第三章 焦慮
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在詳細讨論我們時代的神經症之前，我不得不重拾第一章未了結的部分，并澄清我所說的焦慮是什麼意思。
這很重要&mdash&mdash如前所述，焦慮是神經症的動力中心，我們也因此不得不随時與它打交道。
以前我把它當作恐懼的同義詞使用，這就說明二者确有親緣關系。
實際上二者皆為之于危險的情緒性反應，都伴随着生理感覺，如顫抖、出汗、急劇的心跳等，這些生理感覺可能非常強烈，突發、強烈的恐懼因而可能置人于死地。
盡管如此，焦慮和恐懼之間依然存在某種差别。
當一個母親隻是因為丘疹或小感冒就擔心自己的孩子會夭折，我們認為這是焦慮；但如果她的孩子患有嚴重的疾病，我們則認為她的這種反應叫恐懼。
若一個人害怕站在高處，或者害怕讨論他所熟悉的問題，我們稱之為焦慮；若一個人在暴風雨中迷路于大山深處，他的這種害怕就是恐懼。
因此我們對此作一個簡明的區分：恐懼是在面對危險時的正當反應，而焦慮是對于危險的不适當反應，或者說是之于假想的危險的反應[1]。
但這種區分存在一個瑕疵，即為了這個反應是否正當，需要結合具體文化中的普通常識。
但即使脫離這些文化常識，神經症患者也不難為他們的反應找到合理依據。
事實上，若你告訴一個患者，他害怕受到精神病人的攻擊是一種神經症性的焦慮，你們也許會陷入無休無止的争論之中。
他會說他的恐懼是現實的，并舉出相應的例證。
你若說原始人對于現實危險的恐懼反應是不恰當的，他們也會抱有同樣的執拗态度。
例如，一個部落裡的原始人有着不能食用某種動物的禁忌，當他無意間食用了這種動物的肉時，便會極度驚恐。
作為局外人，你可能會認為這是一種不恰當的反應，或者根本就是無中生有。
但了解了原始部落關于禁食某些肉類的信仰之後，你就會明白，這對于他們來說是可能确實是一種真實的危險，諸如獵食場地被破壞、感染某種疾病等。
不管怎樣，原始人的焦慮與我們文化中的神經症焦慮仍然有所不同。
其差異在于，神經症焦慮的内容與普遍觀念并不一緻。
然而，一旦理解了焦慮的含義，我們就會打消不正當反應這個觀念。
譬如，總有一些人，他們對死亡抱有無休止的恐懼。
另一方面，他們又因為種種苦難而感到生不如死。
之于死亡的各種恐懼，加上種種相關的主觀想象，使他們極度憂懼危難臨頭。
了解這些因素之後，我們就無法不将他們對于死亡的焦慮視為正當反應。
另一個簡單的例子是，有些人在瀕臨懸崖峭壁，或靠近高窗，或站在一座高橋上時，會變得極其恐慌。
從表面上看，這種恐懼也是不恰當的反應。
但是，這種情境給他們帶來了沖突，或者說是喚起了沖突&mdash&mdash一種求生與尋找從高處跳下去的理由之間的沖突。
引發焦慮的正是這種沖突。
這就意味着定義不是一成不變的。
恐懼和焦慮都是對危險的正當反應，但恐懼指向的危險是清晰且客觀的，而焦慮指向的危險則是隐蔽且主觀的。
這就是說，焦慮的強度是與情境所暗含的個人意義相稱的，這也是他完全不知道自己為何如此焦慮的原因所在。
恐懼和焦慮此種差異的現實意義是：企圖通過辯論（一種說服方法）的方式讓神經症患者擺脫焦慮是徒勞的。
他的焦慮與現實中真實的情境無關，而與他感受到的情境有關。
因此，治療的任務就是要找出具體情境對于他的特殊意義。
描述完焦慮的含義，我們将讨論焦慮所扮演的角色。
我們文化中的普通人大都不了解焦慮之于日常生活的重要性。
通常，他的印象中隻有童年時的焦慮，或者一個或幾個焦慮的舊夢，或者隻在日常生活以外的情境中極度擔憂過，諸如與位高權重的人進行重要談話之前、參加重要的考試之前等。
在這一點上，我們從神經症患者身上獲得的信息差異巨大。
有些神經症患者完全清楚自己為焦慮所困。
其表現也是各式各樣：可能以焦慮發作的形式表現為彌散性焦慮；可能與特定的情境或活動緊密相關，如高處、街道、公衆表演等；也可能有一個明确的内容，如擔心自己發
這很重要&mdash&mdash如前所述，焦慮是神經症的動力中心，我們也因此不得不随時與它打交道。
以前我把它當作恐懼的同義詞使用，這就說明二者确有親緣關系。
實際上二者皆為之于危險的情緒性反應，都伴随着生理感覺，如顫抖、出汗、急劇的心跳等，這些生理感覺可能非常強烈，突發、強烈的恐懼因而可能置人于死地。
盡管如此，焦慮和恐懼之間依然存在某種差别。
當一個母親隻是因為丘疹或小感冒就擔心自己的孩子會夭折，我們認為這是焦慮；但如果她的孩子患有嚴重的疾病，我們則認為她的這種反應叫恐懼。
若一個人害怕站在高處，或者害怕讨論他所熟悉的問題，我們稱之為焦慮；若一個人在暴風雨中迷路于大山深處，他的這種害怕就是恐懼。
因此我們對此作一個簡明的區分：恐懼是在面對危險時的正當反應，而焦慮是對于危險的不适當反應，或者說是之于假想的危險的反應[1]。
但這種區分存在一個瑕疵，即為了這個反應是否正當，需要結合具體文化中的普通常識。
但即使脫離這些文化常識，神經症患者也不難為他們的反應找到合理依據。
事實上，若你告訴一個患者，他害怕受到精神病人的攻擊是一種神經症性的焦慮，你們也許會陷入無休無止的争論之中。
他會說他的恐懼是現實的，并舉出相應的例證。
你若說原始人對于現實危險的恐懼反應是不恰當的，他們也會抱有同樣的執拗态度。
例如，一個部落裡的原始人有着不能食用某種動物的禁忌，當他無意間食用了這種動物的肉時，便會極度驚恐。
作為局外人，你可能會認為這是一種不恰當的反應，或者根本就是無中生有。
但了解了原始部落關于禁食某些肉類的信仰之後，你就會明白，這對于他們來說是可能确實是一種真實的危險，諸如獵食場地被破壞、感染某種疾病等。
不管怎樣，原始人的焦慮與我們文化中的神經症焦慮仍然有所不同。
其差異在于，神經症焦慮的内容與普遍觀念并不一緻。
然而，一旦理解了焦慮的含義，我們就會打消不正當反應這個觀念。
譬如，總有一些人，他們對死亡抱有無休止的恐懼。
另一方面，他們又因為種種苦難而感到生不如死。
之于死亡的各種恐懼，加上種種相關的主觀想象，使他們極度憂懼危難臨頭。
了解這些因素之後，我們就無法不将他們對于死亡的焦慮視為正當反應。
另一個簡單的例子是，有些人在瀕臨懸崖峭壁，或靠近高窗，或站在一座高橋上時，會變得極其恐慌。
從表面上看，這種恐懼也是不恰當的反應。
但是，這種情境給他們帶來了沖突，或者說是喚起了沖突&mdash&mdash一種求生與尋找從高處跳下去的理由之間的沖突。
引發焦慮的正是這種沖突。
這就意味着定義不是一成不變的。
恐懼和焦慮都是對危險的正當反應，但恐懼指向的危險是清晰且客觀的，而焦慮指向的危險則是隐蔽且主觀的。
這就是說，焦慮的強度是與情境所暗含的個人意義相稱的，這也是他完全不知道自己為何如此焦慮的原因所在。
恐懼和焦慮此種差異的現實意義是：企圖通過辯論（一種說服方法）的方式讓神經症患者擺脫焦慮是徒勞的。
他的焦慮與現實中真實的情境無關，而與他感受到的情境有關。
因此，治療的任務就是要找出具體情境對于他的特殊意義。
描述完焦慮的含義，我們将讨論焦慮所扮演的角色。
我們文化中的普通人大都不了解焦慮之于日常生活的重要性。
通常，他的印象中隻有童年時的焦慮，或者一個或幾個焦慮的舊夢，或者隻在日常生活以外的情境中極度擔憂過，諸如與位高權重的人進行重要談話之前、參加重要的考試之前等。
在這一點上，我們從神經症患者身上獲得的信息差異巨大。
有些神經症患者完全清楚自己為焦慮所困。
其表現也是各式各樣：可能以焦慮發作的形式表現為彌散性焦慮；可能與特定的情境或活動緊密相關，如高處、街道、公衆表演等；也可能有一個明确的内容，如擔心自己發
