第二章 思辨的考察
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成為使徒&rdquo指《馬可福音》1∶16&mdash20中所講的耶稣收西門、安得烈、雅各、約翰四位漁夫為第一批門徒的故事。
&ldquo高山挪移&rdquo語出《馬太福音》17∶20。
耶稣對門徒說：&ldquo是因你們的信小。
我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：&lsquo你從這邊挪到那邊&rsquo，它也必挪去；并且你們沒有一件不能做的事了。
&rdquo （22）&ldquo狂熱&rdquo（Zelotismen）一詞來源于耶稣時代的激進猶太組織&ldquo奮銳黨&rdquo，由猶太下層民衆組成，他們狂熱地宣稱彌賽亞即将來臨，主張用暴力實現猶太民族的解放。
（23）&ldquo當草生長的時候，考察者已經餓死了&rdquo（medensGræssetgroer,saadøerBetragteren）是對丹麥諺語medensgræssetgror,døerhorsemorellerkoen（草生長的時候，馬或牛已經餓死了）的戲仿，意為&ldquo提供幫助要及時&rdquo，還有&ldquo諾言的實現拖時太久&rdquo。
（24）&ldquo歸為荒謬&rdquo原為拉丁文inabsurdum，源于短語reductioinabsurdum，即邏輯學中使觀點陷入自相矛盾的&ldquo歸謬法&rdquo。
（25）&ldquo調和&rdquo原文為mediation，該詞是丹麥黑格爾主義哲學的核心概念，它對應于黑格爾著作中的Vermittlung或Versöhnung。
（26）就&ldquo懷疑&rdquo或者&ldquo否定性&rdquo作為辯證運動的驅動力而言，黑格爾哲學可被歸為一種無休止的懷疑主義，驅動力中的每一個因素都要通過矛盾被揚棄。
（27）&ldquo印刷許可證&rdquo原為拉丁語Imprimatur，指新聞檢查機構簽發的書籍印刷許可證。
在賀伯格喜劇《艾拉斯姆斯·蒙苔努斯》（ErasmusMontanus）第三幕第三場，劇中人培爾·戴根自信地展示他少得可憐的拉丁語知識，他把imprimatur理解成了一個人物，而非哲學系的許可證，他問：&ldquo誰是今年的Imprimatur?&rdquo （28）參希羅多德《曆史》第1卷第32章。
富有而強大的呂底亞國王克羅索斯認為自己是最幸福的人。
他問希臘哲人兼政治家梭倫，這是否偶然，後者立刻回答，這個問題不可回答，因為他尚不知克羅索斯是否會幸福地死去。
在一個人生命終結之前，沒有人敢自稱是幸福的。
（29）&ldquo你我之間&rdquo原文為德文unteruns。
&ldquo黑格爾主義者之間的秘密&rdquo可能指Fr.Richter最早于1833年在其著作中所指出的，黑格爾體系否定個體靈魂不死，因而否定了整個基督教。
之後，懷斯（C.H.Weiße）、哥舍爾（C.F.Göschel）、小費希特（I.H.Fichte）、費爾巴哈（L.Feuerbach）等都參與了讨論，引起了黑格爾主義的左右之分。
（30）這裡所說的&ldquo逸事&rdquo在《普盧塔克道德論文》一書中兩個不同的地方出現過。
普盧塔克（Plutark，約50&mdash125），希臘哲學家、曆史學家。
歐達米德一世（Eudamidas），公元前331至前305年任斯巴達領袖。
&ldquo學園&rdquo為柏拉圖始創于公元前387年，他死後由其外甥斯彪西波（Speusippos）掌管，公元前339年斯彪西波去世後，由希臘哲學家塞諾克拉底（Xenocrates，公元前395&mdash前314）掌管。
公元529年賈斯廷皇帝勒令關閉&ldquo學園&rdquo。
（31）&ldquo平靜&rdquo原文為Ataraxie，指不受外界影響的、與世無争的心态。
它是希臘哲學學派犬儒主義、斯多噶主義和懷疑主義共同推崇的重要美德。
（32）保羅·馬丁·缪勒（PoulMartinMøller,1794&mdash1838），丹麥作家、語言學家、哲學家，曾任哥本哈根大學哲學教授。
他的三卷本《遺著》于1839年至1843年出版，三位編輯之一奧爾森（F.C.Olsen）著有《缪勒的生平》（PoulMøllersLevnet），與第三卷同時出版。
文中&ldquo令人尊敬的編輯&rdquo即指奧爾森。
（33）在19世紀的思辨美學當中，喜劇獲得了新的價值。
在美學概念的發展中，喜劇不僅處于比悲劇更高的階段，而且喜劇還成為終結美學理念的遠景。
黑格爾、羅徹爾（H.T.Rötscher）、懷斯以及丹麥的海伯格、馬騰森都展開過這個思想。
（34）&ldquo無與倫比的發現&rdquo（mageløsOpdagelse）指格倫德威于1825年提出的基本思想，即基督教的文獻并不是《聖經》，而是由教會世代傳播的&ldquo活潑的聖言&rdquo（detlevendeOrd，參注39），即面向上帝的祈禱、《信經》以及聖禮經文。
格倫德威（N.F.S.Grundtvig,1783&mdash1872），丹麥牧師、贊美詩作家、曆史學家和政治家。
&ldquo我們贊美你，主啊&rdquo原文為拉丁文tedeum，是安布羅斯贊美詩tedeumlauda-musosv.的開頭，在丹麥語贊美詩中這句寫為：&ldquoOstoreGud!vilovedigosv.&rdquo （35）&ldquo讓格倫德威留着屬于他的東西&rdquo原文為ladeGrundtvigbeholdhvadhanser，這是對《馬太福音》中22∶15&mdash21中的atgivekejseren,hvadkejserenser（該撒的當給該撒）的戲仿。
（36）戴爾布呂克（FerdinandDelbrück,1772&mdash1848），德國哲學教授，1826年出版《菲利普·梅朗斯頓：信仰的導師》（PhilippMelanchton,derGlaubenslehrer.EinSt-reitschrift）一書，并引起廣泛讨論。
格倫德威曾于1827年翻譯過該書的一個章節，後又撰寫過批判性的評論。
&ldquo格倫德威的觀念事實上應歸功于萊辛&rdquo，此說出處不明。
（37）林伯格（J.C.Lindberg,1797&mdash1857），神學家，1828年撰寫博士論文，1822年起擔任&ldquo大都會學校&rdquo希伯來語講師，1830年因積極參與格倫德威發起的教會鬥争被辭退。
1844年成為牧師。
他在很多文章當中堅決捍衛格倫德威的觀點，同時還為有覺悟的非信徒組織晚禱。
（38）&ldquo得罪了老路德派&rdquo可能指格倫德威的論文《路德改革真的要繼續下去嗎？》（SkaldenLutherskeReformationvirkeligfortsættes?），見林伯格編輯的《基督教與曆史月刊》第1輯，哥本哈根1831年。
文中有這樣的句子：&ldquo甚至《聖經》也不是有效的，因為它既非上帝，亦非人或精神，它隻是一本書，也就是死的東西，它自己并不會說話，隻會在精神和肉體上受人擺布。
因此，如果我們忘記了這一點，在說起《聖經》的時候就好像它能夠思想、言說、行奇迹似的，這就是中世紀迷信的殘餘。
&rdquo正統的路德派奉行&ldquo《聖經》原則&rdquo（solascriptura），即《聖經》是基督教信仰的唯一的絕對權威。
（39）&ldquo活潑的聖言&rdquo（detlevendeOrd），語出《使徒行傳》7∶38，意為&ldquo上帝的話&rdquo。
這段講的是摩西，&ldquo這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，并且領受活潑的聖言傳給我們。
&rdquo格倫德威在19世紀30年代使用該術語時，着意強調的是&ldquo上帝口中說出的話&rdquo（ordafGudsmund），強調其言說性，以區别于&ldquo死的&rdquo經卷用語。
&ldquo信經&rdquo（Trosbekjendelsen）指基督教權威性的基本信仰綱要，信徒受洗入教時必讀經文，主要有《使徒信經》（Apostle'sCreed）、《尼西亞信經》（NiceneCreed）等。
（40）&ldquo我們在此直接見證了青春&rdquo可能暗指格倫德威著作中多處滿懷激情提及的&ldquo北歐的青春&rdquo、&ldquo北歐的希望&rdquo等詩化字眼。
（41）&ldquo對希臘的未來的預言&rdquo可能指格倫德威在三卷本《世界曆史手冊》（HaandbogiVerdens-Historien,1833&mdash1843年出版）中對于1832年重建的希臘王國寄予的巨大期望。
（42）&ldquo直白之言&rdquo（Frisproget）可能指格倫德威本人自居的語言風格，指非浮華、非炫耀的寫作風格。
（43）&ldquo總共&rdquo原文為拉丁文summasummarum。
（44）林伯格在論文《論最新丹麥文版祈禱書當中基督教信仰的形式》中指出，假如教會不是使徒的教會
&ldquo高山挪移&rdquo語出《馬太福音》17∶20。
耶稣對門徒說：&ldquo是因你們的信小。
我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：&lsquo你從這邊挪到那邊&rsquo，它也必挪去；并且你們沒有一件不能做的事了。
&rdquo （22）&ldquo狂熱&rdquo（Zelotismen）一詞來源于耶稣時代的激進猶太組織&ldquo奮銳黨&rdquo，由猶太下層民衆組成，他們狂熱地宣稱彌賽亞即将來臨，主張用暴力實現猶太民族的解放。
（23）&ldquo當草生長的時候，考察者已經餓死了&rdquo（medensGræssetgroer,saadøerBetragteren）是對丹麥諺語medensgræssetgror,døerhorsemorellerkoen（草生長的時候，馬或牛已經餓死了）的戲仿，意為&ldquo提供幫助要及時&rdquo，還有&ldquo諾言的實現拖時太久&rdquo。
（24）&ldquo歸為荒謬&rdquo原為拉丁文inabsurdum，源于短語reductioinabsurdum，即邏輯學中使觀點陷入自相矛盾的&ldquo歸謬法&rdquo。
（25）&ldquo調和&rdquo原文為mediation，該詞是丹麥黑格爾主義哲學的核心概念，它對應于黑格爾著作中的Vermittlung或Versöhnung。
（26）就&ldquo懷疑&rdquo或者&ldquo否定性&rdquo作為辯證運動的驅動力而言，黑格爾哲學可被歸為一種無休止的懷疑主義，驅動力中的每一個因素都要通過矛盾被揚棄。
（27）&ldquo印刷許可證&rdquo原為拉丁語Imprimatur，指新聞檢查機構簽發的書籍印刷許可證。
在賀伯格喜劇《艾拉斯姆斯·蒙苔努斯》（ErasmusMontanus）第三幕第三場，劇中人培爾·戴根自信地展示他少得可憐的拉丁語知識，他把imprimatur理解成了一個人物，而非哲學系的許可證，他問：&ldquo誰是今年的Imprimatur?&rdquo （28）參希羅多德《曆史》第1卷第32章。
富有而強大的呂底亞國王克羅索斯認為自己是最幸福的人。
他問希臘哲人兼政治家梭倫，這是否偶然，後者立刻回答，這個問題不可回答，因為他尚不知克羅索斯是否會幸福地死去。
在一個人生命終結之前，沒有人敢自稱是幸福的。
（29）&ldquo你我之間&rdquo原文為德文unteruns。
&ldquo黑格爾主義者之間的秘密&rdquo可能指Fr.Richter最早于1833年在其著作中所指出的，黑格爾體系否定個體靈魂不死，因而否定了整個基督教。
之後，懷斯（C.H.Weiße）、哥舍爾（C.F.Göschel）、小費希特（I.H.Fichte）、費爾巴哈（L.Feuerbach）等都參與了讨論，引起了黑格爾主義的左右之分。
（30）這裡所說的&ldquo逸事&rdquo在《普盧塔克道德論文》一書中兩個不同的地方出現過。
普盧塔克（Plutark，約50&mdash125），希臘哲學家、曆史學家。
歐達米德一世（Eudamidas），公元前331至前305年任斯巴達領袖。
&ldquo學園&rdquo為柏拉圖始創于公元前387年，他死後由其外甥斯彪西波（Speusippos）掌管，公元前339年斯彪西波去世後，由希臘哲學家塞諾克拉底（Xenocrates，公元前395&mdash前314）掌管。
公元529年賈斯廷皇帝勒令關閉&ldquo學園&rdquo。
（31）&ldquo平靜&rdquo原文為Ataraxie，指不受外界影響的、與世無争的心态。
它是希臘哲學學派犬儒主義、斯多噶主義和懷疑主義共同推崇的重要美德。
（32）保羅·馬丁·缪勒（PoulMartinMøller,1794&mdash1838），丹麥作家、語言學家、哲學家，曾任哥本哈根大學哲學教授。
他的三卷本《遺著》于1839年至1843年出版，三位編輯之一奧爾森（F.C.Olsen）著有《缪勒的生平》（PoulMøllersLevnet），與第三卷同時出版。
文中&ldquo令人尊敬的編輯&rdquo即指奧爾森。
（33）在19世紀的思辨美學當中，喜劇獲得了新的價值。
在美學概念的發展中，喜劇不僅處于比悲劇更高的階段，而且喜劇還成為終結美學理念的遠景。
黑格爾、羅徹爾（H.T.Rötscher）、懷斯以及丹麥的海伯格、馬騰森都展開過這個思想。
（34）&ldquo無與倫比的發現&rdquo（mageløsOpdagelse）指格倫德威于1825年提出的基本思想，即基督教的文獻并不是《聖經》，而是由教會世代傳播的&ldquo活潑的聖言&rdquo（detlevendeOrd，參注39），即面向上帝的祈禱、《信經》以及聖禮經文。
格倫德威（N.F.S.Grundtvig,1783&mdash1872），丹麥牧師、贊美詩作家、曆史學家和政治家。
&ldquo我們贊美你，主啊&rdquo原文為拉丁文tedeum，是安布羅斯贊美詩tedeumlauda-musosv.的開頭，在丹麥語贊美詩中這句寫為：&ldquoOstoreGud!vilovedigosv.&rdquo （35）&ldquo讓格倫德威留着屬于他的東西&rdquo原文為ladeGrundtvigbeholdhvadhanser，這是對《馬太福音》中22∶15&mdash21中的atgivekejseren,hvadkejserenser（該撒的當給該撒）的戲仿。
（36）戴爾布呂克（FerdinandDelbrück,1772&mdash1848），德國哲學教授，1826年出版《菲利普·梅朗斯頓：信仰的導師》（PhilippMelanchton,derGlaubenslehrer.EinSt-reitschrift）一書，并引起廣泛讨論。
格倫德威曾于1827年翻譯過該書的一個章節，後又撰寫過批判性的評論。
&ldquo格倫德威的觀念事實上應歸功于萊辛&rdquo，此說出處不明。
（37）林伯格（J.C.Lindberg,1797&mdash1857），神學家，1828年撰寫博士論文，1822年起擔任&ldquo大都會學校&rdquo希伯來語講師，1830年因積極參與格倫德威發起的教會鬥争被辭退。
1844年成為牧師。
他在很多文章當中堅決捍衛格倫德威的觀點，同時還為有覺悟的非信徒組織晚禱。
（38）&ldquo得罪了老路德派&rdquo可能指格倫德威的論文《路德改革真的要繼續下去嗎？》（SkaldenLutherskeReformationvirkeligfortsættes?），見林伯格編輯的《基督教與曆史月刊》第1輯，哥本哈根1831年。
文中有這樣的句子：&ldquo甚至《聖經》也不是有效的，因為它既非上帝，亦非人或精神，它隻是一本書，也就是死的東西，它自己并不會說話，隻會在精神和肉體上受人擺布。
因此，如果我們忘記了這一點，在說起《聖經》的時候就好像它能夠思想、言說、行奇迹似的，這就是中世紀迷信的殘餘。
&rdquo正統的路德派奉行&ldquo《聖經》原則&rdquo（solascriptura），即《聖經》是基督教信仰的唯一的絕對權威。
（39）&ldquo活潑的聖言&rdquo（detlevendeOrd），語出《使徒行傳》7∶38，意為&ldquo上帝的話&rdquo。
這段講的是摩西，&ldquo這人曾在曠野會中和西乃山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，并且領受活潑的聖言傳給我們。
&rdquo格倫德威在19世紀30年代使用該術語時，着意強調的是&ldquo上帝口中說出的話&rdquo（ordafGudsmund），強調其言說性，以區别于&ldquo死的&rdquo經卷用語。
&ldquo信經&rdquo（Trosbekjendelsen）指基督教權威性的基本信仰綱要，信徒受洗入教時必讀經文，主要有《使徒信經》（Apostle'sCreed）、《尼西亞信經》（NiceneCreed）等。
（40）&ldquo我們在此直接見證了青春&rdquo可能暗指格倫德威著作中多處滿懷激情提及的&ldquo北歐的青春&rdquo、&ldquo北歐的希望&rdquo等詩化字眼。
（41）&ldquo對希臘的未來的預言&rdquo可能指格倫德威在三卷本《世界曆史手冊》（HaandbogiVerdens-Historien,1833&mdash1843年出版）中對于1832年重建的希臘王國寄予的巨大期望。
（42）&ldquo直白之言&rdquo（Frisproget）可能指格倫德威本人自居的語言風格，指非浮華、非炫耀的寫作風格。
（43）&ldquo總共&rdquo原文為拉丁文summasummarum。
（44）林伯格在論文《論最新丹麥文版祈禱書當中基督教信仰的形式》中指出，假如教會不是使徒的教會