五 “幽默”中生出的“寂”
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以理解。
因而，一旦我們能夠由此洞察到世界與宇宙的終極本質，就會反過來觀照現象世界中種種具體的事象，對于從主觀精神角度而言的一切具有積極價值的現象，便湧起了一種冷然的&ldquo幽默&rdquo的輕視，與此同時，又在相反的意義上，對一切事象産生了一種基于&ldquo幽默&rdquo态度的寬容的愛意。
所以，芭蕉一方面吟詠出&ldquo試問不悟者：老天電閃雷鳴，是為何&rdquo這樣的俳句，一方面又在《幻住庵記》以這樣的話來結尾，&ldquo人之賢愚文質，雖不盡相同，然都生于虛幻世間，思之皆不舍也&rdquo。
在我看來，作為審美範疇的&ldquo幽默&rdquo，必須包含着人對世界的實相加以透徹洞察之後還抱有着深沉的&ldquo愛&rdquo，或許也可以說是包含着對人生與世界的一切事物的局限、缺陷、矛盾、醜惡的一種消極的谛觀，但這個谛觀并不能成為讓我們消極逃遁的原因，它隻是讓我們從客觀世界的實踐主體、行為主體的直接的反應關系中超脫出來，采取一種自由的、靜觀的态度，以一種深沉的愛心，積極地面對人間世界的真實。
因而，&ldquo幽默&rdquo必須深深地植根于這種愛，必須保持精神上的最高的自由性。
而在作為審美範疇的&ldquo寂&rdquo的特殊體驗中，在許多方面以及整體都明顯地存在着與&ldquo幽默&rdquo本質上相同的精神構造。
但&ldquo寂&rdquo隻有一點與純粹的&ldquo幽默&rdquo有所不同，就是由主觀精神不能洞見的&ldquo自然&rdquo的形而上學的本質，卻以愛加以深深地沉潛，這種态度表面上看又與&ldquo崇高&rdquo和&ldquo幽玄&rdquo有所相似，這就使得&ldquo寂&rdquo的構造變得非常複雜，成為一種非常特殊的審美形态。
作為一直以來經常使用的審美詞彙，&ldquo幽玄&rdquo這個詞甚為多義，而且極其微妙。
在許多情況下，它與&ldquo寂&rdquo的區别也很難分清。
在俳論書中，例如在五竹房的《俳諧十二夜話》中，在評論芭蕉等人俳句的時候，随意使用了&ldquo幽玄&rdquo這個詞。
在《俳諧的寂與枝折》（加舍白雄著）中，對俳句的體式作了分類，有的地方也使用了&ldquo幽玄&rdquo，并舉出了芭蕉的&ldquo不知是何花，香氣撲鼻來&rdquo，還有俳人山川的&ldquo彌生的卯花，多麼容易凋零啊&rdquo為例。
我想，這是将歌道中的&ldquo漂泊&rdquo&ldquo缥缈&rdquo之美，用&ldquo幽玄&rdquo來加以解釋了。
後來，正岡子規從芭蕉的俳句中選出了一些&ldquo幽玄&rdquo之句，即&ldquo可悲呀，海苔裡的沙子硌了牙&rdquo；&ldquo菊香呀，奈良的古佛&rdquo；&ldquo倚靠在這房柱上，過了一冬天啊&rdquo；&ldquo晚秋陣雨啊，屋内也叫人打寒噤&rdquo；&ldquo棣棠花落，沙沙作響，瀑布聲&rdquo；&ldquo布谷鳥啊，你的啼叫，令我倍加寂寥&rdquo；&ldquo清洌的瀑布，飛濺到青松上&rdquo等，一共七首。
依我看，這些俳句中的&ldquo幽玄&rdquo，似乎也含有&ldquo寂&rdquo的意味。
正岡子規指出，作為詩人的芭蕉，其最可貴之點就是寫出了一些雄壯豪宕之句，但是，至于雄壯豪宕之句與&ldquo幽玄&rdquo、與&ldquo寂&rdquo是什麼關系，他并沒有作專門的論述。
在&ldquo寂&rdquo的意義的探讨中，有不少人認為，&ldquo寂&rdquo表面上的寂靜、細弱、清貧的内容之中，還隐含着強有力、雄大、豪壯等因素。
的确，在令人感到&ldquo薄弱得風一吹即破&rdquo的芭蕉的俳句中，也寫有《荒海》《最上川》《淺間山》《大井川》等雄渾浩蕩的作品；而在茶道中首倡&ldquo侘&rdquo的利休，據說是一個人高馬大、性格粗豪的人，由此我們也能看出上述的觀點是有一定道理的。
本來，&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo并不僅僅是靠表面體現出來的消極價值才得以成立的，這一點我已屢屢加以強調。
然而，我們在這裡既然将&ldquo寂&rdquo歸為&ldquo幽默&rdquo的範疇，就表明它與屬于&ldquo崇高&rdquo（壯美）範疇的&ldquo幽玄&rdquo是不同的。
從美學的立場上看，那種認為&ldquo寂&rdquo中包含着有力、雄大、豪壯的看法，并不能充分揭示出&ldquo寂&rdquo的本質。
不必說，&ldquo強有力&rdquo也好，&ldquo雄大&rdquo也好，由于解釋角度方法的不同，結論和看法也不一樣。
以我對&ldquo寂&rdquo的解釋來看，精神本身的自我超越乃至最高的自由性，也是一種&ldquo力&rdquo，也是一種&ldquo大&rdquo。
但是，在&ldquo崇高&rdquo與&ldquo幽玄&rdquo的場合，這種意義的&ldquo力&rdquo與&ldquo大&rdquo并不屬于直接的觀照内容，它與芭蕉句作中的&ldquo寂&rdquo及其題材的&ldquo雄大&rdquo不是一回事，與利休在茶道中提倡的&ldquo侘&rdquo即人的博大心胸，也不是一回事。
繼承了戰國時代的雄壯精神、具有豪邁氣魄的利休，不妨在茶道中獲得美的滿足，以&ldquo寂&rdquo為審美理想的俳句也不妨作出表現天地宇宙壯闊雄渾的作品，但是，我們卻不能把這些與審美内涵混同起來。
正如正岡子規所指出的，芭蕉的句作中不乏雄大豪壯為風格的傑出作品，但我認為，在芭蕉的作品中，甚至沒有一首作品有意識地表現那種雄大。
勉強可以舉出的例子，如&ldquo把石頭吹起來的，淺間的大風啊&rdquo這首俳句，我們稍微能夠從中感受到表現雄大的意圖。
但正規子規在芭蕉句作中提到的那些雄渾壯闊的例子，卻顯示不出這種表現意圖，毋甯說，那隻是芭蕉将自己對自然的直接體驗，平淡、率直地加以表現而已。
在他的很多作品中我們都可以感到，當他以&ldquo寂&rdquo為審美理想加以構思推敲的時候，自然而然就表現出了雄大或者崇高的效果。
例如&ldquo夏天的草啊，還殘留着古代武士的夢&rdquo&ldquo洶湧的大海，是橫亘在佐渡島與本州之間的天河&rdquo&ldquo夜光之夜，蒼茫竹林，杜鵑的啼鳴&rdquo&ldquo秋風啊，掠過莽叢、旱田、不破關&rdquo等句作就是如此。
和芭蕉的句作比較起來，子規本人的句作，如&ldquo星光清冷，篝火，映白了城砦&rdquo之類，則是明顯地要表現他所謂的豪宕雄大的效果來，卻暴露出了有意為之的幼稚。
其角有一首著名的俳句&ldquo猿猴露白齒，枯聲嘯峰月&rdquo，也使人感到要達到某種效果而有意為之的痕迹。
我認為這種有意為之的效果，與其說是&ldquo寂&rdquo，不如說更接近于&ldquo幽玄&rdquo。
與此相比，芭蕉的&ldquo魚鋪裡，一排死鲷魚，呲着一口白牙&rdquo雖然具有同樣的審美效果，但一眼看去，就感覺它更近于&ldquo寂&rdquo的審美氛圍。
在《十論為辯抄》中，支考對這兩首俳句合在一起作了批評，雖然言辭略顯偏頗，但卻顯示出了敏銳的鑒賞眼光。
支考說：&ldquo其角的《猿齒》是從漢詩和歌中尋找靈感，&lsquo枯聲&rsquo之&lsquo枯&rsquo字極盡斷腸之情，&lsquo峰月&rsquo寫盡寂寞之姿。
一首之中，有如此奇崛之詞，實令人驚異。
&hellip&hellip先師芭蕉卻隻寫兒童都能寫出來的魚鋪，真是一個以夏爐冬扇之寂4為樂者，如此優哉遊哉的道人，怎能不成為本派之祖師呢？&rdquo 要言之，如果将&ldquo寂&rdquo與&ldquo幽玄&rdquo等的審美本質加以區别的話，那麼可以說，&ldquo幽玄&rdquo屬于&ldquo崇高&rdquo的範疇，&ldquo物哀&rdquo屬于&ldquo美&rdquo的範疇，而&ldquo寂&rdquo則屬于&ldquo幽默&rdquo的範疇。
這三個基本的審美範疇都是從審美體驗的一般構造中抽繹出來的，确認了這一點，我們就有可能在這些審美範疇之間，建立一種美學體系的關聯。
這就是我對&ldquo寂&rdquo的研究所得出的結論。
注釋 [1]然帶：日語讀作&ldquoさおぶ&rdquo（名詞形為&ldquoさおび&rdquo），後世通常連讀為&ldquoさぶ&rdquo，其名詞形&ldquoさび&rdquo與&ldquo寂&rdquo同音并且意義上有相通性。
&ldquoさぶ&rdquo或&ldquoさび&rdquo一般接在名詞之後，意為&ldquo帶有&hellip&hellip性質&rdquo&ldquo像&hellip&hellip樣子&rdquo，如&ldquo神寂&rdquo&ldquo翁寂&rdquo等，帶有主觀描述、主觀感受的性質。
[2]神寂：意為帶有神性。
[3]翁寂：意為像老人的樣子，老成、老到。
[4]費肖爾：弗裡德利希·特奧裡多爾·費肖爾（1807&mdash1887），德國哲學家、美學家。
[5]&ldquo然帶&rdquo的關系：似乎可以理解為人的感性與感覺賦予對象以本質性的意義與内容。
[6]科恩：赫爾曼·科恩（1842&mdash1918），德國哲學家，新康德主義主要流派之一馬爾堡學派的創始人。
[7]未詳。
因而，一旦我們能夠由此洞察到世界與宇宙的終極本質，就會反過來觀照現象世界中種種具體的事象，對于從主觀精神角度而言的一切具有積極價值的現象，便湧起了一種冷然的&ldquo幽默&rdquo的輕視，與此同時，又在相反的意義上，對一切事象産生了一種基于&ldquo幽默&rdquo态度的寬容的愛意。
所以，芭蕉一方面吟詠出&ldquo試問不悟者：老天電閃雷鳴，是為何&rdquo這樣的俳句，一方面又在《幻住庵記》以這樣的話來結尾，&ldquo人之賢愚文質，雖不盡相同，然都生于虛幻世間，思之皆不舍也&rdquo。
在我看來，作為審美範疇的&ldquo幽默&rdquo，必須包含着人對世界的實相加以透徹洞察之後還抱有着深沉的&ldquo愛&rdquo，或許也可以說是包含着對人生與世界的一切事物的局限、缺陷、矛盾、醜惡的一種消極的谛觀，但這個谛觀并不能成為讓我們消極逃遁的原因，它隻是讓我們從客觀世界的實踐主體、行為主體的直接的反應關系中超脫出來，采取一種自由的、靜觀的态度，以一種深沉的愛心，積極地面對人間世界的真實。
因而，&ldquo幽默&rdquo必須深深地植根于這種愛，必須保持精神上的最高的自由性。
而在作為審美範疇的&ldquo寂&rdquo的特殊體驗中，在許多方面以及整體都明顯地存在着與&ldquo幽默&rdquo本質上相同的精神構造。
但&ldquo寂&rdquo隻有一點與純粹的&ldquo幽默&rdquo有所不同，就是由主觀精神不能洞見的&ldquo自然&rdquo的形而上學的本質，卻以愛加以深深地沉潛，這種态度表面上看又與&ldquo崇高&rdquo和&ldquo幽玄&rdquo有所相似，這就使得&ldquo寂&rdquo的構造變得非常複雜，成為一種非常特殊的審美形态。
作為一直以來經常使用的審美詞彙，&ldquo幽玄&rdquo這個詞甚為多義，而且極其微妙。
在許多情況下，它與&ldquo寂&rdquo的區别也很難分清。
在俳論書中，例如在五竹房的《俳諧十二夜話》中，在評論芭蕉等人俳句的時候，随意使用了&ldquo幽玄&rdquo這個詞。
在《俳諧的寂與枝折》（加舍白雄著）中，對俳句的體式作了分類，有的地方也使用了&ldquo幽玄&rdquo，并舉出了芭蕉的&ldquo不知是何花，香氣撲鼻來&rdquo，還有俳人山川的&ldquo彌生的卯花，多麼容易凋零啊&rdquo為例。
我想，這是将歌道中的&ldquo漂泊&rdquo&ldquo缥缈&rdquo之美，用&ldquo幽玄&rdquo來加以解釋了。
後來，正岡子規從芭蕉的俳句中選出了一些&ldquo幽玄&rdquo之句，即&ldquo可悲呀，海苔裡的沙子硌了牙&rdquo；&ldquo菊香呀，奈良的古佛&rdquo；&ldquo倚靠在這房柱上，過了一冬天啊&rdquo；&ldquo晚秋陣雨啊，屋内也叫人打寒噤&rdquo；&ldquo棣棠花落，沙沙作響，瀑布聲&rdquo；&ldquo布谷鳥啊，你的啼叫，令我倍加寂寥&rdquo；&ldquo清洌的瀑布，飛濺到青松上&rdquo等，一共七首。
依我看，這些俳句中的&ldquo幽玄&rdquo，似乎也含有&ldquo寂&rdquo的意味。
正岡子規指出，作為詩人的芭蕉，其最可貴之點就是寫出了一些雄壯豪宕之句，但是，至于雄壯豪宕之句與&ldquo幽玄&rdquo、與&ldquo寂&rdquo是什麼關系，他并沒有作專門的論述。
在&ldquo寂&rdquo的意義的探讨中，有不少人認為，&ldquo寂&rdquo表面上的寂靜、細弱、清貧的内容之中，還隐含着強有力、雄大、豪壯等因素。
的确，在令人感到&ldquo薄弱得風一吹即破&rdquo的芭蕉的俳句中，也寫有《荒海》《最上川》《淺間山》《大井川》等雄渾浩蕩的作品；而在茶道中首倡&ldquo侘&rdquo的利休，據說是一個人高馬大、性格粗豪的人，由此我們也能看出上述的觀點是有一定道理的。
本來，&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo并不僅僅是靠表面體現出來的消極價值才得以成立的，這一點我已屢屢加以強調。
然而，我們在這裡既然将&ldquo寂&rdquo歸為&ldquo幽默&rdquo的範疇，就表明它與屬于&ldquo崇高&rdquo（壯美）範疇的&ldquo幽玄&rdquo是不同的。
從美學的立場上看，那種認為&ldquo寂&rdquo中包含着有力、雄大、豪壯的看法，并不能充分揭示出&ldquo寂&rdquo的本質。
不必說，&ldquo強有力&rdquo也好，&ldquo雄大&rdquo也好，由于解釋角度方法的不同，結論和看法也不一樣。
以我對&ldquo寂&rdquo的解釋來看，精神本身的自我超越乃至最高的自由性，也是一種&ldquo力&rdquo，也是一種&ldquo大&rdquo。
但是，在&ldquo崇高&rdquo與&ldquo幽玄&rdquo的場合，這種意義的&ldquo力&rdquo與&ldquo大&rdquo并不屬于直接的觀照内容，它與芭蕉句作中的&ldquo寂&rdquo及其題材的&ldquo雄大&rdquo不是一回事，與利休在茶道中提倡的&ldquo侘&rdquo即人的博大心胸，也不是一回事。
繼承了戰國時代的雄壯精神、具有豪邁氣魄的利休，不妨在茶道中獲得美的滿足，以&ldquo寂&rdquo為審美理想的俳句也不妨作出表現天地宇宙壯闊雄渾的作品，但是，我們卻不能把這些與審美内涵混同起來。
正如正岡子規所指出的，芭蕉的句作中不乏雄大豪壯為風格的傑出作品，但我認為，在芭蕉的作品中，甚至沒有一首作品有意識地表現那種雄大。
勉強可以舉出的例子，如&ldquo把石頭吹起來的，淺間的大風啊&rdquo這首俳句，我們稍微能夠從中感受到表現雄大的意圖。
但正規子規在芭蕉句作中提到的那些雄渾壯闊的例子，卻顯示不出這種表現意圖，毋甯說，那隻是芭蕉将自己對自然的直接體驗，平淡、率直地加以表現而已。
在他的很多作品中我們都可以感到，當他以&ldquo寂&rdquo為審美理想加以構思推敲的時候，自然而然就表現出了雄大或者崇高的效果。
例如&ldquo夏天的草啊，還殘留着古代武士的夢&rdquo&ldquo洶湧的大海，是橫亘在佐渡島與本州之間的天河&rdquo&ldquo夜光之夜，蒼茫竹林，杜鵑的啼鳴&rdquo&ldquo秋風啊，掠過莽叢、旱田、不破關&rdquo等句作就是如此。
和芭蕉的句作比較起來，子規本人的句作，如&ldquo星光清冷，篝火，映白了城砦&rdquo之類，則是明顯地要表現他所謂的豪宕雄大的效果來，卻暴露出了有意為之的幼稚。
其角有一首著名的俳句&ldquo猿猴露白齒，枯聲嘯峰月&rdquo，也使人感到要達到某種效果而有意為之的痕迹。
我認為這種有意為之的效果，與其說是&ldquo寂&rdquo，不如說更接近于&ldquo幽玄&rdquo。
與此相比，芭蕉的&ldquo魚鋪裡，一排死鲷魚，呲着一口白牙&rdquo雖然具有同樣的審美效果，但一眼看去，就感覺它更近于&ldquo寂&rdquo的審美氛圍。
在《十論為辯抄》中，支考對這兩首俳句合在一起作了批評，雖然言辭略顯偏頗，但卻顯示出了敏銳的鑒賞眼光。
支考說：&ldquo其角的《猿齒》是從漢詩和歌中尋找靈感，&lsquo枯聲&rsquo之&lsquo枯&rsquo字極盡斷腸之情，&lsquo峰月&rsquo寫盡寂寞之姿。
一首之中，有如此奇崛之詞，實令人驚異。
&hellip&hellip先師芭蕉卻隻寫兒童都能寫出來的魚鋪，真是一個以夏爐冬扇之寂4為樂者，如此優哉遊哉的道人，怎能不成為本派之祖師呢？&rdquo 要言之，如果将&ldquo寂&rdquo與&ldquo幽玄&rdquo等的審美本質加以區别的話，那麼可以說，&ldquo幽玄&rdquo屬于&ldquo崇高&rdquo的範疇，&ldquo物哀&rdquo屬于&ldquo美&rdquo的範疇，而&ldquo寂&rdquo則屬于&ldquo幽默&rdquo的範疇。
這三個基本的審美範疇都是從審美體驗的一般構造中抽繹出來的，确認了這一點，我們就有可能在這些審美範疇之間，建立一種美學體系的關聯。
這就是我對&ldquo寂&rdquo的研究所得出的結論。
注釋 [1]然帶：日語讀作&ldquoさおぶ&rdquo（名詞形為&ldquoさおび&rdquo），後世通常連讀為&ldquoさぶ&rdquo，其名詞形&ldquoさび&rdquo與&ldquo寂&rdquo同音并且意義上有相通性。
&ldquoさぶ&rdquo或&ldquoさび&rdquo一般接在名詞之後，意為&ldquo帶有&hellip&hellip性質&rdquo&ldquo像&hellip&hellip樣子&rdquo，如&ldquo神寂&rdquo&ldquo翁寂&rdquo等，帶有主觀描述、主觀感受的性質。
[2]神寂：意為帶有神性。
[3]翁寂：意為像老人的樣子，老成、老到。
[4]費肖爾：弗裡德利希·特奧裡多爾·費肖爾（1807&mdash1887），德國哲學家、美學家。
[5]&ldquo然帶&rdquo的關系：似乎可以理解為人的感性與感覺賦予對象以本質性的意義與内容。
[6]科恩：赫爾曼·科恩（1842&mdash1918），德國哲學家，新康德主義主要流派之一馬爾堡學派的創始人。
[7]未詳。