四 流動之時間，恒常之美
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感覺到在現實描寫的背後有一個深邃的背景。
假如我們隻把這一問題作為&ldquo姿&rdquo（&ldquo姿&rdquo這個詞非常暧昧，但我認為&ldquo姿&rdquo絕不等同于單純的&ldquo形式&rdquo）的問題來看待，并以此來考察其深淺濃淡，那也必然會涉及蕉門俳論中&ldquo不易·流行&rdquo的問題。
在這個問題上，向井去來等人的俳論，過分地将&ldquo不易·流行&rdquo局限于樣式論問題的範圍内加以理解。
而服部土芳在《三冊子》中說：&ldquo無論變化、流行如何，均須牢牢立足于&lsquo誠&rsquo之姿。
&rdquo這一說法就使得與&ldquo變化流行&rdquo相對的&ldquo不易&rdquo有了頗為深刻的含義。
從這個角度看，蕉門俳人們莫衷一是的&ldquo不易·流行&rdquo其所指究竟是什麼又另當别論，但無論如何，&ldquo不易·流行&rdquo都是作為俳句藝術中的一個根本問題而被提出來的。
總之，在俳句的藝術表現中，我們常常能夠感受到，在流動不息的生命體驗之燭照下，隐含着萬古不易、亘古不變的東西。
将這兩者的微妙關系最敏銳地加以把握，就是俳句的&ldquo美&rdquo之所在，也是&ldquo寂&rdquo的根本意味之所在。
至此，&ldquo寂&rdquo的第二語義&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的意味，就超越了人類&ldquo生命&rdquo與&ldquo精神&rdquo立場上的價值感情移入的範圍，通過一種形而上的實在性的預感，向一個特定的方向即&ldquo審美的意味&rdquo轉化。
至于這個過程是如何具體實現的，尚不能作純理論性的說明。
因為這屬于責于風雅之誠、達于俳句之妙谛的藝術天才的創造秘密。
不過，我們可以從這些天才俳人的傑出作品中，去感受、體味此意義上的&ldquo寂&rdquo。
對芭蕉的衆多名句加以仔細體味，我們便可以深深領悟到其中&ldquo不易·流行&rdquo的奧妙，在那鮮活的、流動的生命體驗中，感受到一種如同深淵一般靜谧的、蒼古幽寂的東西。
例如，&ldquo古老池塘啊，一隻蛙蓦然跳入，池水的聲音&rdquo&ldquo寂靜啊，蟬聲滲入青岩裡&rdquo&ldquo秋日黃昏，一隻鳥，栖于枯枝&rdquo&ldquo黃昏，白茫茫的大海，一聲鴨鳴&rdquo。
這些俳句所表現的，就是随着四季的變遷，&ldquo風雅&rdquo之魂通過那如同電光一般的、瞬間的、視覺與聽覺的體驗，捕捉到的隐藏于背後的、萬古不易的自然之&ldquo古&rdquo。
假若不以這個意義上的自然之&ldquo古&rdquo為媒介的話，那麼這種詩性體驗的生動性就不會傳達到我們的心中；反過來說，如果不以清新、生動的體驗性為媒介的話，亦無法傳達出自然之無限的幽寂古老之感。
以上，我把俳句藝術中由自然現象所觸發的生命體驗之流動性，與人類真實地把握和表現自然的必然要求相比照，從生命體驗之&ldquo流行&rdquo與大自然之&ldquo不易&rdquo的相對關系中，論述了&ldquo寂&rdquo這種特殊的審美意識的發生。
我還想指出的是，對俳句藝術的取向而言，鑒于各自不同的角度立場，還需要在審美直觀或審美表現中，克服自我對精神的執着。
對于這一點，西方美學中除了&ldquo幽默論&rdquo&ldquo浪漫的反諷論&rdquo之外，尚沒有作為一個審美意識問題加以讨論。
通常，我們的審美意識，不外是深深地沉潛于對象之中并加以靜觀。
這樣做當然無可厚非，在面對&ldquo古典的美&rdquo或者特别是&ldquodasSchöne&rdquo[2]的時候，體驗美，與沉潛于美的對象并靜觀之，兩者是完全一緻的。
和歌中&ldquo吟詠&rdquo這個詞，所要求的也就是這樣一種心境吧。
然而在狹義之&ldquo美&rdquo以外的其他類型審美範疇中，即便整個體驗過程都是靜觀性的，我們的心理意識也未必需要完全地沉潛于、埋頭于特定對象。
不過，現在我們對一般美學問題姑且不讨論，隻就俳句這一特定的審美樣式而言，正如我們曾說過，俳句作為一種藝術，倘若要捕捉生命體驗的真實，往往并不需要一面沉潛于客觀對象的感覺形态的美并凝視之，一面又時刻反省着主觀情緒并加以表現，毋甯說，為了把握主觀與客觀相交融的瞬間體驗的真實，專注于審美體驗的那個自我往往需要處于一種超越的狀态。
在這個意義上，就需要克爾凱郭爾所說的那種飄遊于一切之上、擁有否定一切的那種&ldquo眼光&rdquo。
我們說俳句與其說是&ldquo美&rdquo，不如說是&ldquo真&rdquo，原因也就在此。
一般而言，假如對審美對象的印象與體驗過于強烈與豐富，反而寫不出會心之作。
即便像芭蕉那樣的天才也是如此。
芭蕉在遊覽吉野和松島的美景時寫的紀行文中發出的感歎，就充分表明了這一點。
在這個意義上，為了達到俳句中理想的&ldquo寂&rdquo的審美境界，其精神中特殊的藝術直覺與藝術表現在本質上必須基于審美體驗，同時亦要在某種意義上自我超越于對美的執着。
即便對醜的東西，也要超越直接的感性判斷。
因為&ldquo醜&rdquo在世界上也是真實存在的，我們要通過審美性的&ldquo愛&rdquo之心，對此加以靜觀，如果這種心境是&ldquo幽默&rdquo的，那麼即便是對于美的事物，我們也需要超越直接的眷戀心，超越美醜的區别，迫近生命的真實，來表現自然與世界。
可以認為，俳句的&ldquo寂&rdquo的審美意味正是由此而形成的。
正如以上所說，俳句中意味複雜的&ldquo寂&rdquo這一概念，是由于俳句本身的藝術表現手段的不充分，而偏重于以精神内涵的追求為主，其結果便使得其比起其他藝術來，更加帶有宗教體驗的傾向。
在茶道中，要看出這種傾向稍有困難，但在茶道的&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo的理念中，都可以看到那種對&ldquo美&rdquo之執着的自我超越。
舉一個例子，澤庵禅師的《不動智神妙錄》，作為茶道文獻也很有名（本來這部書是禅師對柳生但馬守講解&ldquo劍禅一緻&rdquo之道理的，但與&ldquo禅茶一味&rdquo在道理上相通）。
書中有這樣一段話： 見到花紅葉綠，便生凝賞之心，但不可久久盯住不放。
慈圓有歌曰：&ldquo柴戶有香花，眼睛不由盯住它，此心太可怕。
&rdquo花兒無心而開，我心卻被花兒所吸引，不可自拔，此乃遺憾之事。
無論所見所聞，皆不可止于一處。
此事最為要緊。
此正如高濱虛子所說，&ldquo和歌是煩惱的文學，俳句是悟道的文學&rdquo。
注釋 [1]康拉德·費德勒：德國哲學家，被稱為&ldquo藝術學之父&rdquo。
[2]dasSchöne：德文，意為&ldquo美&rdquo&ldquo美麗的&rdquo。
假如我們隻把這一問題作為&ldquo姿&rdquo（&ldquo姿&rdquo這個詞非常暧昧，但我認為&ldquo姿&rdquo絕不等同于單純的&ldquo形式&rdquo）的問題來看待，并以此來考察其深淺濃淡，那也必然會涉及蕉門俳論中&ldquo不易·流行&rdquo的問題。
在這個問題上，向井去來等人的俳論，過分地将&ldquo不易·流行&rdquo局限于樣式論問題的範圍内加以理解。
而服部土芳在《三冊子》中說：&ldquo無論變化、流行如何，均須牢牢立足于&lsquo誠&rsquo之姿。
&rdquo這一說法就使得與&ldquo變化流行&rdquo相對的&ldquo不易&rdquo有了頗為深刻的含義。
從這個角度看，蕉門俳人們莫衷一是的&ldquo不易·流行&rdquo其所指究竟是什麼又另當别論，但無論如何，&ldquo不易·流行&rdquo都是作為俳句藝術中的一個根本問題而被提出來的。
總之，在俳句的藝術表現中，我們常常能夠感受到，在流動不息的生命體驗之燭照下，隐含着萬古不易、亘古不變的東西。
将這兩者的微妙關系最敏銳地加以把握，就是俳句的&ldquo美&rdquo之所在，也是&ldquo寂&rdquo的根本意味之所在。
至此，&ldquo寂&rdquo的第二語義&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的意味，就超越了人類&ldquo生命&rdquo與&ldquo精神&rdquo立場上的價值感情移入的範圍，通過一種形而上的實在性的預感，向一個特定的方向即&ldquo審美的意味&rdquo轉化。
至于這個過程是如何具體實現的，尚不能作純理論性的說明。
因為這屬于責于風雅之誠、達于俳句之妙谛的藝術天才的創造秘密。
不過，我們可以從這些天才俳人的傑出作品中，去感受、體味此意義上的&ldquo寂&rdquo。
對芭蕉的衆多名句加以仔細體味，我們便可以深深領悟到其中&ldquo不易·流行&rdquo的奧妙，在那鮮活的、流動的生命體驗中，感受到一種如同深淵一般靜谧的、蒼古幽寂的東西。
例如，&ldquo古老池塘啊，一隻蛙蓦然跳入，池水的聲音&rdquo&ldquo寂靜啊，蟬聲滲入青岩裡&rdquo&ldquo秋日黃昏，一隻鳥，栖于枯枝&rdquo&ldquo黃昏，白茫茫的大海，一聲鴨鳴&rdquo。
這些俳句所表現的，就是随着四季的變遷，&ldquo風雅&rdquo之魂通過那如同電光一般的、瞬間的、視覺與聽覺的體驗，捕捉到的隐藏于背後的、萬古不易的自然之&ldquo古&rdquo。
假若不以這個意義上的自然之&ldquo古&rdquo為媒介的話，那麼這種詩性體驗的生動性就不會傳達到我們的心中；反過來說，如果不以清新、生動的體驗性為媒介的話，亦無法傳達出自然之無限的幽寂古老之感。
以上，我把俳句藝術中由自然現象所觸發的生命體驗之流動性，與人類真實地把握和表現自然的必然要求相比照，從生命體驗之&ldquo流行&rdquo與大自然之&ldquo不易&rdquo的相對關系中，論述了&ldquo寂&rdquo這種特殊的審美意識的發生。
我還想指出的是，對俳句藝術的取向而言，鑒于各自不同的角度立場，還需要在審美直觀或審美表現中，克服自我對精神的執着。
對于這一點，西方美學中除了&ldquo幽默論&rdquo&ldquo浪漫的反諷論&rdquo之外，尚沒有作為一個審美意識問題加以讨論。
通常，我們的審美意識，不外是深深地沉潛于對象之中并加以靜觀。
這樣做當然無可厚非，在面對&ldquo古典的美&rdquo或者特别是&ldquodasSchöne&rdquo[2]的時候，體驗美，與沉潛于美的對象并靜觀之，兩者是完全一緻的。
和歌中&ldquo吟詠&rdquo這個詞，所要求的也就是這樣一種心境吧。
然而在狹義之&ldquo美&rdquo以外的其他類型審美範疇中，即便整個體驗過程都是靜觀性的，我們的心理意識也未必需要完全地沉潛于、埋頭于特定對象。
不過，現在我們對一般美學問題姑且不讨論，隻就俳句這一特定的審美樣式而言，正如我們曾說過，俳句作為一種藝術，倘若要捕捉生命體驗的真實，往往并不需要一面沉潛于客觀對象的感覺形态的美并凝視之，一面又時刻反省着主觀情緒并加以表現，毋甯說，為了把握主觀與客觀相交融的瞬間體驗的真實，專注于審美體驗的那個自我往往需要處于一種超越的狀态。
在這個意義上，就需要克爾凱郭爾所說的那種飄遊于一切之上、擁有否定一切的那種&ldquo眼光&rdquo。
我們說俳句與其說是&ldquo美&rdquo，不如說是&ldquo真&rdquo，原因也就在此。
一般而言，假如對審美對象的印象與體驗過于強烈與豐富，反而寫不出會心之作。
即便像芭蕉那樣的天才也是如此。
芭蕉在遊覽吉野和松島的美景時寫的紀行文中發出的感歎，就充分表明了這一點。
在這個意義上，為了達到俳句中理想的&ldquo寂&rdquo的審美境界，其精神中特殊的藝術直覺與藝術表現在本質上必須基于審美體驗，同時亦要在某種意義上自我超越于對美的執着。
即便對醜的東西，也要超越直接的感性判斷。
因為&ldquo醜&rdquo在世界上也是真實存在的，我們要通過審美性的&ldquo愛&rdquo之心，對此加以靜觀，如果這種心境是&ldquo幽默&rdquo的，那麼即便是對于美的事物，我們也需要超越直接的眷戀心，超越美醜的區别，迫近生命的真實，來表現自然與世界。
可以認為，俳句的&ldquo寂&rdquo的審美意味正是由此而形成的。
正如以上所說，俳句中意味複雜的&ldquo寂&rdquo這一概念，是由于俳句本身的藝術表現手段的不充分，而偏重于以精神内涵的追求為主，其結果便使得其比起其他藝術來，更加帶有宗教體驗的傾向。
在茶道中，要看出這種傾向稍有困難，但在茶道的&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo的理念中，都可以看到那種對&ldquo美&rdquo之執着的自我超越。
舉一個例子，澤庵禅師的《不動智神妙錄》，作為茶道文獻也很有名（本來這部書是禅師對柳生但馬守講解&ldquo劍禅一緻&rdquo之道理的，但與&ldquo禅茶一味&rdquo在道理上相通）。
書中有這樣一段話： 見到花紅葉綠，便生凝賞之心，但不可久久盯住不放。
慈圓有歌曰：&ldquo柴戶有香花，眼睛不由盯住它，此心太可怕。
&rdquo花兒無心而開，我心卻被花兒所吸引，不可自拔，此乃遺憾之事。
無論所見所聞，皆不可止于一處。
此事最為要緊。
此正如高濱虛子所說，&ldquo和歌是煩惱的文學，俳句是悟道的文學&rdquo。
注釋 [1]康拉德·費德勒：德國哲學家，被稱為&ldquo藝術學之父&rdquo。
[2]dasSchöne：德文，意為&ldquo美&rdquo&ldquo美麗的&rdquo。