四 流動之時間，恒常之美
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對&ldquo寂&rdquo的第二語義繼續加以考察，那就是從&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的一般的審美趣味的轉化，到俳句、茶道這一特殊領域為背景的美的轉化。
在前者的視角下，&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo等本來的意義僅僅在生命及精神的世界中才有可能産生；換言之，我們假定時間的積澱是在某種封閉的、自給自足的世界中發生的。
由此，我們來思考&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的意味如何轉化為一般的積極的審美意識。
而從這一角度來思考&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的審美意味，可以有助于我們了解俳句中素材上的&ldquo寂&rdquo之美。
當我們從這一立場出發，考察&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo在俳句和茶道中的特殊審美轉化時，首先要深刻反省把自然世界與精神世界對立起來的做法。
在純粹的自然界中，我們往往隻能思考時間的變化。
所謂自然科學，就是以這種變化為事實依據，由因果關系來加以說明的。
然而，&ldquo變化&rdquo這個詞的意味本身不是一個科學的問題，而是認識論或者哲學的問題。
康德就由此把時間和因果性作為認識本身的形式或者範疇加以把握。
從邏輯上看，所謂&ldquo變化&rdquo是同一性和排他性的一種綜合，同一事物在某種意義上持續保持其根本上的同一性，或者在某一點上成為&ldquo他&rdquo物。
這樣一種邏輯關系被我們的思維所理解的時候，就是&ldquo時間的變化&rdquo。
這種變化基于我們自身生命的體驗，才有可能被我們的内心具體感受并予以理解。
這樣看來，大自然隻有在與我們的體驗相結合的時候才能顯示出時間上的變化。
如果大自然脫離了我們的體驗，那麼這一切的變化現象全都失去了意義。
超出了這個限度，即超出了我們所能理解的&ldquo變化&rdquo這一限度，&ldquo大自然&rdquo就是被看作一種凝固不動的、超時間的、寂靜的世界。
因此，在這個意義上，不單是&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的意味，而且單純的時間變化這一點，歸根結底也仍然要以生命的自覺意識為依據才能成為可能。
在我看來，俳句這樣一種獨特的文學樣式，在深刻地把握自然的時間變化方面，在通過&ldquo生命&rdquo的體驗對人生加以内在的敏銳把握方面，世界上的任何一個地方的任何一種文學樣式都是無可比拟的。
&ldquo風雅之誠&rdquo，在這個意義上，就是一種迫近天地萬物之實相的特殊的精神構造。
俳句的精髓，從根本上說，就是與綿綿不斷的&ldquo生命&rdquo的流轉相聯系，就是對不斷變化的自然加以凝視、加以表現。
俳句作為一種詩，那種最短小的外在形式，不回避俗談平話的率直的表現方法，專注于生活與季節推移之間的緊密微妙之關系的題材取向，還有那些&ldquo呀&rdquo（や）、&ldquo咔哪&rdquo（かな）之類的感歎詞，如此之類的特殊表現方法的使用，都可以從這個角度加以理解。
《三冊子》中曾引用芭蕉的一段話：&ldquo乾坤之變，風雅之種也。
靜者，不變之姿也，動者，變也。
觀其實，則變動不居；見其靜，聆聽之實也。
飛花落葉，觀之聽之，無有止境，鮮活生動，來去無蹤。
&rdquo說的也是這樣的意思。
然而，俳句是一種藝術。
任何一種藝術，隻要以藝術表現作為自己的生命，其本質屬性中必須包含着難以擺脫的根本性矛盾。
而運用自己獨特的方式方法來解決和超越這一根本性矛盾，才能使藝術充分發揮其審美價值。
就俳句而論，其藝術形态與構造非常單純，因而這種根本性的矛盾也體現得最為尖銳和鮮明。
所謂根本性矛盾，就是生命體驗的生動性、直接性與藝術表現的客觀性、間接性之間的矛盾。
一切藝術的真實性都必須立足于這種根本性矛盾的解決之上。
康拉德·費德勒[1]曾經論述過&ldquo體驗性的現實&rdquo與&ldquo藝術性的直觀&rdquo之間的區别，但他卻絲毫沒有注意到這種矛盾性。
一般而論，東方藝術特别強調體驗的内在性，有時便對這種矛盾性采取了暧昧、漠然的解決方式，但即便如此，還是深深意識到了藝術中的這一根本性矛盾的存在。
那麼，在俳句中對這一根本性矛盾是如何解決的呢？其解決的方法，又是如何使得它在藝術上發揮獨到的審美價值的呢？對于這個問題，我認為，一旦弄清了俳句、茶道中獨特的&ldquo寂&rdquo這一審美概念，那麼對蕉門俳論中&ldquo不易·流行&rdquo這一核心範疇的根本意義，乃至對生命體驗的生動性、直接性與藝術表現的客觀性、間接性之間的矛盾的解決，都會迎刃而解。
我在上文中提到，在與一切生命的體驗相隔絕的情況下，那種純粹的自然在某種意義上就有可能具有寂然不動、萬古不易的實在性。
當然，從哲學上來說，這個問題還有許多可以讨論的餘地，但俳句不是哲學，在這一點上，它有着自己明确的世界觀。
不過，我們可以想象到，俳句也受到佛教思想、老莊思想很大的影響，俳句所具有的&ldquo自然感情&rdquo或&ldquo世界感情&rdquo，會在千變萬化的自然現象中看出千古不易和寂然不動的東西來（這或許有一點兒無限的虛無之類的意味），并多少有意識地朝這一方向發展。
就俳句藝術的本質而言，其一方面伴随着極易變化的生命流動并試圖由此而把握自然之姿；另一方面又有一種強烈的、形而上學的、萬古不易的、寂然不動的預感。
俳句使用極度單純化的、精煉的藝術手法（這種單純化和精煉化，使得俳句把外在的表現手段看得極為消極），力圖把握直觀體驗中的世界的真實性。
然而，即便是最小限度，隻要需要客觀的表現手段，那麼&ldquo體驗的現實&rdquo本身，歸根結底就不是表現内容，而往往隻是表現素材。
盡管如此，俳句努力克服這種必然的限制，通過最大限度地表現體驗的真實性、直接性（自然的生動性），而把自然的、形而上學的、超現實的&ldquo預感&rdquo，或者說類似于&ldquo投影&rdquo的東西，隐晦地加以暗示。
舉例來說，一種色彩在其色調達到高度飽和之後，就需要有另一種對比色來加以映照，才能使這種色調看起來更加鮮明突出。
同樣，俳句也在追求其本有的藝術理想的時候，通過其天才俳人的無意識創造，把流動的、自然的、體驗的真實性，和與此相對的超然的、形而上學的不易性，或明或暗地加以對照。
本來，我們在這裡是試圖把俳句審美創造體驗中極微妙深奧的東西，從理論與概念的角度加以明确說明，在這種情況下，兩者的對照就不能像色彩對比的那樣單純地将兩種色彩并置在一起。
萬古不易、寂然不動的形而上學的東西，是以一種漠然的神秘的方式，隐含在那些傑出的俳句作品中的。
它的作用就如同一個共鳴盤，使俳句中的生動現實發出更大的聲響，并加以烘托和暗示，同時它又像是将畫面加以襯托的一種陰影。
在這個意義上，我們從一切傑出的俳句中，都能
在前者的視角下，&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo等本來的意義僅僅在生命及精神的世界中才有可能産生；換言之，我們假定時間的積澱是在某種封閉的、自給自足的世界中發生的。
由此，我們來思考&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的意味如何轉化為一般的積極的審美意識。
而從這一角度來思考&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的審美意味，可以有助于我們了解俳句中素材上的&ldquo寂&rdquo之美。
當我們從這一立場出發，考察&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo在俳句和茶道中的特殊審美轉化時，首先要深刻反省把自然世界與精神世界對立起來的做法。
在純粹的自然界中，我們往往隻能思考時間的變化。
所謂自然科學，就是以這種變化為事實依據，由因果關系來加以說明的。
然而，&ldquo變化&rdquo這個詞的意味本身不是一個科學的問題，而是認識論或者哲學的問題。
康德就由此把時間和因果性作為認識本身的形式或者範疇加以把握。
從邏輯上看，所謂&ldquo變化&rdquo是同一性和排他性的一種綜合，同一事物在某種意義上持續保持其根本上的同一性，或者在某一點上成為&ldquo他&rdquo物。
這樣一種邏輯關系被我們的思維所理解的時候，就是&ldquo時間的變化&rdquo。
這種變化基于我們自身生命的體驗，才有可能被我們的内心具體感受并予以理解。
這樣看來，大自然隻有在與我們的體驗相結合的時候才能顯示出時間上的變化。
如果大自然脫離了我們的體驗，那麼這一切的變化現象全都失去了意義。
超出了這個限度，即超出了我們所能理解的&ldquo變化&rdquo這一限度，&ldquo大自然&rdquo就是被看作一種凝固不動的、超時間的、寂靜的世界。
因此，在這個意義上，不單是&ldquo宿&rdquo&ldquo老&rdquo&ldquo古&rdquo的意味，而且單純的時間變化這一點，歸根結底也仍然要以生命的自覺意識為依據才能成為可能。
在我看來，俳句這樣一種獨特的文學樣式，在深刻地把握自然的時間變化方面，在通過&ldquo生命&rdquo的體驗對人生加以内在的敏銳把握方面，世界上的任何一個地方的任何一種文學樣式都是無可比拟的。
&ldquo風雅之誠&rdquo，在這個意義上，就是一種迫近天地萬物之實相的特殊的精神構造。
俳句的精髓，從根本上說，就是與綿綿不斷的&ldquo生命&rdquo的流轉相聯系，就是對不斷變化的自然加以凝視、加以表現。
俳句作為一種詩，那種最短小的外在形式，不回避俗談平話的率直的表現方法，專注于生活與季節推移之間的緊密微妙之關系的題材取向，還有那些&ldquo呀&rdquo（や）、&ldquo咔哪&rdquo（かな）之類的感歎詞，如此之類的特殊表現方法的使用，都可以從這個角度加以理解。
《三冊子》中曾引用芭蕉的一段話：&ldquo乾坤之變，風雅之種也。
靜者，不變之姿也，動者，變也。
觀其實，則變動不居；見其靜，聆聽之實也。
飛花落葉，觀之聽之，無有止境，鮮活生動，來去無蹤。
&rdquo說的也是這樣的意思。
然而，俳句是一種藝術。
任何一種藝術，隻要以藝術表現作為自己的生命，其本質屬性中必須包含着難以擺脫的根本性矛盾。
而運用自己獨特的方式方法來解決和超越這一根本性矛盾，才能使藝術充分發揮其審美價值。
就俳句而論，其藝術形态與構造非常單純，因而這種根本性的矛盾也體現得最為尖銳和鮮明。
所謂根本性矛盾，就是生命體驗的生動性、直接性與藝術表現的客觀性、間接性之間的矛盾。
一切藝術的真實性都必須立足于這種根本性矛盾的解決之上。
康拉德·費德勒[1]曾經論述過&ldquo體驗性的現實&rdquo與&ldquo藝術性的直觀&rdquo之間的區别，但他卻絲毫沒有注意到這種矛盾性。
一般而論，東方藝術特别強調體驗的内在性，有時便對這種矛盾性采取了暧昧、漠然的解決方式，但即便如此，還是深深意識到了藝術中的這一根本性矛盾的存在。
那麼，在俳句中對這一根本性矛盾是如何解決的呢？其解決的方法，又是如何使得它在藝術上發揮獨到的審美價值的呢？對于這個問題，我認為，一旦弄清了俳句、茶道中獨特的&ldquo寂&rdquo這一審美概念，那麼對蕉門俳論中&ldquo不易·流行&rdquo這一核心範疇的根本意義，乃至對生命體驗的生動性、直接性與藝術表現的客觀性、間接性之間的矛盾的解決，都會迎刃而解。
我在上文中提到，在與一切生命的體驗相隔絕的情況下，那種純粹的自然在某種意義上就有可能具有寂然不動、萬古不易的實在性。
當然，從哲學上來說，這個問題還有許多可以讨論的餘地，但俳句不是哲學，在這一點上，它有着自己明确的世界觀。
不過，我們可以想象到，俳句也受到佛教思想、老莊思想很大的影響，俳句所具有的&ldquo自然感情&rdquo或&ldquo世界感情&rdquo，會在千變萬化的自然現象中看出千古不易和寂然不動的東西來（這或許有一點兒無限的虛無之類的意味），并多少有意識地朝這一方向發展。
就俳句藝術的本質而言，其一方面伴随着極易變化的生命流動并試圖由此而把握自然之姿；另一方面又有一種強烈的、形而上學的、萬古不易的、寂然不動的預感。
俳句使用極度單純化的、精煉的藝術手法（這種單純化和精煉化，使得俳句把外在的表現手段看得極為消極），力圖把握直觀體驗中的世界的真實性。
然而，即便是最小限度，隻要需要客觀的表現手段，那麼&ldquo體驗的現實&rdquo本身，歸根結底就不是表現内容，而往往隻是表現素材。
盡管如此，俳句努力克服這種必然的限制，通過最大限度地表現體驗的真實性、直接性（自然的生動性），而把自然的、形而上學的、超現實的&ldquo預感&rdquo，或者說類似于&ldquo投影&rdquo的東西，隐晦地加以暗示。
舉例來說，一種色彩在其色調達到高度飽和之後，就需要有另一種對比色來加以映照，才能使這種色調看起來更加鮮明突出。
同樣，俳句也在追求其本有的藝術理想的時候，通過其天才俳人的無意識創造，把流動的、自然的、體驗的真實性，和與此相對的超然的、形而上學的不易性，或明或暗地加以對照。
本來，我們在這裡是試圖把俳句審美創造體驗中極微妙深奧的東西，從理論與概念的角度加以明确說明，在這種情況下，兩者的對照就不能像色彩對比的那樣單純地将兩種色彩并置在一起。
萬古不易、寂然不動的形而上學的東西，是以一種漠然的神秘的方式，隐含在那些傑出的俳句作品中的。
它的作用就如同一個共鳴盤，使俳句中的生動現實發出更大的聲響，并加以烘托和暗示，同時它又像是将畫面加以襯托的一種陰影。
在這個意義上，我們從一切傑出的俳句中，都能