三 安住于“寂”中，悠遊“虛實”間
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o；以器物動心，故生&ldquo法&rdquo；以風雅動心，故生&ldquo好&rdquo；以自然動心，故生&ldquo創意&rdquo；以&ldquo足&rdquo動心，故生&ldquo不足&rdquo之念；以禅道動心，故生&ldquo邪法&rdquo。
在這裡，作者對于&ldquo立趣&rdquo作了全面的否定，相應地，審美意識的存在也就完全失去了餘地。
該書還對&ldquo侘&rdquo本身作了說明： 夫&ldquo侘&rdquo者，即是有所不足，一切随我意&hellip&hellip獅子吼菩薩問曰：&ldquo少欲，知足，有何差别？&rdquo佛言：&ldquo少欲者不求不取，知足者，得少不悔恨。
&rdquo&ldquo侘&rdquo字之意，由字訓觀之，即是身處不自由而不生不自由之念，有所不足而不起不足之想，不如意而不抱不如意之感，如此則謂之&ldquo侘&rdquo&hellip&hellip故知&ldquo侘&rdquo者，不生悭貪，不生毀禁，不生嗔恚，不生懈怠，不生動亂，不生愚癡。
又，從來悭貪者變為布施，毀禁者變為持戒，嗔恚者變為忍辱，懈怠者變為精進，動亂者變為禅定，愚癡者變為智慧。
此謂六波羅蜜，能持菩薩之行，成就菩薩之名。
&ldquo波羅蜜&rdquo者，乃梵語，可譯為&ldquo到彼岸&rdquo，即為&ldquo悟道&rdquo之意。
一個&ldquo侘&rdquo字，六度行用，如何不可成為尊信受持之茶法戒度乎？ 這段文字較長，但因為這是對&ldquo茶禅一味&rdquo的典型解釋，故在此加以引述。
不昧公也說過這樣的話：&ldquo&hellip&hellip是以茶皆為不足之具，故立茶道。
作為人，不知足者不謂人也&hellip&hellip以茶道之意，亦可以修身齊家，茶道為知足而做也。
&rdquo這段話也是對茶道典型的道學解釋。
這種佛教的乃至儒教的悟道心境，與俳句、茶道中審美的精神态度，在根本上也是有共通之點的，但是，我們不能把宗教立場上的說明直接看作是對&ldquo寂&rdquo&ldquo侘&rdquo的審美内涵的充分解釋，因而，即便是在茶道中，也有人反對把茶道的概念與佛教禅學結合起來加以言說。
野崎兔園在《茶道之大意辨蒙》中有這樣的話，&ldquo有人聲稱，以茶事參禅，得其妙味，曆代先賢由此而入禅門。
然利休之後，能得此妙者，聞所未聞&rdquo，又說，&ldquo參禅在于悟，而隻在口頭上聲稱去大德寺參禅，标榜悟得茶道之味，而實際卻有悖古風，把茶湯作為下飯之物，豈不可歎&rdquo，可謂一針見血。
站在&ldquo茶禅一味&rdquo的立場上，或者從普通的茶道的本意來說，諸侯、大名那樣的豪華奢侈的茶道都是應該受到排斥的；但站在藝術和趣味生活的立場上看，豪華奢侈的茶道也有不應否定的一面。
下面，我們引用《清嚴禅師茶事十六條》中的一段文字，不知是否能說明這個問題，但我認為它将有助于我們對這個問題的理解。
《清嚴禅師茶事十六條》中試圖對茶湯加以分類，在分類之前，作者先講了第一條，其中說：&ldquo若做茶湯者是大名或類似大名的達官貴人，隻要進入茶道，便是侘道人。
若所作所為有似侘道之人，雖各有身份作為，又何錯之有？&rdquo又在《達官貴人之茶湯》一節中寫道：&ldquo&hellip&hellip此乃&lsquo寂&rsquo之體，看似學習山居閑居者，而設茶湯坐席，而修茶室，砌草屋，立原木柱&hellip&hellip因乃達官貴人，設施追求華美，房屋梁柱、庭園草木乃至石壁院牆，均極盡豪華，不似山中閑居，雖無張揚，但觀之炫目。
然而，作為遊慰之事，當該如此，又有何妨？&rdquo這種看法表現了對趣味生活的理解和寬容，不過，這本書畢竟是把&ldquo大名茶&rdquo作為&ldquo侘&rdquo的最高境界，即便如此，卻也仍然表示了對遊慰之事的認可，這樣的話出自一位禅師之口是很有意思的。
（順便說一下，在《貞丈雜記》一書中，他曾對所謂&ldquo大名茶&rdquo予以口誅筆伐。
） 如上所說，悟道的境界和知足的心境就是不以貧苦為苦，并從中超脫，尋安心立命之地，得風花雪月之心。
但僅僅如此，不免消極，在一般的日常生活中，這也隻能說明一種平和、安閑的心理狀态，而不能說明集中于某種特殊對象和特殊氛圍的、積極的審美意識。
假如&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo的重心不在其積極的審美價值，那麼其在俳句和茶道中的價值和意義也就很值得懷疑了。
雖然茶道之類還不能看作是一種純粹的藝術，在茶道中，除了美、藝術以及趣味這樣的美學問題之外，還有很多複雜的要素（道德的、修養的、社會的）。
不過我們仍可将茶道作為趣味生活的一種特殊形式來看待，對其中&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo的内涵也就應該納入美學範圍加以考察。
&ldquo寂&rdquo的第一語義所包含的消極審美意義的消極方面&mdash&mdash&ldquo寂寥&rdquo&ldquo寂寞&rdquo，進一步引申出&ldquo貧寒&rdquo&ldquo貧乏&rdquo這樣的意思，這與俳句和茶道中所體現出的積極審美意味究竟有什麼樣的關系呢？與俳句中的其他概念，例如&ldquo枝折&rdquo&ldquo細柔&rdquo一樣，它們都包含着&ldquo弱小&rdquo&ldquo無助&rdquo之類的意思，同時又與某種積極的審美價值相融合。
但盡管如此，這些概念與西方美學中的&ldquoGrazie&rdquo[2]或&ldquodasNiedliche&rdquo[3]一樣，都不能納入審美的範疇。
在&ldquo幽玄&rdquo和&ldquo物哀&rdquo中，這些意味也同樣不能獲得審美的積極價值。
也就是說，&ldquo弱小&rdquo&ldquo無助&rdquo之類的意義，無論在任何關系中，客觀上都不具備審美的條件，它們本身隻具有美的消極性。
但由于體驗者的主觀意識或者特殊傾向的不同，也可以轉化為一種積極的審美經驗。
在滑稽美學中，往往把&ldquodasNiedliche&rdquo（可愛）、&ldquodasDrollige&rdquo（可笑）、&ldquodasNaivKomische&rdquo（樸素滑稽）與&ldquo幽默&rdquo放在一起，對其間的異同加以考察，即&ldquo可憐&rdquo是&ldquo弱小&rdquo與&ldquo美&rdquo的結合，&ldquo可笑&rdquo是&ldquo可憐&rdquo與&ldquo滑稽&rdquo的結合，由此而具有了&ldquo美&rdquo的性質。
在&ldquo樸素滑稽&rdquo中，對象通過滑稽性而擁有價值，而在&ldquo幽默&rdquo中，對象不僅有滑稽性，也有審美意義。
我們可以将滑稽美學中的這種思路應用到&ldquo寂&rdquo的研究中來。
我認為上述&ldquo寂&rdquo的概念中所包含的諸要素，與&ldquo幽默&rdquo概念具有相同的構造。
也就是說，&ldquo寂&rdquo&ldquo貧乏&rdquo&ldquo無助&rdquo之類的詞，作為對某種對象之特征的描述，都屬于一種消極性的因素，但這些消極性的因素，卻可以通過我們的主觀凝視，而成為一種積極的、有意義的審美因素。
&ldquo寂&rdquo與&ldquo幽默&rdquo作為審美範疇，其間有何理論上的關聯，在後文中我們還将有所論述，這裡隻是先強調指出：&ldquo幽默&rdquo是&ldquo
在這裡，作者對于&ldquo立趣&rdquo作了全面的否定，相應地，審美意識的存在也就完全失去了餘地。
該書還對&ldquo侘&rdquo本身作了說明： 夫&ldquo侘&rdquo者，即是有所不足，一切随我意&hellip&hellip獅子吼菩薩問曰：&ldquo少欲，知足，有何差别？&rdquo佛言：&ldquo少欲者不求不取，知足者，得少不悔恨。
&rdquo&ldquo侘&rdquo字之意，由字訓觀之，即是身處不自由而不生不自由之念，有所不足而不起不足之想，不如意而不抱不如意之感，如此則謂之&ldquo侘&rdquo&hellip&hellip故知&ldquo侘&rdquo者，不生悭貪，不生毀禁，不生嗔恚，不生懈怠，不生動亂，不生愚癡。
又，從來悭貪者變為布施，毀禁者變為持戒，嗔恚者變為忍辱，懈怠者變為精進，動亂者變為禅定，愚癡者變為智慧。
此謂六波羅蜜，能持菩薩之行，成就菩薩之名。
&ldquo波羅蜜&rdquo者，乃梵語，可譯為&ldquo到彼岸&rdquo，即為&ldquo悟道&rdquo之意。
一個&ldquo侘&rdquo字，六度行用，如何不可成為尊信受持之茶法戒度乎？ 這段文字較長，但因為這是對&ldquo茶禅一味&rdquo的典型解釋，故在此加以引述。
不昧公也說過這樣的話：&ldquo&hellip&hellip是以茶皆為不足之具，故立茶道。
作為人，不知足者不謂人也&hellip&hellip以茶道之意，亦可以修身齊家，茶道為知足而做也。
&rdquo這段話也是對茶道典型的道學解釋。
這種佛教的乃至儒教的悟道心境，與俳句、茶道中審美的精神态度，在根本上也是有共通之點的，但是，我們不能把宗教立場上的說明直接看作是對&ldquo寂&rdquo&ldquo侘&rdquo的審美内涵的充分解釋，因而，即便是在茶道中，也有人反對把茶道的概念與佛教禅學結合起來加以言說。
野崎兔園在《茶道之大意辨蒙》中有這樣的話，&ldquo有人聲稱，以茶事參禅，得其妙味，曆代先賢由此而入禅門。
然利休之後，能得此妙者，聞所未聞&rdquo，又說，&ldquo參禅在于悟，而隻在口頭上聲稱去大德寺參禅，标榜悟得茶道之味，而實際卻有悖古風，把茶湯作為下飯之物，豈不可歎&rdquo，可謂一針見血。
站在&ldquo茶禅一味&rdquo的立場上，或者從普通的茶道的本意來說，諸侯、大名那樣的豪華奢侈的茶道都是應該受到排斥的；但站在藝術和趣味生活的立場上看，豪華奢侈的茶道也有不應否定的一面。
下面，我們引用《清嚴禅師茶事十六條》中的一段文字，不知是否能說明這個問題，但我認為它将有助于我們對這個問題的理解。
《清嚴禅師茶事十六條》中試圖對茶湯加以分類，在分類之前，作者先講了第一條，其中說：&ldquo若做茶湯者是大名或類似大名的達官貴人，隻要進入茶道，便是侘道人。
若所作所為有似侘道之人，雖各有身份作為，又何錯之有？&rdquo又在《達官貴人之茶湯》一節中寫道：&ldquo&hellip&hellip此乃&lsquo寂&rsquo之體，看似學習山居閑居者，而設茶湯坐席，而修茶室，砌草屋，立原木柱&hellip&hellip因乃達官貴人，設施追求華美，房屋梁柱、庭園草木乃至石壁院牆，均極盡豪華，不似山中閑居，雖無張揚，但觀之炫目。
然而，作為遊慰之事，當該如此，又有何妨？&rdquo這種看法表現了對趣味生活的理解和寬容，不過，這本書畢竟是把&ldquo大名茶&rdquo作為&ldquo侘&rdquo的最高境界，即便如此，卻也仍然表示了對遊慰之事的認可，這樣的話出自一位禅師之口是很有意思的。
（順便說一下，在《貞丈雜記》一書中，他曾對所謂&ldquo大名茶&rdquo予以口誅筆伐。
） 如上所說，悟道的境界和知足的心境就是不以貧苦為苦，并從中超脫，尋安心立命之地，得風花雪月之心。
但僅僅如此，不免消極，在一般的日常生活中，這也隻能說明一種平和、安閑的心理狀态，而不能說明集中于某種特殊對象和特殊氛圍的、積極的審美意識。
假如&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo的重心不在其積極的審美價值，那麼其在俳句和茶道中的價值和意義也就很值得懷疑了。
雖然茶道之類還不能看作是一種純粹的藝術，在茶道中，除了美、藝術以及趣味這樣的美學問題之外，還有很多複雜的要素（道德的、修養的、社會的）。
不過我們仍可将茶道作為趣味生活的一種特殊形式來看待，對其中&ldquo寂&rdquo或&ldquo侘&rdquo的内涵也就應該納入美學範圍加以考察。
&ldquo寂&rdquo的第一語義所包含的消極審美意義的消極方面&mdash&mdash&ldquo寂寥&rdquo&ldquo寂寞&rdquo，進一步引申出&ldquo貧寒&rdquo&ldquo貧乏&rdquo這樣的意思，這與俳句和茶道中所體現出的積極審美意味究竟有什麼樣的關系呢？與俳句中的其他概念，例如&ldquo枝折&rdquo&ldquo細柔&rdquo一樣，它們都包含着&ldquo弱小&rdquo&ldquo無助&rdquo之類的意思，同時又與某種積極的審美價值相融合。
但盡管如此，這些概念與西方美學中的&ldquoGrazie&rdquo[2]或&ldquodasNiedliche&rdquo[3]一樣，都不能納入審美的範疇。
在&ldquo幽玄&rdquo和&ldquo物哀&rdquo中，這些意味也同樣不能獲得審美的積極價值。
也就是說，&ldquo弱小&rdquo&ldquo無助&rdquo之類的意義，無論在任何關系中，客觀上都不具備審美的條件，它們本身隻具有美的消極性。
但由于體驗者的主觀意識或者特殊傾向的不同，也可以轉化為一種積極的審美經驗。
在滑稽美學中，往往把&ldquodasNiedliche&rdquo（可愛）、&ldquodasDrollige&rdquo（可笑）、&ldquodasNaivKomische&rdquo（樸素滑稽）與&ldquo幽默&rdquo放在一起，對其間的異同加以考察，即&ldquo可憐&rdquo是&ldquo弱小&rdquo與&ldquo美&rdquo的結合，&ldquo可笑&rdquo是&ldquo可憐&rdquo與&ldquo滑稽&rdquo的結合，由此而具有了&ldquo美&rdquo的性質。
在&ldquo樸素滑稽&rdquo中，對象通過滑稽性而擁有價值，而在&ldquo幽默&rdquo中，對象不僅有滑稽性，也有審美意義。
我們可以将滑稽美學中的這種思路應用到&ldquo寂&rdquo的研究中來。
我認為上述&ldquo寂&rdquo的概念中所包含的諸要素，與&ldquo幽默&rdquo概念具有相同的構造。
也就是說，&ldquo寂&rdquo&ldquo貧乏&rdquo&ldquo無助&rdquo之類的詞，作為對某種對象之特征的描述，都屬于一種消極性的因素，但這些消極性的因素，卻可以通過我們的主觀凝視，而成為一種積極的、有意義的審美因素。
&ldquo寂&rdquo與&ldquo幽默&rdquo作為審美範疇，其間有何理論上的關聯，在後文中我們還将有所論述，這裡隻是先強調指出：&ldquo幽默&rdquo是&ldquo