第四卷
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虛弱無力，這是清楚的，柏拉圖的見解明顯也是真的，隻有明智的人能做到他們想做的事情，而奸邪小人能表演使他們高興的事情，但卻得不到他們想要的。
(10)因為他們也做你喜歡的事情，以為通過這些令他們歡娛的事情，将會獲得他們欲求的善；但是，他們得不到，因為可恥的勾當對于幸福是無益處的。
&rdquo 詩 二 君不見傲慢君主，高坐王位， 紫袍奪目，容光煥發，林立的手臂将他們遮蔽， 他們嚴酷的外表将你威脅，他們狂暴的内心使你痙攣&mdash&mdash 可是一旦有人剝去，這些妄自尊大的君王虛有其表的外衣， 立刻可見這些尊貴者内心背負着緊縛的鎖鍊； 因為情欲用毒藥般的貪婪擾亂他們的内心， 而憤怒鞭撻他們的思想，就像旋風激起波瀾， 或者封閉狹隘的悲傷使他們苦惱，或者溜走的希望将他們折磨。
所以，你看啊，許多暴君隻擔着一個腦袋， 卻有這麼多苛刻的主人将他逼迫，他當然做不了自己想做的事情了。
文 三 邪惡沉湎在什麼泥潭裡，良善以什麼樣的光芒閃耀，你都明白了嗎？好事永不欠缺獎賞，壞事永不欠缺懲罰，這是顯而易見的。
對于所有采取的行動來說，我們可以直接地看到每個行動執行的目的，同時也是這個行動的獎賞，舉個在賽道上賽跑的例子，參加這種比賽的目的，顯然就是比賽的獎賞&mdash&mdash桂冠。
但是，我們表明了，幸福就是善本身，人做任何事情的目的就是善。
因此，善本身被看做人類行動的共同獎賞。
并且善不能從好人身上分離&mdash&mdash誰欠缺了善，誰就不可再确切地稱為&ldquo好&rdquo&mdash&mdash所以，好的行為總不會遺漏了應得的獎賞。
所以，不管惡人會多麼地狂暴，明智之人頭上的桂冠永不墜落，也永不枯萎；他人的邪惡永不能從善的靈魂身上奪去他們固有的榮光。
如果有人因為從别人那裡得到的東西而欣喜，那麼，其他的人、甚至那個給予者也必能将該物奪走。
既然善贈予了每個人獎賞，這隻有在人不再為善的時候才會失去。
最後，人們追求每一個獎賞，因為人們相信獎賞是善的，誰會以為擁有善的人毫無獎賞？那麼，是什麼獎賞呢？萬物中最偉大和最美麗的。
記得那個推論(11)，我不久前當做一件極好的禮物送給你的，它是這樣總結的：善本身就是幸福，顯然，所有好人都是幸福的，因為他們是善的。
并且，我們都同意，幸福的人都是神明；因此，成為神明就是好人的獎賞，不随時間而減少，無人有權力使它變小，無人能用邪惡将它隐瞞。
對于好人，事情就是如此。
同樣，也沒有明智的人會懷疑惡人與懲罰是不可分開的。
善與惡，獎賞與懲罰，都是相互對立的，在某個例子裡面，我們看到好人得的獎賞，必然地，要以一種相反的方式反映到例子裡面壞人的懲罰。
一如善自身就是給好人的獎賞，罪惡就是給奸邪之人的懲罰。
既然如此，無論誰受到懲罰，無疑地，他也飽受惡的折磨。
因此，假如他們樂意評價自己的狀況，這些人會不會認為自己沒受懲罰，而實際上，奸邪不義&mdash&mdash所有惡中最壞的！&mdash&mdash不僅影響了他們，甚至可悲地感染了他們！ 但是，看啊，對比好人情況的反面，什麼樣的懲罰在對付着奸邪之人。
就像你前不久學到的，每一個存在的事物，都是&ldquo一&rdquo，而&ldquo一&rdquo本身是善；從這裡我們推論出：每一個事物，隻要它存在，它看起來也就是好的。
因此，無論什麼事物遺棄了良善，它就不再是其所曾是；所以，惡人不再是他們曾經所是&mdash&mdash他們曾經是人類，這表現在：他們迄今還以人類身體的形式存活&mdash&mdash因此，他們在轉向奸邪之道的同時，失去了他們的人類本性。
隻有善能把人提高到超越人類的境界，我們也必然推出，奸邪把那些被它拖落的人從人類的狀态向下擠壓，他們已經不配用&ldquo人類&rdquo這個名字。
由此可見，對于那些在你眼前因作惡多端而變形的，你切不能斷其為人。
搶占他人财富的暴力掠奪者，因其貪婪而焚燒：你或許會說他像一頭狼。
蠻不講理、争吵不休的人在辯論中運用他的喉舌：你會把他比喻為一條狗。
隐秘的騙子沉醉在他行騙成功的喜悅：就讓他和小狐狸在同一個層次吧。
誰不能管住自己狂怒的吼叫：就讓大家認為他是被獅子的精靈附身。
懼怕那些不可怕的東西的膽小、愛逃跑者：把他看做一隻獐鹿。
那個愚蠢的懶鬼已經麻木了：他過着蠢驢的生活。
經常變換追逐目标的，輕浮和善變的人：他與鳥雀無異。
一個在醜惡淤泥和污穢欲望中沉浮的人：他被一隻肮髒的母豬所享受的快樂緊緊抓牢。
所以，誰背離了善，誰就不再是個人，因為他不能超越而進入神性的狀态，反而變成一隻野獸。
詩 三 奧德修斯的船隻(12) 和他漂泊海洋的艦隊， 被東風吹逐至仙島， 美麗的女神在此居住， 她從太陽神的種子長成，(13) 就是她給予了每位新來的客人 一杯混合了魔法的飲料。
因此，她用精通調藥的手 将他們變換成各種樣子： 這個是野豬的外形， 那個是非洲的獅子，(14) 長出了尖牙利爪； 另一個剛變成狼群裡一隻狼， 他想要哭泣，卻變成了嚎叫； 還有一個像印度虎， 繞着屋子馴服地走動。
但是，會飛的阿卡迪亞（Arcadian）的力量(15) 同情這位正受這些不同病症所困擾的船長， 将他從東道主的毒藥中解放出來， 然而，他的船員的喉嚨 業已飲盡邪惡的飲料， 就如喝酒一般，他們手中的 面包變成了橡果， 并且，他們失去了 聲音和身體，這些統統沒能保持不變。
唯獨，每人的心靈仍然完好地得以幸存， 這些心靈哀歎着自己所背負的怪獸身軀。
啊，太虛弱的手， 太乏力的藥！ 雖然它們的魔力能作用于人的四肢， 魔藥卻不能改變人的心。
人類的力量正是在裡面， 一個隐秘的堡壘将它嚴密保存。
但是，惡的毒藥實在有更大的力量， 把人的本性消耗殆盡，向下拖曳&mdash&mdash 多麼可怕啊！&mdash&mdash内心深深地沉淪， 而身體卻未受傷害， 它隻殘忍地創傷了心靈。
文 四 接下來，我說：&ldquo我承認，在我看來這麼說也不為過：奸邪之人，雖然他們保持了人類的軀殼，但是在他們心靈的品質上，他們已經變成了禽獸；然而，我真的希望，即使這些野蠻和邪惡的心靈狂暴地要毀滅善，但是在他們力量的範圍之内，他們做不到。
&rdquo &ldquo我們将在恰當的時候表明，這是不可能的；如果那股所謂的他們的力量被剝奪，那也将在很大程度上減輕對這些奸邪之人的懲罰。
也許在某些人看來是難以置信的，因為實際上，當奸邪之人費盡心思獲得他們所欲求的，他們必定比未能實現欲望的時候更加的不快樂。
如果說有作惡的意願是很悲慘的話，那麼有作惡的能力就更可憐了，因為要是沒有能力，邪惡意願的結果就會可悲地失敗。
所以，這些等級都有各自恰當的可憐程度，如果你看到誰想要作惡、能夠作惡、而且還真的作惡，那他就要承受三倍的不幸了。
&rdquo &ldquo這個觀點我贊同，&rdquo我說道，&ldquo但是我非常強烈地希望有人把他們作惡的能力剝奪了，他們也好迅速脫離不幸。
&rdquo &ldquo他們終将擺脫，&rdquo她說，&ldquo比你想要的快得多，也許，比他們自己想的還要快。
因為，在今生短暫的期限内，沒有什麼東西會讓人的心靈認為它的出現需要等待一段很長的時間，尤其當你認識到心靈是不朽的。
他們巨大的野心和絕頂的邪惡詭計突然被摧毀、被終結，通常都是出乎意料的；這個實際上就給他們的悲慘設定了期限。
如果邪惡令他們變得可憐，那麼長久犯罪者就注定是更加的悲慘。
至少最後的死亡還是為他們的邪惡設定了期限，否則我要斷定他們是人類裡面最不幸的；因為，如果我們已經得到了一個關于不幸與作惡如影随形的真結論，顯然，我們都同意：永恒的悲慘是沒有盡頭的。
&rdquo &ldquo令人驚奇的結論，&rdquo我于是說道，&ldquo雖則不容易接受；但是，我承認結論與我們早先認同的符合得相當好。
&rdquo &ldquo你的想法是對的，&rdquo她說，&ldquo要是有人以為結論難以接受，恰當的做法有兩個，要麼證明前提中有虛妄的地方，要麼表明前提之間的聯結沒有得出必然的結論。
否則，如果承認所有前提為真，就絕對沒有理由拒絕該結論。
這也是我正要告訴你的，可能看起來同樣的令人驚訝，然而，它也是從那些已經承認為真的事情必然得出來的。
&rdquo &ldquo那是什麼？&rdquo我問道。
&ldquo奸邪之人，&rdquo她回答，&ldquo比起正義要求的處罰未曾将其監禁，他們更樂意受到懲罰。
我現在可不是在費力地論證一個任何人心中都可能出現的觀點，即依靠報應來懲戒邪惡的行為，并用懲罰的恐怖将其帶回正道，這也可以警戒其他人應該避免做任何有罪的事情；但我要說的是以另外的方式：即使沒有報應懲戒，即使不将懲罰作為警告加以考慮，如果不受懲罰，奸邪之人就會更加的不快樂。
&rdquo &ldquo除了這些之外，還會有什麼另外的方式？&rdquo我問道。
她回答說：&ldquo我們不是承認了善是幸福，而奸邪不義是悲慘的？&rdquo &ldquo是的。
&rdquo &ldquo倘若在任何人的可憐境遇上面加些好處，比起那個唯有純粹的可憐而不摻有一點好處的人，他不是要快樂一些嗎？&rdquo &ldquo看起來如此。
&rdquo &ldquo還是假設同樣一位可憐的人，他缺乏任何一種善，要是在導緻他不幸的邪惡之外再添加另一種惡，那麼比起他因分有了善而從不幸裡解脫，我們不應該認為前者遠遠不如後者快樂嗎？&rdquo &ldquo的确是這樣。
&rdquo &ldquo但是，顯而易見的，邪惡之人受到懲罰是正義的，而他們逃脫了懲罰是不義的。
&rdquo &ldquo誰又能否認呢？&rdquo &ldquo也不會有任何人否認這個結論，&rdquo她說，&ldquo任何正義的事物都是善的，另一方面，任何不義的事物都是惡的。
&rdquo 我回應說：&ldquo那是清楚明白的。
&rdquo &ldquo邪惡之人，因此，在他們受到懲罰的時候，善是加到他們身上了，也就是，處罰本身，因為它本身的正義，它是善的；同樣的道理，當他們沒有受到懲罰而得以繼續，他們就要背負上更進一步的東西，那就是他們的惡不受懲罰(16)，而你已經承認這種事情是惡，因為它是不義的。
&rdquo &ldquo我無法否認。
&rdquo &ldquo所以，邪惡之人要是被允許了不義的赦免，他們就會比那些得到正義的報應所懲罰的人更加不快樂。
&rdquo 接着，我說：&ldquo這些事情确實是從剛才的結論必然得出的。
但是，現在我想問您的是，您不為那些在肉身死亡之後的靈魂準備懲罰嗎？&rdquo &ldquo實際上，是極為嚴厲的懲罰，&rdquo她說，&ldquo他們中的一些，我想，是執行了苛刻的刑罰，而其他的則是領受了仁慈的淨化。
但是，按照我的安排，現在還不是讨論這些的時候。
&rdquo(17) &ldquo我們迄今為止的目标是讓你認清楚奸邪者的力量實際上是虛無的，雖然他們的力量對你來說似乎是最無法忍受的；其次，是讓你明白，之前你所抱怨的未受懲罰的人，他們永遠不會免于懲罰，因為這是他們邪惡的報應；再其次，是使你知道，你祈求盡快結束的對惡人的放縱是不會長久持續的，它越是持續長久，他們越是不幸福，如果它是永恒的，那就達到最大的不幸福了；最後，如果允許邪惡之徒因為不公正的赦免而逃脫，那麼他們比起接受正義報應的懲罰更為不幸。
上面的判斷是從這個結論而來：當人們認為他們逃脫了懲罰，嚴格說來，他們實際上被壓上了更加沉重的懲罰。
&rdquo 接下來，我說：&ldquo當我思考你的論證，我覺得再沒有比之更真實的陳述了，但是假如我再次轉到那些對人類的判斷，會不會對有的人來說那些是，不僅不值得相信甚至不值得一聽？&rdquo &ldquo确實如此，&rdquo她說，&ldquo因為，他們不能擡起慣于黑暗的雙眼觸及指明真理的光明，他們就像那些鳥雀，夜裡明目，白天失明。
他們不去關注世界的規律，而
(10)因為他們也做你喜歡的事情，以為通過這些令他們歡娛的事情，将會獲得他們欲求的善；但是，他們得不到，因為可恥的勾當對于幸福是無益處的。
&rdquo 詩 二 君不見傲慢君主，高坐王位， 紫袍奪目，容光煥發，林立的手臂将他們遮蔽， 他們嚴酷的外表将你威脅，他們狂暴的内心使你痙攣&mdash&mdash 可是一旦有人剝去，這些妄自尊大的君王虛有其表的外衣， 立刻可見這些尊貴者内心背負着緊縛的鎖鍊； 因為情欲用毒藥般的貪婪擾亂他們的内心， 而憤怒鞭撻他們的思想，就像旋風激起波瀾， 或者封閉狹隘的悲傷使他們苦惱，或者溜走的希望将他們折磨。
所以，你看啊，許多暴君隻擔着一個腦袋， 卻有這麼多苛刻的主人将他逼迫，他當然做不了自己想做的事情了。
文 三 邪惡沉湎在什麼泥潭裡，良善以什麼樣的光芒閃耀，你都明白了嗎？好事永不欠缺獎賞，壞事永不欠缺懲罰，這是顯而易見的。
對于所有采取的行動來說，我們可以直接地看到每個行動執行的目的，同時也是這個行動的獎賞，舉個在賽道上賽跑的例子，參加這種比賽的目的，顯然就是比賽的獎賞&mdash&mdash桂冠。
但是，我們表明了，幸福就是善本身，人做任何事情的目的就是善。
因此，善本身被看做人類行動的共同獎賞。
并且善不能從好人身上分離&mdash&mdash誰欠缺了善，誰就不可再确切地稱為&ldquo好&rdquo&mdash&mdash所以，好的行為總不會遺漏了應得的獎賞。
所以，不管惡人會多麼地狂暴，明智之人頭上的桂冠永不墜落，也永不枯萎；他人的邪惡永不能從善的靈魂身上奪去他們固有的榮光。
如果有人因為從别人那裡得到的東西而欣喜，那麼，其他的人、甚至那個給予者也必能将該物奪走。
既然善贈予了每個人獎賞，這隻有在人不再為善的時候才會失去。
最後，人們追求每一個獎賞，因為人們相信獎賞是善的，誰會以為擁有善的人毫無獎賞？那麼，是什麼獎賞呢？萬物中最偉大和最美麗的。
記得那個推論(11)，我不久前當做一件極好的禮物送給你的，它是這樣總結的：善本身就是幸福，顯然，所有好人都是幸福的，因為他們是善的。
并且，我們都同意，幸福的人都是神明；因此，成為神明就是好人的獎賞，不随時間而減少，無人有權力使它變小，無人能用邪惡将它隐瞞。
對于好人，事情就是如此。
同樣，也沒有明智的人會懷疑惡人與懲罰是不可分開的。
善與惡，獎賞與懲罰，都是相互對立的，在某個例子裡面，我們看到好人得的獎賞，必然地，要以一種相反的方式反映到例子裡面壞人的懲罰。
一如善自身就是給好人的獎賞，罪惡就是給奸邪之人的懲罰。
既然如此，無論誰受到懲罰，無疑地，他也飽受惡的折磨。
因此，假如他們樂意評價自己的狀況，這些人會不會認為自己沒受懲罰，而實際上，奸邪不義&mdash&mdash所有惡中最壞的！&mdash&mdash不僅影響了他們，甚至可悲地感染了他們！ 但是，看啊，對比好人情況的反面，什麼樣的懲罰在對付着奸邪之人。
就像你前不久學到的，每一個存在的事物，都是&ldquo一&rdquo，而&ldquo一&rdquo本身是善；從這裡我們推論出：每一個事物，隻要它存在，它看起來也就是好的。
因此，無論什麼事物遺棄了良善，它就不再是其所曾是；所以，惡人不再是他們曾經所是&mdash&mdash他們曾經是人類，這表現在：他們迄今還以人類身體的形式存活&mdash&mdash因此，他們在轉向奸邪之道的同時，失去了他們的人類本性。
隻有善能把人提高到超越人類的境界，我們也必然推出，奸邪把那些被它拖落的人從人類的狀态向下擠壓，他們已經不配用&ldquo人類&rdquo這個名字。
由此可見，對于那些在你眼前因作惡多端而變形的，你切不能斷其為人。
搶占他人财富的暴力掠奪者，因其貪婪而焚燒：你或許會說他像一頭狼。
蠻不講理、争吵不休的人在辯論中運用他的喉舌：你會把他比喻為一條狗。
隐秘的騙子沉醉在他行騙成功的喜悅：就讓他和小狐狸在同一個層次吧。
誰不能管住自己狂怒的吼叫：就讓大家認為他是被獅子的精靈附身。
懼怕那些不可怕的東西的膽小、愛逃跑者：把他看做一隻獐鹿。
那個愚蠢的懶鬼已經麻木了：他過着蠢驢的生活。
經常變換追逐目标的，輕浮和善變的人：他與鳥雀無異。
一個在醜惡淤泥和污穢欲望中沉浮的人：他被一隻肮髒的母豬所享受的快樂緊緊抓牢。
所以，誰背離了善，誰就不再是個人，因為他不能超越而進入神性的狀态，反而變成一隻野獸。
詩 三 奧德修斯的船隻(12) 和他漂泊海洋的艦隊， 被東風吹逐至仙島， 美麗的女神在此居住， 她從太陽神的種子長成，(13) 就是她給予了每位新來的客人 一杯混合了魔法的飲料。
因此，她用精通調藥的手 将他們變換成各種樣子： 這個是野豬的外形， 那個是非洲的獅子，(14) 長出了尖牙利爪； 另一個剛變成狼群裡一隻狼， 他想要哭泣，卻變成了嚎叫； 還有一個像印度虎， 繞着屋子馴服地走動。
但是，會飛的阿卡迪亞（Arcadian）的力量(15) 同情這位正受這些不同病症所困擾的船長， 将他從東道主的毒藥中解放出來， 然而，他的船員的喉嚨 業已飲盡邪惡的飲料， 就如喝酒一般，他們手中的 面包變成了橡果， 并且，他們失去了 聲音和身體，這些統統沒能保持不變。
唯獨，每人的心靈仍然完好地得以幸存， 這些心靈哀歎着自己所背負的怪獸身軀。
啊，太虛弱的手， 太乏力的藥！ 雖然它們的魔力能作用于人的四肢， 魔藥卻不能改變人的心。
人類的力量正是在裡面， 一個隐秘的堡壘将它嚴密保存。
但是，惡的毒藥實在有更大的力量， 把人的本性消耗殆盡，向下拖曳&mdash&mdash 多麼可怕啊！&mdash&mdash内心深深地沉淪， 而身體卻未受傷害， 它隻殘忍地創傷了心靈。
文 四 接下來，我說：&ldquo我承認，在我看來這麼說也不為過：奸邪之人，雖然他們保持了人類的軀殼，但是在他們心靈的品質上，他們已經變成了禽獸；然而，我真的希望，即使這些野蠻和邪惡的心靈狂暴地要毀滅善，但是在他們力量的範圍之内，他們做不到。
&rdquo &ldquo我們将在恰當的時候表明，這是不可能的；如果那股所謂的他們的力量被剝奪，那也将在很大程度上減輕對這些奸邪之人的懲罰。
也許在某些人看來是難以置信的，因為實際上，當奸邪之人費盡心思獲得他們所欲求的，他們必定比未能實現欲望的時候更加的不快樂。
如果說有作惡的意願是很悲慘的話，那麼有作惡的能力就更可憐了，因為要是沒有能力，邪惡意願的結果就會可悲地失敗。
所以，這些等級都有各自恰當的可憐程度，如果你看到誰想要作惡、能夠作惡、而且還真的作惡，那他就要承受三倍的不幸了。
&rdquo &ldquo這個觀點我贊同，&rdquo我說道，&ldquo但是我非常強烈地希望有人把他們作惡的能力剝奪了，他們也好迅速脫離不幸。
&rdquo &ldquo他們終将擺脫，&rdquo她說，&ldquo比你想要的快得多，也許，比他們自己想的還要快。
因為，在今生短暫的期限内，沒有什麼東西會讓人的心靈認為它的出現需要等待一段很長的時間，尤其當你認識到心靈是不朽的。
他們巨大的野心和絕頂的邪惡詭計突然被摧毀、被終結，通常都是出乎意料的；這個實際上就給他們的悲慘設定了期限。
如果邪惡令他們變得可憐，那麼長久犯罪者就注定是更加的悲慘。
至少最後的死亡還是為他們的邪惡設定了期限，否則我要斷定他們是人類裡面最不幸的；因為，如果我們已經得到了一個關于不幸與作惡如影随形的真結論，顯然，我們都同意：永恒的悲慘是沒有盡頭的。
&rdquo &ldquo令人驚奇的結論，&rdquo我于是說道，&ldquo雖則不容易接受；但是，我承認結論與我們早先認同的符合得相當好。
&rdquo &ldquo你的想法是對的，&rdquo她說，&ldquo要是有人以為結論難以接受，恰當的做法有兩個，要麼證明前提中有虛妄的地方，要麼表明前提之間的聯結沒有得出必然的結論。
否則，如果承認所有前提為真，就絕對沒有理由拒絕該結論。
這也是我正要告訴你的，可能看起來同樣的令人驚訝，然而，它也是從那些已經承認為真的事情必然得出來的。
&rdquo &ldquo那是什麼？&rdquo我問道。
&ldquo奸邪之人，&rdquo她回答，&ldquo比起正義要求的處罰未曾将其監禁，他們更樂意受到懲罰。
我現在可不是在費力地論證一個任何人心中都可能出現的觀點，即依靠報應來懲戒邪惡的行為，并用懲罰的恐怖将其帶回正道，這也可以警戒其他人應該避免做任何有罪的事情；但我要說的是以另外的方式：即使沒有報應懲戒，即使不将懲罰作為警告加以考慮，如果不受懲罰，奸邪之人就會更加的不快樂。
&rdquo &ldquo除了這些之外，還會有什麼另外的方式？&rdquo我問道。
她回答說：&ldquo我們不是承認了善是幸福，而奸邪不義是悲慘的？&rdquo &ldquo是的。
&rdquo &ldquo倘若在任何人的可憐境遇上面加些好處，比起那個唯有純粹的可憐而不摻有一點好處的人，他不是要快樂一些嗎？&rdquo &ldquo看起來如此。
&rdquo &ldquo還是假設同樣一位可憐的人，他缺乏任何一種善，要是在導緻他不幸的邪惡之外再添加另一種惡，那麼比起他因分有了善而從不幸裡解脫，我們不應該認為前者遠遠不如後者快樂嗎？&rdquo &ldquo的确是這樣。
&rdquo &ldquo但是，顯而易見的，邪惡之人受到懲罰是正義的，而他們逃脫了懲罰是不義的。
&rdquo &ldquo誰又能否認呢？&rdquo &ldquo也不會有任何人否認這個結論，&rdquo她說，&ldquo任何正義的事物都是善的，另一方面，任何不義的事物都是惡的。
&rdquo 我回應說：&ldquo那是清楚明白的。
&rdquo &ldquo邪惡之人，因此，在他們受到懲罰的時候，善是加到他們身上了，也就是，處罰本身，因為它本身的正義，它是善的；同樣的道理，當他們沒有受到懲罰而得以繼續，他們就要背負上更進一步的東西，那就是他們的惡不受懲罰(16)，而你已經承認這種事情是惡，因為它是不義的。
&rdquo &ldquo我無法否認。
&rdquo &ldquo所以，邪惡之人要是被允許了不義的赦免，他們就會比那些得到正義的報應所懲罰的人更加不快樂。
&rdquo 接着，我說：&ldquo這些事情确實是從剛才的結論必然得出的。
但是，現在我想問您的是，您不為那些在肉身死亡之後的靈魂準備懲罰嗎？&rdquo &ldquo實際上，是極為嚴厲的懲罰，&rdquo她說，&ldquo他們中的一些，我想，是執行了苛刻的刑罰，而其他的則是領受了仁慈的淨化。
但是，按照我的安排，現在還不是讨論這些的時候。
&rdquo(17) &ldquo我們迄今為止的目标是讓你認清楚奸邪者的力量實際上是虛無的，雖然他們的力量對你來說似乎是最無法忍受的；其次，是讓你明白，之前你所抱怨的未受懲罰的人，他們永遠不會免于懲罰，因為這是他們邪惡的報應；再其次，是使你知道，你祈求盡快結束的對惡人的放縱是不會長久持續的，它越是持續長久，他們越是不幸福，如果它是永恒的，那就達到最大的不幸福了；最後，如果允許邪惡之徒因為不公正的赦免而逃脫，那麼他們比起接受正義報應的懲罰更為不幸。
上面的判斷是從這個結論而來：當人們認為他們逃脫了懲罰，嚴格說來，他們實際上被壓上了更加沉重的懲罰。
&rdquo 接下來，我說：&ldquo當我思考你的論證，我覺得再沒有比之更真實的陳述了，但是假如我再次轉到那些對人類的判斷，會不會對有的人來說那些是，不僅不值得相信甚至不值得一聽？&rdquo &ldquo确實如此，&rdquo她說，&ldquo因為，他們不能擡起慣于黑暗的雙眼觸及指明真理的光明，他們就像那些鳥雀，夜裡明目，白天失明。
他們不去關注世界的規律，而
