神學論文五篇
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o的意願相一緻，它們應當因其存在而是好的；但是像白這樣的屬性是事物的屬性，它與造物主的意願并不一緻，造物主不是白的，而白的事物因其存在而是白的；這樣的事物不是從一個白的事物的意願中派生出來的。
所以它們之所以是白的，隻是因為一個不白的造物主要他們白；但由于一個好的造物主要它們好，所以它們因其存在而是好的。
按照這一推理，本身是正義的造物主想要這些事物存在，因此一切事物必定是正義的嗎？事情并非如此。
因為好涉及本質，正義涉及行動。
而在造物主那裡，存在和行動是同一的；因此好就是正義。
但對我們來說，存在與行為不同；因為我們不是單純的。
因此，對我們來說，好與正義不同，但就存在而言，我們所有人在這一點上都相同。
因此，一切事物都是好的，但并非也是正義的。
因此，好是屬，正義是種，這個種不能用于一切。
因此，有些事物是正義的，而其他事物是别樣的，但一切事物都是好的。
論公教的信仰 《新約全書》和《舊約全書》的權威宣告了基督徒的信仰；然而，《舊約》經文中雖然含有基督的名字，并且不斷地說我們相信通過童貞女降生的他将要來臨，但這種信仰在全世界的傳播始于我們救世主的、真實的、奇迹般的降臨。
我們這種被稱做基督的（christiana）和大公的（catholica）宗教主要依靠其斷言的下述基本原則來支撐：我們宗教稱之為父神、子神、聖神的聖父、聖子、聖靈的神聖本體來自永恒，亦即它在這個世界創立之前就存在，它在一切事物之先，亦即在能給予事物以時間這個名稱之前就存在，然而他們不是三個神，而是一個神。
從聖父而有聖子，聖子是從聖父的本體中産生出來的，他以一種隻有聖父才知道的方式與聖父永遠共存。
我們在他與聖父不同的意義上承認他是聖子。
聖父也決不是聖子，所以凡人的心靈一定不要想象有一個神聖的世系可以無限回溯；由于與聖父永遠共存而具有與聖父相同本性的聖子也永遠不會成為聖父，所以我們一定不能把這個神聖的世系再次無限地回溯。
但是，聖靈既不是聖父，又不是聖子，所以盡管聖靈具有相同的本性，但它既不是受生的，又不是産生的，而是從聖父和聖子中發生的。
然而，我們說不清這種發生的方式，正如凡人的心靈不能理解聖子從聖父的本體中産生一樣。
但是這些文章依據舊約和新約的教導為我們的信仰奠定了基礎。
它就像我們這種宗教的堡壘，許多人用敵視的方式談起它，他們表述的不同意見以凡人的，亦即肉體的感覺為依據。
例如，阿裡烏(1)在說到子神的時候，宣稱子神在許多方面劣于父神，他有另外一個本體。
撒伯裡烏(2)派也大膽地肯定，不存在三個分離的位格，隻有一個位格；他們說聖父與聖子相同，聖子與聖父相同，聖靈與聖父和聖子相同；所以他們宣稱，隻有一個可用多個名字來表示的位格。
摩尼教徒也是這樣，他們承認兩個永遠共存的、相對立的原則，他們不相信獨一的神子。
因為他們認為，不應當想象神有一個兒子；他們的想法僅僅處在一種肉身的水平上，就好像人的生育産生于兩個肉體的結合，把這一類觀念用于神是不妥的；然而他們的看法在《舊約全書》中找不到根據，在《新約全書》中也絕對沒有。
是的，完全拒絕這種觀念也就不會承認聖子從童貞女而生，免得神的本性被人的肉身玷污。
對我們當前來說，提到這些觀點就已經夠了；而相關要點将會按照專門的需要，安排在适當的地方出現。
神的本性是永恒的，不會發生任何變化，憑着隻有神自己知道的意願，神的本性決定由神自己來塑造這個世界，當這個世界還是絕對的無時使它存在；神不是從自己的本體中産生這個世界，否則這個世界的本性會被認為是神聖的，他也沒有按照任何模式去确立這個世界，否則人們會認為已經存在的一切事物可以憑着獨立的、自然的存在來實現願望，已經存在的某些事物雖非由神創造，然而已經存在；神憑着他的話語創造了諸天，創造了大地，神為諸天創造與自然相配的天穹，也為大地創造适合大地的事物。
盡管天上的一切事物都是美麗的，井然有序的，然而屬天的被造物的一部分被一般地說成天使，它們尋求超越它們本性的東西和自然的造物主賦予它們的東西，結果被擲出天穹；因為天使是天城裡的公民，造物主不希望有那麼多天使，想要減少天使的數量；造物主用塵土造人，把生命的氣息吹進他的身體裡；造物主賦予他理性，給他選擇的自由，把他安置在樂園裡；神事先為他立法，如果他能一直不犯罪，那麼神會把他和他的後代納入天使的行列；所以，就如高尚的本性由于傲慢之惡而堕落，卑劣的本體也可以通過謙卑之善而上升。
但是妒忌之父驚歎那個人能夠攀登到他自己不配停留之處，于是就誘惑這個人及其配偶。
他的配偶是造物主為了這個種族的延續而取了他的一條肋骨造成的。
他們由于不服從而受到懲罰，這個應許之人也是神的饋贈，傲慢者試圖抓住他，使他遭到放逐。
神把這些都啟示給他的仆人摩西，把有關創世和人類起源的教導賜予他，如摩西寫的書中所說。
神聖的權能似乎總是以三種方式傳送：曆史，隻是宣布事實；喻意，這種方式不能保留曆史的順序；二者的結合，它似乎既和曆史一緻又和喻意一緻。
對虔誠的聽衆和堅定的信仰者來說，所有這些都非常清楚。
現在讓我們返回原來的讨論順序。
罪到來之前，第一個人與他的配偶居住在樂園裡。
他聽了唆使者的讒言，不能遵守造物主的誡命，于是受懲罰，被趕出樂園，靠耕種土地生活，他的後代去了那些不知名的地方；他在生育中也把由于他自己的過錯而發生的罪傳給了他的後代。
因此，他們的身體和靈魂都敗壞了，最後的毀滅就是死亡；他是第一個經曆了他自己的兒子亞伯死亡的人，這是他應得的，因為這樣一來，就可以通過他的子女知道他本人要遭受巨大的懲罰。
如果他先死了，那麼在某種意義上他并不知道自己死了，也就是說他并沒有感到自己受到懲罰；他在另一個人身上嘗到了受懲罰的滋味，由此明白決不可輕視他要遭受的某種報應，他本人注定要死，而這種預見是一種更加有力的折磨。
但是這第一個人所犯的罪會通過生育傳給後代，有一位裴拉鸠(3)否定這一點，并建立了以他自己的名字命名的異端；衆所周知，公教信仰馬上把它驅逐出去。
所以人類從第一個人而來，他們生養衆多，陷入争鬥，發動戰争，成為塵世的不幸的繼承人，因為人類已經失去了他們最初的父母在樂園中得到的賜福。
然而他們中間并不缺少賜恩者為自己留下的服從他的誡命的人，神通過讓他們參與很久以後才顯示出來的未來的奧秘，賜予他們已經失去的本性。
于是這個世界又充滿了人，那些傲慢的、不順服的、藐視造物主的人開始走他們自己的路。
因此，神的意願是通過一個義人恢複人類，而不是讓人類繼續傲慢無禮；于是，神發大洪水淹滅罪人，隻有義人諾亞及其子女，以及他帶入方舟的所有活物活了下來。
所有學過《聖經》的人都知道神用方舟救義人的原因。
就這樣，這個被我們稱做世界的第一個時代由于憤怒的大洪水而告終結。
人類就這樣得到恢複，然而人并沒有停止擁抱他自己本性中由第一個犯下過失的人傳下來的罪惡。
曾經受到大洪水懲罰的傲慢者人數上升，而原先非常長壽的人的壽命減少到了一般的壽命。
神沒有再次用大洪水懲罰人類，而是讓人類延續；神在人的世系中作了選擇，讓他自己的兒子具有了人的肉身，讓他在這個世界的最後一個時代興起。
在這些被揀選的人中間，亞伯拉罕是第一個，雖然他和他的妻子當時已經十分老邁，但他們還是得到了一個兒子，以應驗這個應許。
他的這個兒子名叫以撒，以撒生雅各，雅各又生十二族長，那些按血氣所生的人不算在内。
後來，雅各和他的兒子以及家仆為了做生意決定在埃及居住；他們在那裡住了許多年，人丁興旺，引起了埃及統治者的懷疑；法老下令讓他們服苦役，殘酷地迫害他們。
最後，神要消滅埃及國王的暴政，分開了紅海水，讓摩西和亞倫帶領他的子民通過，這一奇迹是以前的人從來不知道的。
為了讓他們能夠離開埃及，神降下瘟疫，因為埃及人不讓以色列人離開。
所以，在渡過紅海以後，如我所說，他們穿過曠野，來到西奈山；創造一切的神在那裡為将來的奧秘準備選民；神通過摩西頒布律法，制定了祭祀的禮儀和民族的習俗。
在許多年裡，他們與許多部落打仗，最後終于到達約旦河，此時他們的首領是嫩之子約書亞，他們渡河的時候河水幹涸，就好像紅海裡發生的事情一樣；最後，他們結束了長途跋涉，到了現在稱做耶路撒冷的那座城市。
我們在經文中讀到，上帝的子民在那裡居住的時候，他們設有最初的士師、先知和國王，第一位國王掃羅之後，猶太部落的大衛登上了王座。
從他開始，王位在父子間世代相傳，直到最後希律為王的時候，我們讀到，他第一個驅除被稱做異邦人的民衆。
在他為王的時候，有福的童貞女馬利亞誕生了，她來自大衛家，孕生了人類的創造者。
由于這個世界貯存死亡，被許多罪惡玷污，所以有一個種族被揀選，使神的戒命可以在他們那裡大放光彩；神給這個種族派去了先知和其他聖人，為的是用他們發出的警告讓人類至少可以從他們膨脹的傲慢中迷途知返。
但是他們殺害了這些聖人，甯可選擇繼續作惡。
到了最後，在先知和其他一些令神喜悅的人居住的地方，神命令他的獨生子從童貞女而生，使得由于第一個人的不順服而失去的人類的得救可以通過這個神人（God-man）來恢複，就像是一個女人最先誤導一個男人從而帶來人類的死亡一樣，這第二個女人要用人的子宮孕生為人類帶來生命的他。
不要把聖子從童貞女而生這件事情看做卑賤的，因為他的受孕和誕生并不遵循自然過程。
童貞女從聖靈懷了孕，神子有了肉身，在生下神子以後，童貞女仍舊是貞潔的；因此神子成了人子，在他身上依然閃耀着神性的光輝，但與此同時，他身上的人的弱點也很清楚。
然而有許多人喋喋不休地用其他教義來反對如此完美，如此真實的信仰，尤其是異端的創立者歐提克斯和聶斯托利，一個說基督隻是人，另一個說基督隻是神，基督披戴着人的肉身而來，而非分有人的本體而來。
關于這一點我們已經說夠了。
所以，基督按肉身成長，受洗，為的是給其他人提供受洗的形式，受洗者首先要接受他的教導。
受洗之後，他挑選了十二個門徒，其中有一個是叛徒。
由于猶太人不能容忍基督的教義，所以他們抓了他，用十字架的酷刑殺死他。
基督被害，在墳墓裡躺了三天三夜；然後他從死中複活，這是他和他的聖父在這個世界創立之前就已經決定了的；他升入天庭，而我們知道他從來沒有缺席，因為他是神的兒子；作為神子，他為了今後可以與聖父一道在天上居住，所以他先有了人的肉身，而魔鬼曾阻止他升入高處。
他把洗禮、有關拯救的真理、奇迹的力量賦予他的門徒，吩咐他們去天下萬國，把生命賦予這個世界，為的是讓拯救的消息不再是隻在一個國家傳播，而是傳遍全世界。
由于人因本性之錯而受到永恒的懲罰，留下創傷，從第一個過犯者那裡繼承下來的本性不适宜獲得拯救，它在第一對父母那裡就已迷失，所以基督設計了某種賜予健康的聖體禮，讓人可以明白，一樣事情是由于本性之錯，而另一樣事情要歸于恩典的禮物，本性隻是接受懲罰，而恩典授予屬于拯救之列的所有人；這種恩典不是通過任何功德赢來的，如果通過功德可以赢得恩典，那麼它就不能稱做恩典。
因此，這種屬天的教導傳遍全世界；人們組織起來，建立教會，遍布大地；它的首領是基督，甚至基督升天也是為了讓這些成員可以追随他們的首領。
就這樣，這種教導既可指導我們今生的生活，又向我們作了應許，我們的身體在這個世界終結之後将不朽地升入天國；末日來臨時，在地上憑着神的恩典良好生活的人會在複活中得到完全的賜福，而那些生活有差錯的人會進入可悲的境地。
我們相信，不僅人的靈魂不會死亡，而且人的肉身也不會死亡，有福者被死亡摧毀了的肉身會複活，這是我們宗教的一項堅定的原則。
所以，公教的教會在全世界傳播，由于有三項标志而為人們所知：其信仰的一切都有《聖經》權威的依據，其信仰的一切都有普遍的傳統，其信仰至少有其自己的傳統以及專門的教導。
這種權威約束着整個教會，就好像教父們的普遍傳統是整個教會的依據，而每一個别教會存在并由其個别機構管理，按照地區的不同擁有恰當的得到批準的禮儀。
因此，忠信者現在隻有一個期待：我們相信世界的終結将會到來，所有可朽事物都将逝去，人類将從死中複活并接受審判，每個人都會得到應得的獎懲，永遠居住在指定給他的地方；給有福者的唯一獎賞是造物主的思念，到了最後，天使的數量會從這些人中補充；天城會住滿，童貞女之子是天城的國王，那裡有永久的喜樂、食糧、勞動，以及對造物主無限的贊美。
&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash (1)阿裡烏（Arius），約250&mdash336年，利比亞人，埃及亞曆山大裡亞司铎，反對三位一體論，提倡阿裡烏主義。
(2)撒伯裡烏（Sabellius）是公元2&mdash3世紀的神學家，利比亞人，主張神一位論。
(3)裴拉鸠（Pelagius），約354&mdash418年，神學家。
反歐提克斯派和聶斯托利派 很久以來，我一直在焦急地等待和你讨論上次會議提出的問題。
由于你要履行的職責妨礙你的到來，而我在某些時間又忙于自己的事務，所以我決定把我一直在口中念叨的話寫下來。
你還記得在會議中宣讀的那封信，(1)信中提到歐提克斯派承認基督是由兩種本性形成的，但不是由它們組成的；而公教會相信這兩個命題，這種真信仰的追随者也相信基督有兩種本性，基督處于兩種本性之中。
在這種新奇的說法的影響下，我開始思考由兩種本性形成的整體與由兩種本性組成的整體有什麼差别，因為撰寫這封信的主教的觀點不能忽視；在我看來，這封信分量很重，非常重要，其中的觀點不能含糊其詞，草率放過。
當時顯然有人為這種差别作了很好的辯護，在這件事上不容模糊、混亂或困惑，然而在這場暴風驟雨般的會議中，我們找不到一個人能真正觸及這個問題的邊緣，更不要說有誰能解決這個問題了。
如果你還記得當時的座位安排，就知道我坐得離我特别希望看到的那個人(2)很遠，中間隔着許多人，但我仍舊希望能看見他的臉部表情，借此明了他的意見。
确實，就個人而言，我的貢獻不會比其他人多，實際上也可能比其他人少。
對這個有争論的問題我的感覺與其他人沒有什麼相同之處，而我的貢獻比他們少，這是因為我的觀點在知識方面不包含虛假的設定。
我承認那群無知的發言者的氣勢壓倒了我，但我保持着平靜，擔心自己要是在這些瘋子中間保持清醒，會被他們當做瘋子。
所以我繼續在心中思考所有問題，不是把我聽到的都咽下去，而是在長期的思考中仔細反刍與咀嚼。
最後，在我心靈的敲擊下，真理的大門敞開了，我在探索中得到的發現可以揭開歐提克斯派所有錯誤的迷霧。
然而随着這一發現，我又感到無比彷徨，無知者的那些魯莽的假設像烏雲一樣掩蓋着無知者的邪惡，他們不僅經常把握不住争論的要點，而且還就他們自己都不明白的陳述進行争論，就好像無知被掩飾起來就不會變得更糟。
我從他們那裡轉向你，向你提交這篇小論文，請你最先給予考慮和判斷。
如果你宣布它是正确的，那麼請你把它和我的其他作品放在一起；但若其中有什麼不足，需要增添或修改，那麼請你提出建議，等我收到你的回複以後進行修改。
修改一旦完成，我會把這一作品送給那個我總是向他提交一切作品的人去判斷。
由于現在用筆的作用取代了說話，所以首先讓我們清除聶斯托利和歐提克斯極端的謬誤和自相矛盾；然後，依靠神的幫助，我會以恰當的方式表述基督徒的信仰。
由于在那些自相矛盾的異端的整個問題中，位格（persona）和本性（natura）是争論的要點，所以我們首先必須按照它們的差異來定義和區别這些術語。
一 本性要麼隻能表述為物體（body）的本性，要麼隻能表述為本體（substance）的本性，亦即有形物體的本性和無形物體的本性，要麼可以表述為以某種方式存在（esse）的一切事物的本性。
由于本性可以用三種方式來表述，所以我們顯然必須用三種方式來定義本性。
你要是選擇表述一切事物的本性，那麼你提供的定義将是一種能夠包括一切存在的事物在内的定義。
它會是這樣一種定義：&ldquo本性屬于那些因其存在，所以能以某種方式被理智理解的東西。
&rdquo這個定義的對象既包括偶性，又包括本體，因為它們都能被理智所理解。
但我添上了&ldquo以某種方式&rdquo，因為理智不能理解神（God）和物（matter），理智對它們的理解決不會是完整的和完美的，但通過消除其他東西，它們仍舊能夠以某種方式被理解。
我們添上&ldquo因其存在&rdquo這些詞的原因是：哪怕是&ldquo無&rdquo（nothing），這個詞本身也表示某事物，盡管它表示的不是本性。
因為它表示的确實不是存在的某事物，或者倒不如說，它表示的是不存在的某事物；但是每一本性都是存在的。
如果我們選擇表述一切事物的本性，那麼其定義就将如上所述。
如果本性隻被表述為本體的本性，那麼由于一切本體要麼是有形體的，要麼是無形體的，我們給隻表示本體的本性下這樣的定義：&ldquo本性要麼是能行動者的本性，要麼是能受動者的本性。
&rdquo一方面，既有受
所以它們之所以是白的，隻是因為一個不白的造物主要他們白；但由于一個好的造物主要它們好，所以它們因其存在而是好的。
按照這一推理，本身是正義的造物主想要這些事物存在，因此一切事物必定是正義的嗎？事情并非如此。
因為好涉及本質，正義涉及行動。
而在造物主那裡，存在和行動是同一的；因此好就是正義。
但對我們來說，存在與行為不同；因為我們不是單純的。
因此，對我們來說，好與正義不同，但就存在而言，我們所有人在這一點上都相同。
因此，一切事物都是好的，但并非也是正義的。
因此，好是屬，正義是種，這個種不能用于一切。
因此，有些事物是正義的，而其他事物是别樣的，但一切事物都是好的。
論公教的信仰 《新約全書》和《舊約全書》的權威宣告了基督徒的信仰；然而，《舊約》經文中雖然含有基督的名字，并且不斷地說我們相信通過童貞女降生的他将要來臨，但這種信仰在全世界的傳播始于我們救世主的、真實的、奇迹般的降臨。
我們這種被稱做基督的（christiana）和大公的（catholica）宗教主要依靠其斷言的下述基本原則來支撐：我們宗教稱之為父神、子神、聖神的聖父、聖子、聖靈的神聖本體來自永恒，亦即它在這個世界創立之前就存在，它在一切事物之先，亦即在能給予事物以時間這個名稱之前就存在，然而他們不是三個神，而是一個神。
從聖父而有聖子，聖子是從聖父的本體中産生出來的，他以一種隻有聖父才知道的方式與聖父永遠共存。
我們在他與聖父不同的意義上承認他是聖子。
聖父也決不是聖子，所以凡人的心靈一定不要想象有一個神聖的世系可以無限回溯；由于與聖父永遠共存而具有與聖父相同本性的聖子也永遠不會成為聖父，所以我們一定不能把這個神聖的世系再次無限地回溯。
但是，聖靈既不是聖父，又不是聖子，所以盡管聖靈具有相同的本性，但它既不是受生的，又不是産生的，而是從聖父和聖子中發生的。
然而，我們說不清這種發生的方式，正如凡人的心靈不能理解聖子從聖父的本體中産生一樣。
但是這些文章依據舊約和新約的教導為我們的信仰奠定了基礎。
它就像我們這種宗教的堡壘，許多人用敵視的方式談起它，他們表述的不同意見以凡人的，亦即肉體的感覺為依據。
例如，阿裡烏(1)在說到子神的時候，宣稱子神在許多方面劣于父神，他有另外一個本體。
撒伯裡烏(2)派也大膽地肯定，不存在三個分離的位格，隻有一個位格；他們說聖父與聖子相同，聖子與聖父相同，聖靈與聖父和聖子相同；所以他們宣稱，隻有一個可用多個名字來表示的位格。
摩尼教徒也是這樣，他們承認兩個永遠共存的、相對立的原則，他們不相信獨一的神子。
因為他們認為，不應當想象神有一個兒子；他們的想法僅僅處在一種肉身的水平上，就好像人的生育産生于兩個肉體的結合，把這一類觀念用于神是不妥的；然而他們的看法在《舊約全書》中找不到根據，在《新約全書》中也絕對沒有。
是的，完全拒絕這種觀念也就不會承認聖子從童貞女而生，免得神的本性被人的肉身玷污。
對我們當前來說，提到這些觀點就已經夠了；而相關要點将會按照專門的需要，安排在适當的地方出現。
神的本性是永恒的，不會發生任何變化，憑着隻有神自己知道的意願，神的本性決定由神自己來塑造這個世界，當這個世界還是絕對的無時使它存在；神不是從自己的本體中産生這個世界，否則這個世界的本性會被認為是神聖的，他也沒有按照任何模式去确立這個世界，否則人們會認為已經存在的一切事物可以憑着獨立的、自然的存在來實現願望，已經存在的某些事物雖非由神創造，然而已經存在；神憑着他的話語創造了諸天，創造了大地，神為諸天創造與自然相配的天穹，也為大地創造适合大地的事物。
盡管天上的一切事物都是美麗的，井然有序的，然而屬天的被造物的一部分被一般地說成天使，它們尋求超越它們本性的東西和自然的造物主賦予它們的東西，結果被擲出天穹；因為天使是天城裡的公民，造物主不希望有那麼多天使，想要減少天使的數量；造物主用塵土造人，把生命的氣息吹進他的身體裡；造物主賦予他理性，給他選擇的自由，把他安置在樂園裡；神事先為他立法，如果他能一直不犯罪，那麼神會把他和他的後代納入天使的行列；所以，就如高尚的本性由于傲慢之惡而堕落，卑劣的本體也可以通過謙卑之善而上升。
但是妒忌之父驚歎那個人能夠攀登到他自己不配停留之處，于是就誘惑這個人及其配偶。
他的配偶是造物主為了這個種族的延續而取了他的一條肋骨造成的。
他們由于不服從而受到懲罰，這個應許之人也是神的饋贈，傲慢者試圖抓住他，使他遭到放逐。
神把這些都啟示給他的仆人摩西，把有關創世和人類起源的教導賜予他，如摩西寫的書中所說。
神聖的權能似乎總是以三種方式傳送：曆史，隻是宣布事實；喻意，這種方式不能保留曆史的順序；二者的結合，它似乎既和曆史一緻又和喻意一緻。
對虔誠的聽衆和堅定的信仰者來說，所有這些都非常清楚。
現在讓我們返回原來的讨論順序。
罪到來之前，第一個人與他的配偶居住在樂園裡。
他聽了唆使者的讒言，不能遵守造物主的誡命，于是受懲罰，被趕出樂園，靠耕種土地生活，他的後代去了那些不知名的地方；他在生育中也把由于他自己的過錯而發生的罪傳給了他的後代。
因此，他們的身體和靈魂都敗壞了，最後的毀滅就是死亡；他是第一個經曆了他自己的兒子亞伯死亡的人，這是他應得的，因為這樣一來，就可以通過他的子女知道他本人要遭受巨大的懲罰。
如果他先死了，那麼在某種意義上他并不知道自己死了，也就是說他并沒有感到自己受到懲罰；他在另一個人身上嘗到了受懲罰的滋味，由此明白決不可輕視他要遭受的某種報應，他本人注定要死，而這種預見是一種更加有力的折磨。
但是這第一個人所犯的罪會通過生育傳給後代，有一位裴拉鸠(3)否定這一點，并建立了以他自己的名字命名的異端；衆所周知，公教信仰馬上把它驅逐出去。
所以人類從第一個人而來，他們生養衆多，陷入争鬥，發動戰争，成為塵世的不幸的繼承人，因為人類已經失去了他們最初的父母在樂園中得到的賜福。
然而他們中間并不缺少賜恩者為自己留下的服從他的誡命的人，神通過讓他們參與很久以後才顯示出來的未來的奧秘，賜予他們已經失去的本性。
于是這個世界又充滿了人，那些傲慢的、不順服的、藐視造物主的人開始走他們自己的路。
因此，神的意願是通過一個義人恢複人類，而不是讓人類繼續傲慢無禮；于是，神發大洪水淹滅罪人，隻有義人諾亞及其子女，以及他帶入方舟的所有活物活了下來。
所有學過《聖經》的人都知道神用方舟救義人的原因。
就這樣，這個被我們稱做世界的第一個時代由于憤怒的大洪水而告終結。
人類就這樣得到恢複，然而人并沒有停止擁抱他自己本性中由第一個犯下過失的人傳下來的罪惡。
曾經受到大洪水懲罰的傲慢者人數上升，而原先非常長壽的人的壽命減少到了一般的壽命。
神沒有再次用大洪水懲罰人類，而是讓人類延續；神在人的世系中作了選擇，讓他自己的兒子具有了人的肉身，讓他在這個世界的最後一個時代興起。
在這些被揀選的人中間，亞伯拉罕是第一個，雖然他和他的妻子當時已經十分老邁，但他們還是得到了一個兒子，以應驗這個應許。
他的這個兒子名叫以撒，以撒生雅各，雅各又生十二族長，那些按血氣所生的人不算在内。
後來，雅各和他的兒子以及家仆為了做生意決定在埃及居住；他們在那裡住了許多年，人丁興旺，引起了埃及統治者的懷疑；法老下令讓他們服苦役，殘酷地迫害他們。
最後，神要消滅埃及國王的暴政，分開了紅海水，讓摩西和亞倫帶領他的子民通過，這一奇迹是以前的人從來不知道的。
為了讓他們能夠離開埃及，神降下瘟疫，因為埃及人不讓以色列人離開。
所以，在渡過紅海以後，如我所說，他們穿過曠野，來到西奈山；創造一切的神在那裡為将來的奧秘準備選民；神通過摩西頒布律法，制定了祭祀的禮儀和民族的習俗。
在許多年裡，他們與許多部落打仗，最後終于到達約旦河，此時他們的首領是嫩之子約書亞，他們渡河的時候河水幹涸，就好像紅海裡發生的事情一樣；最後，他們結束了長途跋涉，到了現在稱做耶路撒冷的那座城市。
我們在經文中讀到，上帝的子民在那裡居住的時候，他們設有最初的士師、先知和國王，第一位國王掃羅之後，猶太部落的大衛登上了王座。
從他開始，王位在父子間世代相傳，直到最後希律為王的時候，我們讀到，他第一個驅除被稱做異邦人的民衆。
在他為王的時候，有福的童貞女馬利亞誕生了，她來自大衛家，孕生了人類的創造者。
由于這個世界貯存死亡，被許多罪惡玷污，所以有一個種族被揀選，使神的戒命可以在他們那裡大放光彩；神給這個種族派去了先知和其他聖人，為的是用他們發出的警告讓人類至少可以從他們膨脹的傲慢中迷途知返。
但是他們殺害了這些聖人，甯可選擇繼續作惡。
到了最後，在先知和其他一些令神喜悅的人居住的地方，神命令他的獨生子從童貞女而生，使得由于第一個人的不順服而失去的人類的得救可以通過這個神人（God-man）來恢複，就像是一個女人最先誤導一個男人從而帶來人類的死亡一樣，這第二個女人要用人的子宮孕生為人類帶來生命的他。
不要把聖子從童貞女而生這件事情看做卑賤的，因為他的受孕和誕生并不遵循自然過程。
童貞女從聖靈懷了孕，神子有了肉身，在生下神子以後，童貞女仍舊是貞潔的；因此神子成了人子，在他身上依然閃耀着神性的光輝，但與此同時，他身上的人的弱點也很清楚。
然而有許多人喋喋不休地用其他教義來反對如此完美，如此真實的信仰，尤其是異端的創立者歐提克斯和聶斯托利，一個說基督隻是人，另一個說基督隻是神，基督披戴着人的肉身而來，而非分有人的本體而來。
關于這一點我們已經說夠了。
所以，基督按肉身成長，受洗，為的是給其他人提供受洗的形式，受洗者首先要接受他的教導。
受洗之後，他挑選了十二個門徒，其中有一個是叛徒。
由于猶太人不能容忍基督的教義，所以他們抓了他，用十字架的酷刑殺死他。
基督被害，在墳墓裡躺了三天三夜；然後他從死中複活，這是他和他的聖父在這個世界創立之前就已經決定了的；他升入天庭，而我們知道他從來沒有缺席，因為他是神的兒子；作為神子，他為了今後可以與聖父一道在天上居住，所以他先有了人的肉身，而魔鬼曾阻止他升入高處。
他把洗禮、有關拯救的真理、奇迹的力量賦予他的門徒，吩咐他們去天下萬國，把生命賦予這個世界，為的是讓拯救的消息不再是隻在一個國家傳播，而是傳遍全世界。
由于人因本性之錯而受到永恒的懲罰，留下創傷，從第一個過犯者那裡繼承下來的本性不适宜獲得拯救，它在第一對父母那裡就已迷失，所以基督設計了某種賜予健康的聖體禮，讓人可以明白，一樣事情是由于本性之錯，而另一樣事情要歸于恩典的禮物，本性隻是接受懲罰，而恩典授予屬于拯救之列的所有人；這種恩典不是通過任何功德赢來的，如果通過功德可以赢得恩典，那麼它就不能稱做恩典。
因此，這種屬天的教導傳遍全世界；人們組織起來，建立教會，遍布大地；它的首領是基督，甚至基督升天也是為了讓這些成員可以追随他們的首領。
就這樣，這種教導既可指導我們今生的生活，又向我們作了應許，我們的身體在這個世界終結之後将不朽地升入天國；末日來臨時，在地上憑着神的恩典良好生活的人會在複活中得到完全的賜福，而那些生活有差錯的人會進入可悲的境地。
我們相信，不僅人的靈魂不會死亡，而且人的肉身也不會死亡，有福者被死亡摧毀了的肉身會複活，這是我們宗教的一項堅定的原則。
所以，公教的教會在全世界傳播，由于有三項标志而為人們所知：其信仰的一切都有《聖經》權威的依據，其信仰的一切都有普遍的傳統，其信仰至少有其自己的傳統以及專門的教導。
這種權威約束着整個教會，就好像教父們的普遍傳統是整個教會的依據，而每一個别教會存在并由其個别機構管理，按照地區的不同擁有恰當的得到批準的禮儀。
因此，忠信者現在隻有一個期待：我們相信世界的終結将會到來，所有可朽事物都将逝去，人類将從死中複活并接受審判，每個人都會得到應得的獎懲，永遠居住在指定給他的地方；給有福者的唯一獎賞是造物主的思念，到了最後，天使的數量會從這些人中補充；天城會住滿，童貞女之子是天城的國王，那裡有永久的喜樂、食糧、勞動，以及對造物主無限的贊美。
&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash (1)阿裡烏（Arius），約250&mdash336年，利比亞人，埃及亞曆山大裡亞司铎，反對三位一體論，提倡阿裡烏主義。
(2)撒伯裡烏（Sabellius）是公元2&mdash3世紀的神學家，利比亞人，主張神一位論。
(3)裴拉鸠（Pelagius），約354&mdash418年，神學家。
反歐提克斯派和聶斯托利派 很久以來，我一直在焦急地等待和你讨論上次會議提出的問題。
由于你要履行的職責妨礙你的到來，而我在某些時間又忙于自己的事務，所以我決定把我一直在口中念叨的話寫下來。
你還記得在會議中宣讀的那封信，(1)信中提到歐提克斯派承認基督是由兩種本性形成的，但不是由它們組成的；而公教會相信這兩個命題，這種真信仰的追随者也相信基督有兩種本性，基督處于兩種本性之中。
在這種新奇的說法的影響下，我開始思考由兩種本性形成的整體與由兩種本性組成的整體有什麼差别，因為撰寫這封信的主教的觀點不能忽視；在我看來，這封信分量很重，非常重要，其中的觀點不能含糊其詞，草率放過。
當時顯然有人為這種差别作了很好的辯護，在這件事上不容模糊、混亂或困惑，然而在這場暴風驟雨般的會議中，我們找不到一個人能真正觸及這個問題的邊緣，更不要說有誰能解決這個問題了。
如果你還記得當時的座位安排，就知道我坐得離我特别希望看到的那個人(2)很遠，中間隔着許多人，但我仍舊希望能看見他的臉部表情，借此明了他的意見。
确實，就個人而言，我的貢獻不會比其他人多，實際上也可能比其他人少。
對這個有争論的問題我的感覺與其他人沒有什麼相同之處，而我的貢獻比他們少，這是因為我的觀點在知識方面不包含虛假的設定。
我承認那群無知的發言者的氣勢壓倒了我，但我保持着平靜，擔心自己要是在這些瘋子中間保持清醒，會被他們當做瘋子。
所以我繼續在心中思考所有問題，不是把我聽到的都咽下去，而是在長期的思考中仔細反刍與咀嚼。
最後，在我心靈的敲擊下，真理的大門敞開了，我在探索中得到的發現可以揭開歐提克斯派所有錯誤的迷霧。
然而随着這一發現，我又感到無比彷徨，無知者的那些魯莽的假設像烏雲一樣掩蓋着無知者的邪惡，他們不僅經常把握不住争論的要點，而且還就他們自己都不明白的陳述進行争論，就好像無知被掩飾起來就不會變得更糟。
我從他們那裡轉向你，向你提交這篇小論文，請你最先給予考慮和判斷。
如果你宣布它是正确的，那麼請你把它和我的其他作品放在一起；但若其中有什麼不足，需要增添或修改，那麼請你提出建議，等我收到你的回複以後進行修改。
修改一旦完成，我會把這一作品送給那個我總是向他提交一切作品的人去判斷。
由于現在用筆的作用取代了說話，所以首先讓我們清除聶斯托利和歐提克斯極端的謬誤和自相矛盾；然後，依靠神的幫助，我會以恰當的方式表述基督徒的信仰。
由于在那些自相矛盾的異端的整個問題中，位格（persona）和本性（natura）是争論的要點，所以我們首先必須按照它們的差異來定義和區别這些術語。
一 本性要麼隻能表述為物體（body）的本性，要麼隻能表述為本體（substance）的本性，亦即有形物體的本性和無形物體的本性，要麼可以表述為以某種方式存在（esse）的一切事物的本性。
由于本性可以用三種方式來表述，所以我們顯然必須用三種方式來定義本性。
你要是選擇表述一切事物的本性，那麼你提供的定義将是一種能夠包括一切存在的事物在内的定義。
它會是這樣一種定義：&ldquo本性屬于那些因其存在，所以能以某種方式被理智理解的東西。
&rdquo這個定義的對象既包括偶性，又包括本體，因為它們都能被理智所理解。
但我添上了&ldquo以某種方式&rdquo，因為理智不能理解神（God）和物（matter），理智對它們的理解決不會是完整的和完美的，但通過消除其他東西，它們仍舊能夠以某種方式被理解。
我們添上&ldquo因其存在&rdquo這些詞的原因是：哪怕是&ldquo無&rdquo（nothing），這個詞本身也表示某事物，盡管它表示的不是本性。
因為它表示的确實不是存在的某事物，或者倒不如說，它表示的是不存在的某事物；但是每一本性都是存在的。
如果我們選擇表述一切事物的本性，那麼其定義就将如上所述。
如果本性隻被表述為本體的本性，那麼由于一切本體要麼是有形體的，要麼是無形體的，我們給隻表示本體的本性下這樣的定義：&ldquo本性要麼是能行動者的本性，要麼是能受動者的本性。
&rdquo一方面，既有受
