第一章 神秘主義與邏輯
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他們沒有做到這一點，這麼多的唯心論哲學才顯得單薄、沒有生氣、軟弱無力。
唯有在與世界的結合中，我們的理想才能結出果實；如果與其分離，它們就仍将是不毛之地。
但是，一種回避事實或事先要求世界與其願望相一緻的理想，是無法與世界相結合的。
巴門尼德自己就是一種異常有趣的神秘主義的源頭，這種神秘主義滲透在柏拉圖的思想中；它可被稱為&ldquo邏輯的&rdquo，因為它體現在諸多邏輯理論中。
就西方而言，這種形式的神秘主義好像始自巴門尼德；它支配着從他那個時代到黑格爾及其現代門徒時代的所有最偉大的神秘主義形而上學家的推理。
他說，實在是非創造的、不可毀滅的、不會變化的、不可分割的，它&ldquo沒有開端，沒有結束，被禁锢在強有力的鎖鍊之中不能移動，因為生成和毀滅已被驅離得很遠了，而且真實的信念已把它們抛棄。
&rdquo其探究的基本原理被陳述在一個也符合黑格爾思想的句子中：&ldquo你不能知道什麼東西不存在（那是不可能的），也不能說出它，因為能被思維者與能夠存在者是同一種東西。
&rdquo而且他還說：&ldquo情況必然是這樣的：能被思維和提及者存在，因為它存在是可能的，而不存在者存在是不可能的。
&rdquo變化的不可能性就出自這條原理，因為過去的東西能被提及，并因此&mdash&mdash根據這條原理&mdash&mdash仍然存在。
在任何年代及世界任何地方，神秘主義哲學都是以某些信念為特征的。
這些信念為我們一直在思考的這些學說所闡明。
首先，神秘主義哲學相信洞見，而反對零散的分析的知識：它們相信一種智慧的、突然的、穿透性的及強制性的方式，這種方式與一種完全依賴感官的科學對外部現象所做的緩慢而易錯的研究形成了對照。
所有能專注于一種内在的強烈情感的人，都一定間或經曆了那種奇特的關于普通對象的非實在性的感受，即與日常事物的聯系的喪失；在這種喪失中，外部世界失去了其穩固性，而心靈則似乎在完全的孤寂中從自身深處産生了奇異幻相的瘋狂舞動，這些幻相迄今是作為不受約束的真實而又有生氣的東西出現的。
這是神秘主義傳授中的否定性一面：懷疑普通知識，并為接納一種看似更高級的智慧的東西掃除障礙。
許多熟悉這種否定性經驗的人并沒有超越它，但對神秘主義者來說，它隻是通往一個更廣闊的世界的入口。
神秘主義的洞見始于對一種被揭去面紗的神秘之物的感覺，這種神秘之物是一種現在突然走出可疑境地并變得确定的隐蔽性智慧。
對啟示及确定性的感覺出現在任何明确的信念之前。
神秘主義者産生的明确信念，是對在洞見時刻所獲得的無法清楚表達的經驗進行反思的結果。
時常，與這個時刻沒有真實聯系的一些信念緊接着被吸收進了中央核；因而，除了所有神秘主義者所共有的那些确信的東西之外，我們在許多神秘主義者那裡都發現了另外一些更具地域性及時間性的信念，這些信念無疑與因為他們主觀的确信而成為本質性的神秘之物的東西結合到了一起。
我們可以忽略這樣的非本質性附加物，并把自己限定于一切神秘主義者所共有的那些信念。
在心靈獲得頓悟的那一刻所得到的最先且最直接的結果，是對一種獲取知識的方式之可能性的信念。
這種方式可稱為啟示、洞見或直覺，它與感覺、理性及分析形成了對照，而後面這些則被視為造成幻覺困境的盲目向導。
與這種信念密切聯系在一起的，是一種實在概念；這個實在處于現象世界的背後，并且完全相異于它。
人們是懷着一種時常導緻崇拜的贊美之情看待這種實在的；人們感覺它時時處處被緊緊地把握着，它披着一層薄薄的感官印象的面紗，而且對于可以接受的心靈來說，它甚至樂意穿透人類顯而易見的愚蠢與邪惡而在其榮光中閃耀。
詩人、藝術家及熱愛它的人是那種榮光的尋求者：他們所追求的那種萦繞心頭的美是其光輝的微弱的反光。
但是，神秘主義者生活在完全的幻覺之光中：他靠一種知識來了解其他人在模糊地追尋什麼，與那種知識無關的所有其他知識都不是真正的知識。
神秘主義的第二個特征，在于它相信統一性，并拒絕承認任何地方的對立或分割。
我們發現赫拉克利特說&ldquo善與惡是一&rdquo，而且他還說&ldquo上升的路與下降的路是同一條路&rdquo。
同樣的态度也出現在對矛盾命題的同時斷言上，比如：&ldquo我們踏進又踏不進同一條河流；我們是又不是。
&rdquo巴門尼德斷言實在是一且不可分，這一斷言也來自同一種趨向統一的沖動。
在柏拉圖身上，這種沖動不怎麼顯著，它為其理念論所抑制；但是，在其邏輯所能允許的程度上，它再次出現在關于善的首要性的學說中。
幾乎為所有神秘主義形而上學所共有的第三個标志，是對時間實在性的否認。
這是否認分割的結果；假如一切是一，那麼過去與未來的區分就一定是虛幻的。
我們看到這種學說在巴門尼德那裡是很引人注目的，而且在近現代人中間，它在斯賓諾莎及黑格爾的體系中是根本性的。
神秘主義諸學說的最後一個标志，在于它相信所有惡都隻是現象，或者說，是由分析理智的分割與對立所制造出來的一種幻覺；我們必須認真考慮這一标志。
神秘主義不認為像殘忍&mdash&mdash比如說&mdash&mdash這樣的事物是善的，但否認它們是真實的：它們屬于那個低級的幻相世界，我們将因為洞悉幻覺而從那個世界中解放出來。
有時，不僅惡被認為是虛幻的，而且善亦被認為是虛幻的，比如在黑格爾那裡就是這樣，而且至少從字面上講，在斯賓諾莎那裡也是這樣；但是盡管如此，人們會自然地把對被視為實在的東西的情感态度與實在是善的這一信念聯系在一起。
在一切情況下，神秘主義的倫理特征都在于缺乏憤怒和抗議、愉快地授受以及不相信關于好和壞這兩個敵對陣營之劃分的終極真理。
這種态度是神秘主義體驗的本性所産生的一種直接結果：與統一意識聯系在一起的是一種無限安甯的情感。
确實，人們可以猜想這種安甯的情感産生了&mdash&mdash正如各種情感在夢中的表現那樣&mdash&mdash由聯系在一起的諸信念所形成的整個體系，而那些信念構成了神秘主義學說的主體部分。
但這是一個困難的問題，而且我們不能期待人類會在這個問題上達成一緻。
因此，在考慮神秘主義是真是假時産生了四個問題，即： （1）存在兩種可以分别稱之為理性與直覺的認識方式嗎？而且，假如這樣的話，其中一種比另一種更可取嗎？ （2）一切複多與分割都是虛幻的嗎？ （3）時間是非實在的嗎？ （4）哪一類實在屬于善與惡？ 在這所有四個問題上，盡管被充分發揮的神秘主義在我看來是錯誤的，但我仍然相信，通過加以充分的抑制，可以從神秘主義的情感方式中習得一種智慧的成份，而這種成份似乎不可通過任何其他途徑獲得。
假如真是這樣，神秘主義将被頌為一種對待生活的态度，而非一種關于世界的信條。
我将認為，形而上學的信條是這種情感的一種錯誤的結果，盡管這種情感，當對所有其他思想和情感加以影響和滲透時，就是人類身上一切最美好的東西的喚起者。
甚至科學對真理所作的謹慎而又耐心的研究，也可以通過神秘主義生活并行走于其中的極端敬畏之心加以促進和滋養，而那種研究似乎是神秘主義迅速确信行為的完全對立面。
（一）理性與直覺注4 我對神秘主義世界的實在性或非實在性一無所知。
我不想否認它，甚至也不想宣稱揭示它的洞見并非真正的洞見。
我确實希望堅持的是&mdash&mdash而且正是在這裡，科學的态度是必須的&mdash&mdash未經檢驗且未經證實的洞見是真理的一種不充分的保證，盡管許多最重要的真理都是通過這種方式首次被提出的。
人們通常談及本能與理性的對立。
在十八世紀，這種對立是以有利于理性的方式形成的；但是，在盧梭及浪漫主義運動的影響下，本能受到了偏愛，而偏愛本能的首先是那些反對非自然的政體及思維形式的人，然後，随着對傳統神學的純理性主義辯護變得越來越困難，所有在科學中感覺到某些信條受到威脅的人也産生了對本能的偏愛，而所說的那些信條，指的是他們将其與一種關于生活及世界的純潔脫俗的觀點聯系在一起的信條。
柏格森以&ldquo直覺&rdquo的名義把本能提到了形而上學真理的唯一裁決者的地位。
但事實上，本能與理性的對立基本上是虛幻的。
本能、直覺或洞見首先産生一些信念，理性随後又證實或反駁了那些信念；但是，隻要證實是可能的，那麼在最後的分析中，證實就是由與另外一些信念的一緻構成的，而另外那些信念的本能性絲毫不亞于原先的信念。
理性，與其說是一種創造性力量，還不如說是一種協調和控制的力量。
甚至在最純粹的邏輯領域，也正是洞見首先發現了新的東西。
在本能和理性有時确實發生沖突的地方，這種沖突是關于一些單個信念的。
這些單個信念本能地被人持有，而且人們在持有它們時是非常堅決的，以至于無論它們與其他信念多麼不一緻，也不會被人抛棄。
本能，像人類的所有能力一樣，是易于出錯的。
那些理性能力弱的人，在涉及其自身時，時常不願意承認這一點，盡管在涉及别人時所有人都是會承認的。
本能最不容易在實際的事情上出錯；在這些事情上，正确的判斷有助于生存：例如，他人身上的友好和敵意時常是通過超常的鑒别力并透過非常仔細的僞裝而被感覺到的。
但是，甚至在這樣的事情上，他人的沉默寡言或阿谀奉承也可能造成一種錯誤的印象。
在不太具有直接的實際性質的事情上，比如在哲學所處理的那些事情上，非常強烈的本能信念有時整個都是錯誤的，我們可以通過它們與其他同樣強烈的信念之間那種明顯的不一緻而知道這一點。
正是這些原因使得理性的協調斡旋成為必要；理性通過信念間的相容來檢驗信
唯有在與世界的結合中，我們的理想才能結出果實；如果與其分離，它們就仍将是不毛之地。
但是，一種回避事實或事先要求世界與其願望相一緻的理想，是無法與世界相結合的。
巴門尼德自己就是一種異常有趣的神秘主義的源頭，這種神秘主義滲透在柏拉圖的思想中；它可被稱為&ldquo邏輯的&rdquo，因為它體現在諸多邏輯理論中。
就西方而言，這種形式的神秘主義好像始自巴門尼德；它支配着從他那個時代到黑格爾及其現代門徒時代的所有最偉大的神秘主義形而上學家的推理。
他說，實在是非創造的、不可毀滅的、不會變化的、不可分割的，它&ldquo沒有開端，沒有結束，被禁锢在強有力的鎖鍊之中不能移動，因為生成和毀滅已被驅離得很遠了，而且真實的信念已把它們抛棄。
&rdquo其探究的基本原理被陳述在一個也符合黑格爾思想的句子中：&ldquo你不能知道什麼東西不存在（那是不可能的），也不能說出它，因為能被思維者與能夠存在者是同一種東西。
&rdquo而且他還說：&ldquo情況必然是這樣的：能被思維和提及者存在，因為它存在是可能的，而不存在者存在是不可能的。
&rdquo變化的不可能性就出自這條原理，因為過去的東西能被提及，并因此&mdash&mdash根據這條原理&mdash&mdash仍然存在。
在任何年代及世界任何地方，神秘主義哲學都是以某些信念為特征的。
這些信念為我們一直在思考的這些學說所闡明。
首先，神秘主義哲學相信洞見，而反對零散的分析的知識：它們相信一種智慧的、突然的、穿透性的及強制性的方式，這種方式與一種完全依賴感官的科學對外部現象所做的緩慢而易錯的研究形成了對照。
所有能專注于一種内在的強烈情感的人，都一定間或經曆了那種奇特的關于普通對象的非實在性的感受，即與日常事物的聯系的喪失；在這種喪失中，外部世界失去了其穩固性，而心靈則似乎在完全的孤寂中從自身深處産生了奇異幻相的瘋狂舞動，這些幻相迄今是作為不受約束的真實而又有生氣的東西出現的。
這是神秘主義傳授中的否定性一面：懷疑普通知識，并為接納一種看似更高級的智慧的東西掃除障礙。
許多熟悉這種否定性經驗的人并沒有超越它，但對神秘主義者來說，它隻是通往一個更廣闊的世界的入口。
神秘主義的洞見始于對一種被揭去面紗的神秘之物的感覺，這種神秘之物是一種現在突然走出可疑境地并變得确定的隐蔽性智慧。
對啟示及确定性的感覺出現在任何明确的信念之前。
神秘主義者産生的明确信念，是對在洞見時刻所獲得的無法清楚表達的經驗進行反思的結果。
時常，與這個時刻沒有真實聯系的一些信念緊接着被吸收進了中央核；因而，除了所有神秘主義者所共有的那些确信的東西之外，我們在許多神秘主義者那裡都發現了另外一些更具地域性及時間性的信念，這些信念無疑與因為他們主觀的确信而成為本質性的神秘之物的東西結合到了一起。
我們可以忽略這樣的非本質性附加物，并把自己限定于一切神秘主義者所共有的那些信念。
在心靈獲得頓悟的那一刻所得到的最先且最直接的結果，是對一種獲取知識的方式之可能性的信念。
這種方式可稱為啟示、洞見或直覺，它與感覺、理性及分析形成了對照，而後面這些則被視為造成幻覺困境的盲目向導。
與這種信念密切聯系在一起的，是一種實在概念；這個實在處于現象世界的背後，并且完全相異于它。
人們是懷着一種時常導緻崇拜的贊美之情看待這種實在的；人們感覺它時時處處被緊緊地把握着，它披着一層薄薄的感官印象的面紗，而且對于可以接受的心靈來說，它甚至樂意穿透人類顯而易見的愚蠢與邪惡而在其榮光中閃耀。
詩人、藝術家及熱愛它的人是那種榮光的尋求者：他們所追求的那種萦繞心頭的美是其光輝的微弱的反光。
但是，神秘主義者生活在完全的幻覺之光中：他靠一種知識來了解其他人在模糊地追尋什麼，與那種知識無關的所有其他知識都不是真正的知識。
神秘主義的第二個特征，在于它相信統一性，并拒絕承認任何地方的對立或分割。
我們發現赫拉克利特說&ldquo善與惡是一&rdquo，而且他還說&ldquo上升的路與下降的路是同一條路&rdquo。
同樣的态度也出現在對矛盾命題的同時斷言上，比如：&ldquo我們踏進又踏不進同一條河流；我們是又不是。
&rdquo巴門尼德斷言實在是一且不可分，這一斷言也來自同一種趨向統一的沖動。
在柏拉圖身上，這種沖動不怎麼顯著，它為其理念論所抑制；但是，在其邏輯所能允許的程度上，它再次出現在關于善的首要性的學說中。
幾乎為所有神秘主義形而上學所共有的第三個标志，是對時間實在性的否認。
這是否認分割的結果；假如一切是一，那麼過去與未來的區分就一定是虛幻的。
我們看到這種學說在巴門尼德那裡是很引人注目的，而且在近現代人中間，它在斯賓諾莎及黑格爾的體系中是根本性的。
神秘主義諸學說的最後一個标志，在于它相信所有惡都隻是現象，或者說，是由分析理智的分割與對立所制造出來的一種幻覺；我們必須認真考慮這一标志。
神秘主義不認為像殘忍&mdash&mdash比如說&mdash&mdash這樣的事物是善的，但否認它們是真實的：它們屬于那個低級的幻相世界，我們将因為洞悉幻覺而從那個世界中解放出來。
有時，不僅惡被認為是虛幻的，而且善亦被認為是虛幻的，比如在黑格爾那裡就是這樣，而且至少從字面上講，在斯賓諾莎那裡也是這樣；但是盡管如此，人們會自然地把對被視為實在的東西的情感态度與實在是善的這一信念聯系在一起。
在一切情況下，神秘主義的倫理特征都在于缺乏憤怒和抗議、愉快地授受以及不相信關于好和壞這兩個敵對陣營之劃分的終極真理。
這種态度是神秘主義體驗的本性所産生的一種直接結果：與統一意識聯系在一起的是一種無限安甯的情感。
确實，人們可以猜想這種安甯的情感産生了&mdash&mdash正如各種情感在夢中的表現那樣&mdash&mdash由聯系在一起的諸信念所形成的整個體系，而那些信念構成了神秘主義學說的主體部分。
但這是一個困難的問題，而且我們不能期待人類會在這個問題上達成一緻。
因此，在考慮神秘主義是真是假時産生了四個問題，即： （1）存在兩種可以分别稱之為理性與直覺的認識方式嗎？而且，假如這樣的話，其中一種比另一種更可取嗎？ （2）一切複多與分割都是虛幻的嗎？ （3）時間是非實在的嗎？ （4）哪一類實在屬于善與惡？ 在這所有四個問題上，盡管被充分發揮的神秘主義在我看來是錯誤的，但我仍然相信，通過加以充分的抑制，可以從神秘主義的情感方式中習得一種智慧的成份，而這種成份似乎不可通過任何其他途徑獲得。
假如真是這樣，神秘主義将被頌為一種對待生活的态度，而非一種關于世界的信條。
我将認為，形而上學的信條是這種情感的一種錯誤的結果，盡管這種情感，當對所有其他思想和情感加以影響和滲透時，就是人類身上一切最美好的東西的喚起者。
甚至科學對真理所作的謹慎而又耐心的研究，也可以通過神秘主義生活并行走于其中的極端敬畏之心加以促進和滋養，而那種研究似乎是神秘主義迅速确信行為的完全對立面。
（一）理性與直覺注4 我對神秘主義世界的實在性或非實在性一無所知。
我不想否認它，甚至也不想宣稱揭示它的洞見并非真正的洞見。
我确實希望堅持的是&mdash&mdash而且正是在這裡，科學的态度是必須的&mdash&mdash未經檢驗且未經證實的洞見是真理的一種不充分的保證，盡管許多最重要的真理都是通過這種方式首次被提出的。
人們通常談及本能與理性的對立。
在十八世紀，這種對立是以有利于理性的方式形成的；但是，在盧梭及浪漫主義運動的影響下，本能受到了偏愛，而偏愛本能的首先是那些反對非自然的政體及思維形式的人，然後，随着對傳統神學的純理性主義辯護變得越來越困難，所有在科學中感覺到某些信條受到威脅的人也産生了對本能的偏愛，而所說的那些信條，指的是他們将其與一種關于生活及世界的純潔脫俗的觀點聯系在一起的信條。
柏格森以&ldquo直覺&rdquo的名義把本能提到了形而上學真理的唯一裁決者的地位。
但事實上，本能與理性的對立基本上是虛幻的。
本能、直覺或洞見首先産生一些信念，理性随後又證實或反駁了那些信念；但是，隻要證實是可能的，那麼在最後的分析中，證實就是由與另外一些信念的一緻構成的，而另外那些信念的本能性絲毫不亞于原先的信念。
理性，與其說是一種創造性力量，還不如說是一種協調和控制的力量。
甚至在最純粹的邏輯領域，也正是洞見首先發現了新的東西。
在本能和理性有時确實發生沖突的地方，這種沖突是關于一些單個信念的。
這些單個信念本能地被人持有，而且人們在持有它們時是非常堅決的，以至于無論它們與其他信念多麼不一緻，也不會被人抛棄。
本能，像人類的所有能力一樣，是易于出錯的。
那些理性能力弱的人，在涉及其自身時，時常不願意承認這一點，盡管在涉及别人時所有人都是會承認的。
本能最不容易在實際的事情上出錯；在這些事情上，正确的判斷有助于生存：例如，他人身上的友好和敵意時常是通過超常的鑒别力并透過非常仔細的僞裝而被感覺到的。
但是，甚至在這樣的事情上，他人的沉默寡言或阿谀奉承也可能造成一種錯誤的印象。
在不太具有直接的實際性質的事情上，比如在哲學所處理的那些事情上，非常強烈的本能信念有時整個都是錯誤的，我們可以通過它們與其他同樣強烈的信念之間那種明顯的不一緻而知道這一點。
正是這些原因使得理性的協調斡旋成為必要；理性通過信念間的相容來檢驗信
