第四講 人格的量度
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一、人性的價值
二、人的普遍心理學命題
三、存在心理學的問題
一、人性的價值
我将要讨論一些在論證及研究探索上均頗有成就的線索，這些線索與過去和未來的種種價值理論密切相關。
此外，我們亦将讨論在不久的将來，必定會獲得的一些理論與實際的進展。
不過，與其視之為理所當然，不如視之為甚有希望。
無數次的實驗已經證明，一切種類的動物普遍擁有一種與生俱來的能力：隻要有足夠的機會任其自由選擇，便能夠選取對自己有益的食物。
這種智慧，常會在異常的情況下表現出來。
例如，一隻患有腎上腺疾病的動物會自行調整食物的選擇，以便維持生命。
不過，目前我們也已知道，這絕不是一種完美無缺的智慧。
例如這種食欲的傾向不能有效地反映出身體對維生素的需求。
低等動物比高等動物和人類更能有效地保護自己免受毒藥的侵害，而先前養成的各種偏好習慣也的确會遮蔽當下新陳代謝的各種需求。
尤其是人類，特别是患有精神疾病的人，各種形形色色的力量均可能污染此種智慧。
然而，這一智慧似乎也并不會突然消失。
這一有效選取的普遍原理是真實的，不僅就選取食物而言如此，即使對身體在其他方面的需求而言亦然，就像著名的均衡作用實驗所顯示的結果一樣。
一切有機體似乎很明顯地比二十五年前我們所認為的，更具有自我控制、自我規律化和自律的能力。
有機體是相當值得信賴的。
而對于食物的選取、斷乳的時間、睡眠量、訓練幼兒便溺的時間、運動量，以及其他諸如此類的各方面，我們正逐步學會去信賴我們身體中的内在智慧。
不過，最近我們亦已悉知，特别是從患有生理與心理疾病的病人身上悉知，選擇者亦有良莠之别，有善于選擇的人，亦有不善于選擇的人。
此外，我們也特别從心理分析學派悉知，這類選擇的行為常有許多隐伏的原因，而我們也正在學會去尊重這些原因。
這裡有一項令人驚訝的實驗，充滿了價值理論的意味，可以銜接以上論點。
一群能夠自由選取食物的雞，由于其各自選擇有益食物的能力不同，因此這群雞便呈現出極大的差别。
擅長選取良好食物的雞慢慢就會變得比不擅于選擇食物的雞強壯、肥碩且優秀。
這表示前者所選取的是一切之中最好的。
如果接着把擅長選取食物的雞所選取的食物，強迫喂給不擅長選取食物的雞吃，我們便會發現，它們也逐漸變得強壯、肥大、健康、較為優秀，不過永遠也趕不上擅長選取食物之雞所達之程度。
這也就是說，優良的選取者所選取的對自己有益的食物，永遠比不良的選取者所選取的對自己有益的食物更好。
如果在人類身上亦産生類似的實驗結果，則一如我所料（許多臨床資料可充分提供支持論據），各種各樣的理論均不可避免地必須大量重建。
隻要關涉的是人類的價值理論，而其立基點純粹僅在于對未經選擇的人所做之統計數字的描述，則任何理論均有所不足。
對一般人而言，好的和壞的選擇者或健康者和病人所做的選擇，其實并不重要。
隻不過身心健康的人所下的判斷、品位和選擇可以告訴我們，就長遠來看，何者對人類有益。
而患有精神官能症之病人所做的選擇則告訴我們，何者有益于穩定病情。
就像大腦受傷的病人所做的選擇，常有益于避免嚴重的崩潰。
還有就像患有腎上腺疾病的動物所做的選擇，也許能使它免于死亡，卻可能會令一隻健康的動物死亡。
我想這就是大多數快樂主義價值理論和倫理學說理論的基礎。
其實，因病态動機而引起的愉悅，與在健康的動機下所引起的愉悅，二者是不可等量齊觀的。
此外，任何倫理法則都必須針對結構差異的事實來處理，不僅對雞和老鼠應如此，對人類亦然。
正如謝爾頓在《論脾氣的變化》，以及沃裡士在《論人之價值的變化》中所讨論的一樣：有些價值是屬于全體（健康）人類所共有的，但有些價值卻隻特别屬于某種人，或某些獨特的個人。
我所謂的基本需求就可以說是全體人類共同的需求，因此是全體人類共同享有的價值。
至于具有個别獨特性質的需求，則會導緻特殊的價值。
每個人由于結構上的各種差異，均會在有關自我、文化與世界等方面産生不同的癖好，亦即産生不同的價值。
這方面的研究報告和許多臨床醫生處理個别差異所獲得的普遍經驗，彼此相互支持。
這一點在人類學的研究上，亦具有真理性。
人類學假定每一種文化為了盡其利、隐其蔽，為了贊成或反對，總會在人類各種結構的可能性中擇其适合的一小部分，以便理解文化差異的意義之所在。
這一點與生物學中的事實與理論，以及自我實現之理論如出一轍。
所謂自我實現之理論，說明了任何有機系統均會迫使自我表現，簡言之，即發揮其功能。
肌肉發達的人喜愛使用肌肉，事實上是必須使用肌肉。
為了自我實現，也為了獲得主觀上的和諧感，為了在主觀上感到不受壓抑和得以充分發揮功能，而這種感覺對心理健康而言是非常重要的。
有智慧的人必須使用智慧，有眼睛的人必須使用眼睛，有能力去愛的人便具有愛的趨向與愛的需求，凡此種種都是為了健康的感覺。
愛吵愛鬧的能力必須盡其用，唯有充分運用了吵鬧的能力，才能停止喧嘩吵鬧。
也就是說，能力即需求，因此也是内在的價值。
各種能力不同，價值也就有别。
人類不僅具有生理上的需求，也的确具有心理上的需求，二者都是人類内在結構的一部分。
這些需求亦可視為各種欠缺，必須經由外在環境予以恰當的補足，以避免生病，或避免導緻主觀上的病恹感。
這些需求亦可被稱為基本需求，或生物性的需求，就好比人類對鹽、對鈣，或對維生素的需求一樣。
這是基于以下原因。
（1）在這方面有所欠缺的人，會一直持續不斷地渴望獲得滿足。
（2）這些欠缺會使一個人生病、衰竭。
（3）隻要補足這些欠缺即可治愈，亦即治愈他因欠缺而引起的疾病。
（4）穩定地補給，可以防止疾病的發生。
（5）已獲得滿足的健康人不會出現這些欠缺現象。
不過這些需求或價值彼此之間不僅具有層次排列與發展的關系，而且具有強弱與先後的次序。
例如，安全的需求先于愛的需求，安全是一種比愛更強烈、更迫切、更屬于生命的需求，而食物的需求則更先于前二者。
此外，這些基本需求亦可視為在人生旅途中純粹為達到普遍自我實現的措施。
而所有一切的基本需求又均可含容于自我實現的需求之下。
對這些事實加以斟酌考慮，我們便能解決幾個世紀以來哲學家苦思冥想的許多價值問題。
舉例來說，人類似乎都有一個終極的價值，一個全人類都戮力以赴的遠程目标，這個目标根據不同的作者而有不同的稱謂：比如自我實現、自我完成、整合、心理健康、個體化、獨立自主、創造力、生産力，不過大家都一緻同意，這就等于是要發揮個人的潛能。
也就是說，成為完全的人，成就每一個人所能成就的一切。
然而并不是每個人都知道這一點，亦是實情。
因此，一群從事觀察與研究的心理學家便構想出這一概念，以便整合與解說各種不同的實踐資料。
至于個人本身，他隻知道他離不了愛，而且他也認為一旦獲得了愛，他将會永遠幸福、快樂。
他無法進一步了解，這些基本需求的滿足會開啟意識，意識到仍被其他的&ldquo更高層次&rdquo的需求所宰制。
對他而言，所謂絕對、終極的價值就是生命本身的同義詞，就是在某一段時間内宰制他的任何層次的需求。
因此這些基本需求或基本價值可以視為目的，亦可視為邁向某一單獨目标的進階。
的确有一種單一、終極的價值或生命目标存在，而且我們也的确擁有一套有層次、可發展，且彼此關系複雜的價值體系。
這點亦有助于我們解決由于存有與變化之間的對比情境而在表面上所顯示的矛盾。
的确，人類必須不斷奮鬥以邁向終極而高貴的人性，而人性本身卻是不斷變化、不斷成長，變化萬千的。
好像我們命中注定一輩子都在追求一個永遠達不到的境地。
還好，我們現在已經知道，實情并非如此；或者說，至少這種看法并非唯一的真理，尚有其他真理與之并存。
像每次絕對存在之暫臨的經驗、各種高峰體驗的境界，都是我們一次又一次成就非凡的報償。
而各種基本需求獲得滿足，均帶給我們多次的高峰體驗，而每一次的高峰體驗都帶給我們絕對的歡悅，它們本身就是完美。
需求獲得滿足，本身便足以賦予生命價值。
這就是說，不再把天堂看成處于人生旅途目标之外的一個地方。
換言之，天堂就在此生之中等着我們，随時讓我們暫臨其境，并在返回日常生活的奮鬥之前盡情享有。
并且，一旦我們曾經擁有，便終身記住，并以此記憶激勵我們，在危急的時刻支持我們。
不僅如此，從某一階段到另一階段的成長曆程，由絕對的意義來說，其本身在本質上就是有益的、令人愉悅的。
成長的曆程就算不是高山峻嶺般的高峰體驗，至少也是具有小山丘般的高峰體驗，是對絕對者的驚鴻一瞥，是自我肯定的愉悅感，亦是存在的暫臨。
存在與變化并非相互矛盾或相互排斥，不管是逐漸接近還是直接抵達，二者就其本身而言都是相得益彰的。
在此我應該澄清的是，我是想要将（由成長與超越所獲緻的）迎面而來的天堂以及由壓抑而得的隐匿于後的天堂加以區分。
因為&ldquo高層次的涅槃&rdquo與&ldquo低層次的涅槃&rdquo極不相同，然而，卻有許多臨床心理醫師把二者混淆了。
那些促使我們想到&ldquo健康成長&rdquo或&ldquo自我實現傾向&rdquo這一概念的案例，指出了除非我們預設了此一概念，否則人類大部分的行為就會變得毫無意義。
因此就某種程度而言，這是演繹的論證。
這就好比必須假設某一顆至今尚未明見之行星的存在，這樣才能理解許多其他已觀察到的事實資料，其所援引的是同樣的科學原理。
此外許多直接的臨床例證、人格學的論證，以及為數激增的實驗資料，均支持此一信念。
目前我們可以确定至少有一種合乎理性的、理論化的與合乎經驗的說法：人類本來就存在一種朝向成長的傾向或需求，簡要言之，就是自我實現或心理健康，尤其是朝向自我實現的每一個附屬面的成長。
也就是說，在他體内有一種驅迫力，迫使他朝向人格整全，使他能夠率真地表達，使他朝向個體、自我的完全實現，使他能夠明見真理而不是盲目，使他朝向創造、朝向美善，還有諸如此類的一切。
人性的結構迫使他逐漸朝向更為完美的存在者，亦即迫使他逐步邁向大部分人所謂的美善價值，邁向沉着穩健、仁慈寬厚、勇敢、誠懇、滿懷愛心、無私與善良。
合乎或不合乎這項要求的界線，實在難以劃清。
我所進行的研究，大部分是根據所謂&ldquo已成功&rdquo的人而做的；至于不成功的人或退出成功之路的人，我所知不多。
我完全可以接受由一項有關奧林匹克運動會獎牌得主之研究所做的結論：原則上每一個人都可能跑得如此快、跳得如此高、舉得如此重，甚至我們可以說，任何新生嬰兒都可能做得到。
但是這種真正的可能，并未向我們言及任何有關數量、概率和可行性之事。
對自我實現的人而言，情況亦是如此。
此外，我們更應該注意，朝向人性圓滿與健康的成長傾向，并非人類身上唯一可見的發展傾向。
同一個人身上，也可能看到死亡的欲求，以及恐懼、自衛與退縮的傾向等等。
高度發展、極為成熟、心理極為健康的人，盡管為數不多，但針對他們所做的直接研究，以及針對一般人的高峰體驗&mdash&mdash在高峰體驗時每個人都暫時成為自我實現者&mdash&mdash所做的研究，都使我們受益匪淺。
這是因為就經驗或理論的觀點而言，他們都是最圓滿的人。
例如，他們是最能保有并發展人性能力的人，特别是保有并發展人之所以為人，且異于猴類的人性能力。
（這點與哈特曼對同一問題所采取的價值取向不謀而合。
哈特曼認為所謂優秀的人，是指那些最符合定義人之概念的種種特征的人。
）從發展的觀點來看，他們發展得比較完全，因為他們從不停留在某一個不成熟或不完全成長的階段。
這項工作決不會比分類學者選取蝴蝶品種，或比醫生選擇身強體健的年輕人，來得較為神秘、較為先驗和較屬謬論型的問題。
分類學者和醫生都把尋求一個&ldquo完美、成熟，或出類拔萃的品種&rdquo作為典範，而我和他們的情形是一樣的。
任何一種方法步驟，原則上都是可以重複使用的。
完美的人性不僅可以根據&ldquo人性&rdquo概念的定義所達到的完美程度來界定，同時亦具有一種描述性的、分類性的、可衡量性的、心理學方面的定義。
現在我已從某些初步的研究調查和無數的臨床經驗中得知，那些發展完全的人以及成長情形良好的人所具有的某些特征是可以描述的。
這些特征不僅可給予中性的描述，此外就主觀而言，它們亦是有益的、令人愉悅的，且可以繼續加強的。
以下諸點都是健康人所具有的，在客觀上可以描述、可予以衡量的特征。
（1）能比較清楚、有效地感知真實世界。
（2）對經驗比較開放。
（3）能不斷增強人格的整合、完整與統一。
（4）能不斷增強率真性與表達力，能完全發揮功能，時常生機勃勃。
（5）是一個真實的我。
能肯定自我的身份，自律自主、獨一無二。
（6）能不斷加強自我的客觀性、自我的超然與超越。
（7）能不斷發掘創造力。
（8）具有結合具體與抽象的能力。
（9）具有民主性格的結構。
（10）具有愛的能力。
這些特征尚需經過研究調查與角度勘察探讨，不過其可行性則是确定之事。
此外，自我實現或朝向自我實現的良好成長，在主觀上亦可予以認定與強調，亦即在主觀上感到生活中充滿情趣，覺得幸福、安詳，沉着穩健，覺得平靜、愉悅、有責任感，并且自信有能力處理壓迫、焦慮與難過。
而自我背叛、僵化、退縮，生活中滿懷恐懼，不是在成長中生活，其主觀上的記号則是感到焦慮、失望、無聊、無法享受，内心感到罪惡、可恥、漫無目的、空虛，同時亦缺乏自我身份的認定。
這些主觀的反應也是可加以研究的，并且我們亦具備研究的臨床技術。
就是這種自我實現者的自由選擇（指可以在衆多可能性中做真正的選擇），我認為可以視之為一種自然主義的價值體系，并用描述性方式來予以研究。
此價值體系絕對不摻雜研究者的任何期許，換言之，它是&ldquo科學性的&rdquo。
我并沒有說&ldquo他應該選擇這個，或他應該選擇那個&rdquo。
我隻說&ldquo健康的人，隻要有自由選擇的機會，我們會觀察到他選擇了這樣，或他選擇了那樣&rdquo。
這就好比問&ldquo最優秀的人的價值是什麼？&rdquo而不是問&ldquo他們的價值應該是什麼？&rdquo或者&ldquo他們的價值必須是什麼？&rdquo（這就可以與亞裡士多德的想法加以比較，亞裡士多德認為凡是對一個健康人而言具有價值且令人喜歡的東西，便是真正有價值且令人喜歡的東西了。
） 此外，我認為這項研究發現的成果可以在大多數人身上普及。
因為，對我而言（對别人也一樣），顯然大多數的人（甚至全體人類）都具有自我實現的傾向（這點在心理治療，尤其在表露心中一切的治療經驗中，看得最為清楚）。
而且似乎或至少原則上，大多數的人都具有自我實現的能力。
如果可以把現有的各種宗教當作人類心靈渴望的表達（亦即它表達出如果真能如願以償，人心中終究想要成就的一切），那麼在此我們也能了解到所謂凡人皆渴望自我實現，或傾向于自我實現，這句話的價值所在了。
其原因在于，我們所描述之自我實現者的實際特征，有許多都與宗教所激勵的理想是相互一緻的。
例如，超越自我、與真善美合而為一、對别人奉獻、有智慧、真誠、坦率，超脫自私與個人動機之外，放棄低層次的欲望以成全高層次的欲求，增進友誼與仁慈的胸懷，并善于辨别目的（安詳甯靜、沉着穩健、和平）和工具（金錢、權力、地位）之間的差别，能減少敵意、殘忍與破壞。
我們從這些自由選擇的實驗、從動态動機理論的種種發展、從心理治療的檢驗中所得到的一個結論，是相當具有革命性的。
也就是說，我們最深切的需求，其本身并不是危險的，不是罪惡的，也不是不好的。
此一看法開展了解決人類内在分裂的期望，亦即解決了介于太陽神阿波羅與酒神戴奧尼修斯之間，介于古典與浪漫、科學與詩意、理性與沖動、工作與遊戲、語言與非語言、成熟與稚氣、男性與女性、成長與退縮之間的分裂。
社會現象中亦有與我們人性哲學類似的情形：不僅把文化視為滿足需求的工具，也把文化當作挫折與控制的工具。
這種快速成長的傾向，已是社會的主要現象。
不過我們現在已可駁斥大多數人普遍的誤解：誤認為個人利益與社會利益必然互相排斥、互相敵對，或者誤認為文明是為了達到控制與整合人性本能沖動的一種機體。
如果我們重新将健康文化的主要功能界定為培養普遍的自我實現，那麼所有這些老掉牙的律則都可以一掃而空了。
隻有健康的人，才能在主觀的經驗、欲求或促動經驗和對經驗（長遠之計對他有益的經驗）的&ldquo基本需求&rdquo之間建立良好的關系。
隻有這種人，才能持續不變地追求對自己和對别人都好的事物，并能全心全意地去享有它、去贊賞它。
對這樣的人來說，能在事物之中盡情享有，這種報酬就是價值之所在。
他們自然而然就會把事情做好，因為這正是他們所想要做的，他們所需要做的，亦是他們所引以為榮的，全心贊同去做的，所以他們也願意一直樂在其中。
當一個人有了心理疾病，這一完整的統一體的交互織結綿密的網就會破碎成片斷，彼此起沖突。
那時候這個人想要去做的事可能對自己有害。
即使他做了，也不會感到愉快，即使感到愉快，也會同時感到不贊同。
因此愉悅本身就是毒害，或者很快就會消逝。
可能起初感到愉快的，到了後來卻令他不悅。
于是他的沖動、欲求與愉悅感都成為生活中差勁的指标，因此他一定會不信任，會害怕導緻他堕落的沖動與愉悅感，如此他便遭遇到沖突、分裂、猶豫不決的情形。
簡言之，他落入了内心交戰的陷阱中。
就哲學理論而言，曆史上許多兩難的困局與矛盾都能通過這項研究成果而得以化解。
快樂主義的學理對健康的人行得通，對有病的人是行不通的。
真、善、美彼此的确有某種程度的關聯，但唯有在健康人身上，真、善、美彼此之間才具有強烈的關聯。
對少數人而言，自我實現是一種已經達到的&ldquo境界
此外，我們亦将讨論在不久的将來，必定會獲得的一些理論與實際的進展。
不過，與其視之為理所當然，不如視之為甚有希望。
無數次的實驗已經證明，一切種類的動物普遍擁有一種與生俱來的能力：隻要有足夠的機會任其自由選擇，便能夠選取對自己有益的食物。
這種智慧，常會在異常的情況下表現出來。
例如，一隻患有腎上腺疾病的動物會自行調整食物的選擇，以便維持生命。
不過，目前我們也已知道，這絕不是一種完美無缺的智慧。
例如這種食欲的傾向不能有效地反映出身體對維生素的需求。
低等動物比高等動物和人類更能有效地保護自己免受毒藥的侵害，而先前養成的各種偏好習慣也的确會遮蔽當下新陳代謝的各種需求。
尤其是人類，特别是患有精神疾病的人，各種形形色色的力量均可能污染此種智慧。
然而，這一智慧似乎也并不會突然消失。
這一有效選取的普遍原理是真實的，不僅就選取食物而言如此，即使對身體在其他方面的需求而言亦然，就像著名的均衡作用實驗所顯示的結果一樣。
一切有機體似乎很明顯地比二十五年前我們所認為的，更具有自我控制、自我規律化和自律的能力。
有機體是相當值得信賴的。
而對于食物的選取、斷乳的時間、睡眠量、訓練幼兒便溺的時間、運動量，以及其他諸如此類的各方面，我們正逐步學會去信賴我們身體中的内在智慧。
不過，最近我們亦已悉知，特别是從患有生理與心理疾病的病人身上悉知，選擇者亦有良莠之别，有善于選擇的人，亦有不善于選擇的人。
此外，我們也特别從心理分析學派悉知，這類選擇的行為常有許多隐伏的原因，而我們也正在學會去尊重這些原因。
這裡有一項令人驚訝的實驗，充滿了價值理論的意味，可以銜接以上論點。
一群能夠自由選取食物的雞，由于其各自選擇有益食物的能力不同，因此這群雞便呈現出極大的差别。
擅長選取良好食物的雞慢慢就會變得比不擅于選擇食物的雞強壯、肥碩且優秀。
這表示前者所選取的是一切之中最好的。
如果接着把擅長選取食物的雞所選取的食物，強迫喂給不擅長選取食物的雞吃，我們便會發現，它們也逐漸變得強壯、肥大、健康、較為優秀，不過永遠也趕不上擅長選取食物之雞所達之程度。
這也就是說，優良的選取者所選取的對自己有益的食物，永遠比不良的選取者所選取的對自己有益的食物更好。
如果在人類身上亦産生類似的實驗結果，則一如我所料（許多臨床資料可充分提供支持論據），各種各樣的理論均不可避免地必須大量重建。
隻要關涉的是人類的價值理論，而其立基點純粹僅在于對未經選擇的人所做之統計數字的描述，則任何理論均有所不足。
對一般人而言，好的和壞的選擇者或健康者和病人所做的選擇，其實并不重要。
隻不過身心健康的人所下的判斷、品位和選擇可以告訴我們，就長遠來看，何者對人類有益。
而患有精神官能症之病人所做的選擇則告訴我們，何者有益于穩定病情。
就像大腦受傷的病人所做的選擇，常有益于避免嚴重的崩潰。
還有就像患有腎上腺疾病的動物所做的選擇，也許能使它免于死亡，卻可能會令一隻健康的動物死亡。
我想這就是大多數快樂主義價值理論和倫理學說理論的基礎。
其實，因病态動機而引起的愉悅，與在健康的動機下所引起的愉悅，二者是不可等量齊觀的。
此外，任何倫理法則都必須針對結構差異的事實來處理，不僅對雞和老鼠應如此，對人類亦然。
正如謝爾頓在《論脾氣的變化》，以及沃裡士在《論人之價值的變化》中所讨論的一樣：有些價值是屬于全體（健康）人類所共有的，但有些價值卻隻特别屬于某種人，或某些獨特的個人。
我所謂的基本需求就可以說是全體人類共同的需求，因此是全體人類共同享有的價值。
至于具有個别獨特性質的需求，則會導緻特殊的價值。
每個人由于結構上的各種差異，均會在有關自我、文化與世界等方面産生不同的癖好，亦即産生不同的價值。
這方面的研究報告和許多臨床醫生處理個别差異所獲得的普遍經驗，彼此相互支持。
這一點在人類學的研究上，亦具有真理性。
人類學假定每一種文化為了盡其利、隐其蔽，為了贊成或反對，總會在人類各種結構的可能性中擇其适合的一小部分，以便理解文化差異的意義之所在。
這一點與生物學中的事實與理論，以及自我實現之理論如出一轍。
所謂自我實現之理論，說明了任何有機系統均會迫使自我表現，簡言之，即發揮其功能。
肌肉發達的人喜愛使用肌肉，事實上是必須使用肌肉。
為了自我實現，也為了獲得主觀上的和諧感，為了在主觀上感到不受壓抑和得以充分發揮功能，而這種感覺對心理健康而言是非常重要的。
有智慧的人必須使用智慧，有眼睛的人必須使用眼睛，有能力去愛的人便具有愛的趨向與愛的需求，凡此種種都是為了健康的感覺。
愛吵愛鬧的能力必須盡其用，唯有充分運用了吵鬧的能力，才能停止喧嘩吵鬧。
也就是說，能力即需求，因此也是内在的價值。
各種能力不同，價值也就有别。
人類不僅具有生理上的需求，也的确具有心理上的需求，二者都是人類内在結構的一部分。
這些需求亦可視為各種欠缺，必須經由外在環境予以恰當的補足，以避免生病，或避免導緻主觀上的病恹感。
這些需求亦可被稱為基本需求，或生物性的需求，就好比人類對鹽、對鈣，或對維生素的需求一樣。
這是基于以下原因。
（1）在這方面有所欠缺的人，會一直持續不斷地渴望獲得滿足。
（2）這些欠缺會使一個人生病、衰竭。
（3）隻要補足這些欠缺即可治愈，亦即治愈他因欠缺而引起的疾病。
（4）穩定地補給，可以防止疾病的發生。
（5）已獲得滿足的健康人不會出現這些欠缺現象。
不過這些需求或價值彼此之間不僅具有層次排列與發展的關系，而且具有強弱與先後的次序。
例如，安全的需求先于愛的需求，安全是一種比愛更強烈、更迫切、更屬于生命的需求，而食物的需求則更先于前二者。
此外，這些基本需求亦可視為在人生旅途中純粹為達到普遍自我實現的措施。
而所有一切的基本需求又均可含容于自我實現的需求之下。
對這些事實加以斟酌考慮，我們便能解決幾個世紀以來哲學家苦思冥想的許多價值問題。
舉例來說，人類似乎都有一個終極的價值，一個全人類都戮力以赴的遠程目标，這個目标根據不同的作者而有不同的稱謂：比如自我實現、自我完成、整合、心理健康、個體化、獨立自主、創造力、生産力，不過大家都一緻同意，這就等于是要發揮個人的潛能。
也就是說，成為完全的人，成就每一個人所能成就的一切。
然而并不是每個人都知道這一點，亦是實情。
因此，一群從事觀察與研究的心理學家便構想出這一概念，以便整合與解說各種不同的實踐資料。
至于個人本身，他隻知道他離不了愛，而且他也認為一旦獲得了愛，他将會永遠幸福、快樂。
他無法進一步了解，這些基本需求的滿足會開啟意識，意識到仍被其他的&ldquo更高層次&rdquo的需求所宰制。
對他而言，所謂絕對、終極的價值就是生命本身的同義詞，就是在某一段時間内宰制他的任何層次的需求。
因此這些基本需求或基本價值可以視為目的，亦可視為邁向某一單獨目标的進階。
的确有一種單一、終極的價值或生命目标存在，而且我們也的确擁有一套有層次、可發展，且彼此關系複雜的價值體系。
這點亦有助于我們解決由于存有與變化之間的對比情境而在表面上所顯示的矛盾。
的确，人類必須不斷奮鬥以邁向終極而高貴的人性，而人性本身卻是不斷變化、不斷成長，變化萬千的。
好像我們命中注定一輩子都在追求一個永遠達不到的境地。
還好，我們現在已經知道，實情并非如此；或者說，至少這種看法并非唯一的真理，尚有其他真理與之并存。
像每次絕對存在之暫臨的經驗、各種高峰體驗的境界，都是我們一次又一次成就非凡的報償。
而各種基本需求獲得滿足，均帶給我們多次的高峰體驗，而每一次的高峰體驗都帶給我們絕對的歡悅，它們本身就是完美。
需求獲得滿足，本身便足以賦予生命價值。
這就是說，不再把天堂看成處于人生旅途目标之外的一個地方。
換言之，天堂就在此生之中等着我們，随時讓我們暫臨其境，并在返回日常生活的奮鬥之前盡情享有。
并且，一旦我們曾經擁有，便終身記住，并以此記憶激勵我們，在危急的時刻支持我們。
不僅如此，從某一階段到另一階段的成長曆程，由絕對的意義來說，其本身在本質上就是有益的、令人愉悅的。
成長的曆程就算不是高山峻嶺般的高峰體驗，至少也是具有小山丘般的高峰體驗，是對絕對者的驚鴻一瞥，是自我肯定的愉悅感，亦是存在的暫臨。
存在與變化并非相互矛盾或相互排斥，不管是逐漸接近還是直接抵達，二者就其本身而言都是相得益彰的。
在此我應該澄清的是，我是想要将（由成長與超越所獲緻的）迎面而來的天堂以及由壓抑而得的隐匿于後的天堂加以區分。
因為&ldquo高層次的涅槃&rdquo與&ldquo低層次的涅槃&rdquo極不相同，然而，卻有許多臨床心理醫師把二者混淆了。
那些促使我們想到&ldquo健康成長&rdquo或&ldquo自我實現傾向&rdquo這一概念的案例，指出了除非我們預設了此一概念，否則人類大部分的行為就會變得毫無意義。
因此就某種程度而言，這是演繹的論證。
這就好比必須假設某一顆至今尚未明見之行星的存在，這樣才能理解許多其他已觀察到的事實資料，其所援引的是同樣的科學原理。
此外許多直接的臨床例證、人格學的論證，以及為數激增的實驗資料，均支持此一信念。
目前我們可以确定至少有一種合乎理性的、理論化的與合乎經驗的說法：人類本來就存在一種朝向成長的傾向或需求，簡要言之，就是自我實現或心理健康，尤其是朝向自我實現的每一個附屬面的成長。
也就是說，在他體内有一種驅迫力，迫使他朝向人格整全，使他能夠率真地表達，使他朝向個體、自我的完全實現，使他能夠明見真理而不是盲目，使他朝向創造、朝向美善，還有諸如此類的一切。
人性的結構迫使他逐漸朝向更為完美的存在者，亦即迫使他逐步邁向大部分人所謂的美善價值，邁向沉着穩健、仁慈寬厚、勇敢、誠懇、滿懷愛心、無私與善良。
合乎或不合乎這項要求的界線，實在難以劃清。
我所進行的研究，大部分是根據所謂&ldquo已成功&rdquo的人而做的；至于不成功的人或退出成功之路的人，我所知不多。
我完全可以接受由一項有關奧林匹克運動會獎牌得主之研究所做的結論：原則上每一個人都可能跑得如此快、跳得如此高、舉得如此重，甚至我們可以說，任何新生嬰兒都可能做得到。
但是這種真正的可能，并未向我們言及任何有關數量、概率和可行性之事。
對自我實現的人而言，情況亦是如此。
此外，我們更應該注意，朝向人性圓滿與健康的成長傾向，并非人類身上唯一可見的發展傾向。
同一個人身上，也可能看到死亡的欲求，以及恐懼、自衛與退縮的傾向等等。
高度發展、極為成熟、心理極為健康的人，盡管為數不多，但針對他們所做的直接研究，以及針對一般人的高峰體驗&mdash&mdash在高峰體驗時每個人都暫時成為自我實現者&mdash&mdash所做的研究，都使我們受益匪淺。
這是因為就經驗或理論的觀點而言，他們都是最圓滿的人。
例如，他們是最能保有并發展人性能力的人，特别是保有并發展人之所以為人，且異于猴類的人性能力。
（這點與哈特曼對同一問題所采取的價值取向不謀而合。
哈特曼認為所謂優秀的人，是指那些最符合定義人之概念的種種特征的人。
）從發展的觀點來看，他們發展得比較完全，因為他們從不停留在某一個不成熟或不完全成長的階段。
這項工作決不會比分類學者選取蝴蝶品種，或比醫生選擇身強體健的年輕人，來得較為神秘、較為先驗和較屬謬論型的問題。
分類學者和醫生都把尋求一個&ldquo完美、成熟，或出類拔萃的品種&rdquo作為典範，而我和他們的情形是一樣的。
任何一種方法步驟，原則上都是可以重複使用的。
完美的人性不僅可以根據&ldquo人性&rdquo概念的定義所達到的完美程度來界定，同時亦具有一種描述性的、分類性的、可衡量性的、心理學方面的定義。
現在我已從某些初步的研究調查和無數的臨床經驗中得知，那些發展完全的人以及成長情形良好的人所具有的某些特征是可以描述的。
這些特征不僅可給予中性的描述，此外就主觀而言，它們亦是有益的、令人愉悅的，且可以繼續加強的。
以下諸點都是健康人所具有的，在客觀上可以描述、可予以衡量的特征。
（1）能比較清楚、有效地感知真實世界。
（2）對經驗比較開放。
（3）能不斷增強人格的整合、完整與統一。
（4）能不斷增強率真性與表達力，能完全發揮功能，時常生機勃勃。
（5）是一個真實的我。
能肯定自我的身份，自律自主、獨一無二。
（6）能不斷加強自我的客觀性、自我的超然與超越。
（7）能不斷發掘創造力。
（8）具有結合具體與抽象的能力。
（9）具有民主性格的結構。
（10）具有愛的能力。
這些特征尚需經過研究調查與角度勘察探讨，不過其可行性則是确定之事。
此外，自我實現或朝向自我實現的良好成長，在主觀上亦可予以認定與強調，亦即在主觀上感到生活中充滿情趣，覺得幸福、安詳，沉着穩健，覺得平靜、愉悅、有責任感，并且自信有能力處理壓迫、焦慮與難過。
而自我背叛、僵化、退縮，生活中滿懷恐懼，不是在成長中生活，其主觀上的記号則是感到焦慮、失望、無聊、無法享受，内心感到罪惡、可恥、漫無目的、空虛，同時亦缺乏自我身份的認定。
這些主觀的反應也是可加以研究的，并且我們亦具備研究的臨床技術。
就是這種自我實現者的自由選擇（指可以在衆多可能性中做真正的選擇），我認為可以視之為一種自然主義的價值體系，并用描述性方式來予以研究。
此價值體系絕對不摻雜研究者的任何期許，換言之，它是&ldquo科學性的&rdquo。
我并沒有說&ldquo他應該選擇這個，或他應該選擇那個&rdquo。
我隻說&ldquo健康的人，隻要有自由選擇的機會，我們會觀察到他選擇了這樣，或他選擇了那樣&rdquo。
這就好比問&ldquo最優秀的人的價值是什麼？&rdquo而不是問&ldquo他們的價值應該是什麼？&rdquo或者&ldquo他們的價值必須是什麼？&rdquo（這就可以與亞裡士多德的想法加以比較，亞裡士多德認為凡是對一個健康人而言具有價值且令人喜歡的東西，便是真正有價值且令人喜歡的東西了。
） 此外，我認為這項研究發現的成果可以在大多數人身上普及。
因為，對我而言（對别人也一樣），顯然大多數的人（甚至全體人類）都具有自我實現的傾向（這點在心理治療，尤其在表露心中一切的治療經驗中，看得最為清楚）。
而且似乎或至少原則上，大多數的人都具有自我實現的能力。
如果可以把現有的各種宗教當作人類心靈渴望的表達（亦即它表達出如果真能如願以償，人心中終究想要成就的一切），那麼在此我們也能了解到所謂凡人皆渴望自我實現，或傾向于自我實現，這句話的價值所在了。
其原因在于，我們所描述之自我實現者的實際特征，有許多都與宗教所激勵的理想是相互一緻的。
例如，超越自我、與真善美合而為一、對别人奉獻、有智慧、真誠、坦率，超脫自私與個人動機之外，放棄低層次的欲望以成全高層次的欲求，增進友誼與仁慈的胸懷，并善于辨别目的（安詳甯靜、沉着穩健、和平）和工具（金錢、權力、地位）之間的差别，能減少敵意、殘忍與破壞。
我們從這些自由選擇的實驗、從動态動機理論的種種發展、從心理治療的檢驗中所得到的一個結論，是相當具有革命性的。
也就是說，我們最深切的需求，其本身并不是危險的，不是罪惡的，也不是不好的。
此一看法開展了解決人類内在分裂的期望，亦即解決了介于太陽神阿波羅與酒神戴奧尼修斯之間，介于古典與浪漫、科學與詩意、理性與沖動、工作與遊戲、語言與非語言、成熟與稚氣、男性與女性、成長與退縮之間的分裂。
社會現象中亦有與我們人性哲學類似的情形：不僅把文化視為滿足需求的工具，也把文化當作挫折與控制的工具。
這種快速成長的傾向，已是社會的主要現象。
不過我們現在已可駁斥大多數人普遍的誤解：誤認為個人利益與社會利益必然互相排斥、互相敵對，或者誤認為文明是為了達到控制與整合人性本能沖動的一種機體。
如果我們重新将健康文化的主要功能界定為培養普遍的自我實現，那麼所有這些老掉牙的律則都可以一掃而空了。
隻有健康的人，才能在主觀的經驗、欲求或促動經驗和對經驗（長遠之計對他有益的經驗）的&ldquo基本需求&rdquo之間建立良好的關系。
隻有這種人，才能持續不變地追求對自己和對别人都好的事物，并能全心全意地去享有它、去贊賞它。
對這樣的人來說，能在事物之中盡情享有，這種報酬就是價值之所在。
他們自然而然就會把事情做好，因為這正是他們所想要做的，他們所需要做的，亦是他們所引以為榮的，全心贊同去做的，所以他們也願意一直樂在其中。
當一個人有了心理疾病，這一完整的統一體的交互織結綿密的網就會破碎成片斷，彼此起沖突。
那時候這個人想要去做的事可能對自己有害。
即使他做了，也不會感到愉快，即使感到愉快，也會同時感到不贊同。
因此愉悅本身就是毒害，或者很快就會消逝。
可能起初感到愉快的，到了後來卻令他不悅。
于是他的沖動、欲求與愉悅感都成為生活中差勁的指标，因此他一定會不信任，會害怕導緻他堕落的沖動與愉悅感，如此他便遭遇到沖突、分裂、猶豫不決的情形。
簡言之，他落入了内心交戰的陷阱中。
就哲學理論而言，曆史上許多兩難的困局與矛盾都能通過這項研究成果而得以化解。
快樂主義的學理對健康的人行得通，對有病的人是行不通的。
真、善、美彼此的确有某種程度的關聯，但唯有在健康人身上，真、善、美彼此之間才具有強烈的關聯。
對少數人而言，自我實現是一種已經達到的&ldquo境界
