第三講 自我的超越
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做過一項觀察，這項觀察曾經困惑了我數年，但是現在已經開始逐漸獲得定位，這就是我對能自我實現者二分法的解析所做的描述。
簡言之，就是，許多正反的對立以及對立的兩極點，對所有的心理學家而言，都理所當然的是一條連續直線的兩端。
但是，我發現，我必須以不同的态度來理解這些正反的對立。
就拿一直困擾我的第一種兩分法來說，以前我一直無法确定我所研究的對象究竟是自私的還是無私的（你看，在此，我很自然地就掉進了&ldquo非此即彼&rdquo的二分法裡。
如果是前者，就一定不是後者，這便是此種二分法的隐義）。
但是，千真萬确的事實卻逼迫我放棄這種亞裡士多德式的邏輯推論。
我所研究的對象在某種意義下相當無私，但在另一種意義下，卻又相當自私。
自私與無私二者相互糾結，并不是彼此對立、互不相容，而是以一種顯著的、律動的方式結合成一體，或是綜合體，很像弗洛姆在其《健康的自私》那篇經典論著中所描述的那樣。
我所研究的對象便是以此種方式把相對立的正反面予以融合，因此我了解到，把自私與無私視為矛盾且相互排斥的看法本身，就是人格發展較低層次的表征。
在我所研究的對象身上，還有許多其他二分的兩面已被融合成為一體了。
比如認識與意念的對立（心對頭、希望對事實），成為以意念來&ldquo組構&rdquo認識。
本能與理性的對立也有相同的結論。
責任變成快樂，而快樂深入責任之中。
工作與遊戲之間的差異形同虛構。
如果利他主義已經變成自我衷心所愉悅的事，那麼，這種自私的快樂主義豈能與利他主義相對立呢？最成熟的人，也是最像小孩子的人。
一如前述，他們具有最強烈的自我、最肯定的獨立個性，同時他們也正是那些最能輕而易舉便可以達到無我、超我，以問題為中心的人。
但是，這也正是一個偉大的藝術家所從事的工作，藝術家可以把毫不協調的色彩配置在一起，把彼此沖突的形狀互相匹配，把任何一種彼此不協調的東西調和成統一的整體。
同樣，這也是偉大的理論家所意欲建構的，他把各種撲朔迷離、不相一緻的事實放在一起，而令我們明白它們原來是彼此相屬的事實。
還有偉大的政治家、偉大的發明家和偉大的父母，他們統統都是整合者，能夠把個别獨立甚至彼此相對立的事物整合為統一的整體。
在這裡，我們談到的是整合的能力，以及能夠在個人内在的整合和自己處世之整合能力之間悠遊自如的能力。
就某種程度而言，創造力乃是建構的、綜合的、統一的、整合的能力；而創造力若要達到此一程度，則有一部分尚有賴于個人内在的整合力。
若要了解這一切之所以如此，我覺得似乎可以追溯一下在我所研究的對象身上所表現的無憂無慮。
當然，他們比較不受文化習俗的塑造。
也正因為如此，他們似乎也就比較不怕别人會說些什麼，不怕别人會問些什麼，也不怕别人會笑什麼。
他們比較不需要别人，對别人的依賴也較少，因此，他們比較能夠不害怕别人，對别人的敵意也比較少。
然而，更重要的也許是，他們對于自己的内在世界，自己内在的沖動、情緒、思想無所畏懼。
他們比一般人更能接受自我，這種對内在自我的認可與接受，使他們比較能夠更勇敢地去覺察世界的真實本質，而其行為也比較能夠純然地發乎本性（且比較不受控制、不受壓抑，不是計劃好的、預想的，或事先設計好的）。
他們比較不害怕自己的想法，即使自己有點&ldquo瘋癫&rdquo或傻氣或瘋狂，他們比較不怕别人笑話，也不怕别人非難。
他們能夠任情緒浮沉而無煩惱。
與之形成對比的是，一般人或是精神有問題的人，卻把自己關在恐懼的樊籠裡，大部分時間都隐匿在自己的世界裡。
他們控制、忍耐、壓抑、隐藏。
他們不願承認他們深處的自我，卻期望别人也是這樣。
我所談的這一切，事實上是要指出，我所研究的對象其創造力似乎是更大整體及其整合力的附帶現象，這也正是自我接受所隐含的意義。
在一般人的心裡，内在深處的力量常不斷與控制及自衛的力量相互交戰着，但我所研究的對象似乎化解了此一内在的争戰。
他們的人格比較不分裂，因此，他們内在的力量随時可以取用，他們的内心常樂，心靈随時朝向創造的目标。
他們比較不會浪費時間和精力去保護自己、去反對自己。
正如同我們在前面幾章裡所看到的，我們對高峰體驗所了解的一切，都能夠支持并且強化這些論點。
這些也都是被整合的以及能整合的經驗，而這些經驗，就某種程度而言，則與認知世界中的整合是同形質的。
在這些經驗之中，我們發現自己逐漸朝向經驗而開放，并發現自己逐漸增加了自發性與表達力。
同時，由于個人内在整合的面貌之一，在于接納内在深處的自我，并使之具有更大的可用效益，因此，創造力的深厚的根源便成為随時可用的源泉了。
弗洛伊德的理論，對我的宗旨并無大用，甚至有一部分與我的資料相悖逆。
但它基本上是（或曾經是）一種有關欲望的心理學，探讨的是本能的沖動及其興衰沉浮。
弗洛伊德基本的辯證論點介于行動與抑制沖動之間。
但是，為了解創造的根源（以及遊戲、愛情、狂熱、幽默、想象、幻想的根源），有一個比被壓抑的沖動更重要的問題，那便是所謂的原始曆程的問題，這原始曆程基本上是屬于認知性質的，而不是意念的浮動。
如果我們把注意力轉向合乎人性的深度心理學這一面，我們便會發現，有關心理分析的自我心理學&mdash&mdash像克利斯、米納、艾仁瑞格等人所做的研究，有關榮格學派的心理學，以及美國學派的自我與成長心理學，他們彼此之間确有許多觀點相合之處。
一般來說，&ldquo常識&rdquo、适應良好與适應力正常都意味着要不斷揚棄人類心靈深處的認知與意念的本性。
所謂順應現實世界，乃暗含着個人的不斷分裂；意指個人必須背棄自己内在的許多東西，因為這些是危險的。
但他們這麼做，反而會失去更多。
因為這些心靈的内在深處也正是他一切歡樂的源泉，是他能夠遊戲、能夠歡笑、能夠愛的能力來源。
而對我們尤其重要的是，它是使我們能夠具有創造力的根源。
如果他努力保護自己不墜入内在的深淵，那麼他也就把自己隔絕于内心的天堂之外。
最極端的例子要數有強迫性傾向的人了，呆滞、僵硬、苛酷、自我控制，而又戒慎恐懼，不會笑、不會遊戲、不會愛，更不會傻裡傻氣、不會信任他人，也不會天真似孩子，想象力、直覺觀察力、柔性、情緒都已受壓抑，或是被曲解了。
心理分析式的治療法，其目标是整合。
其所全力以赴的，是要通過内在的省視來治療此種基本的分裂，使被壓抑的部分成為可覺察的意識，或使之呈現于意識之前。
這種方法，我們可在此略做修正，以作為研究創造力深處根源的成果。
我們與原始曆程的關系，并非在各方面都與我們和各種無法被接受的願望之間的關系完全相同。
就我了解，其間最大的差異乃是，我們的原始曆程并不像被壓抑的沖動一般具有危險性。
它有相當大的程度不是被壓抑或是被審查的，而是&ldquo被遺忘了&rdquo或被誤導向他方；就在我們向一個艱難的現實妥協，向一個要求我們做有目的性的、有實用性的奮鬥（而不是充滿夢想、詩情畫意與遊戲）的現實妥協。
這時候，原始曆程就被我們抹殺了（而不是被我們壓抑了）。
或者換個方式來說，在一個豐富多元的社會裡，我們對原始思想曆程的抵制也一定比較少。
衆所周知，我們的教育曆程對于&ldquo本能&rdquo所受的壓抑，幾乎不曾設法予以解除。
我期望我們的教育曆程能幫助我們接納原始曆程，并将之整合于我們的意識及前意識的生活中。
原則上，藝術的教育及詩和舞蹈的教育在這方面實在大有可為。
而動态心理學的教育亦是如此。
比如德意曲與穆爾菲所著《臨床會晤》，用的就是原始曆程的語言，就可以看成是一種詩。
瑪莉安·末納所做的絕妙佳著《論無力作畫》，便完全合乎我的觀點。
我所嘗試勾畫出的這種創造力，最佳的例證乃是表現在像爵士樂或兒童畫這種藝術的即興創作之中，而不是表現在那些被指稱為&ldquo偉大的&rdquo藝術作品之中。
首先，偉大的藝術作品需要偉大的才能，而這偉大的才能，正如我們所見，并不是我們所關心的。
其次，偉大的作品不僅需要靈光一現的靈感、巧思、高峰體驗，還需要繁重的工作、長期的訓練、冷靜的批判和完美無瑕的标準尺度。
換句話說，繼自然放任之後的必是深思熟慮的計劃；全盤接受之後繼之而來的必是批判思想；直觀之後繼之而來的是嚴格的思考；大膽之後繼之而來的是謹慎；而幻想與想象之後繼之而來的則是對現實的考察。
因此就會有如下的問題出現：&ldquo這是真的嗎？&rdquo&ldquo别人也能了解嗎？&rdquo&ldquo其結構恰當嗎？&rdquo&ldquo它經得起邏輯的考驗嗎？&rdquo&ldquo在現實世界它會怎樣呢？&rdquo&ldquo我能證明嗎？&rdquo現在便産生了各種比較、判斷、評估，冷靜地運作思想、選擇，并做舍棄。
次要的曆程此時便取代了原始曆程，阿波羅式的理性力取代了酒神戴奧尼修斯的原始動力，&ldquo男性的&rdquo象征取代了&ldquo女性的&rdquo象征。
在自我深處的任性沉溺從此結束。
靈感巧思，或是高峰體驗所必要的被動力與容受力從此讓位給活動，控制于繁重的工作。
如果說一個人的高峰體驗乃是悄然莅臨其身的，那麼一個人的偉大成就則有待他努力去創造。
嚴格說來，我所探讨的隻是其中的第一階段，也就是一個自我完整的人，或在一個人内心偶有的整合之中。
他那率性的表現，無須費力，輕易便至。
隻有當一個人的内心深處悠遊自如，随時可以取用，隻有當他不再懼怕自己原始的思考曆程時，此一階段才會翩然來臨。
我将它稱為&ldquo原始的創造力&rdquo，它所出之處，是其所運用者，乃是它的原始曆程，而不是次要曆程。
主要基于次要思想曆程的創造，我将它稱為&ldquo次要的創造力&rdquo。
此一類型的創造力包括了世間一切産品的絕大部分，諸如橋梁、屋宇、新汽車，甚至許多科學實驗，許多文學作品都包括在内。
所有的這一切，基本上都是别人觀念的發展與合并。
其間的差異，就好像突擊隊與後方憲兵之間、前鋒與後衛之間的差異一樣。
而能夠把以上兩種典型的曆程做恰當的融合，把前後發展做适當的接續，并且能夠駕輕就熟地将兩種曆程運用自如的創造力，我便稱為&ldquo整合的創造力&rdquo。
偉大的藝術作品、偉大的哲學、偉大的科學，便是發自這種整合的創造力。
簡而言之，我認為這一切發展的結果，是逐漸強調整合（自我一緻、統一性、全體性）在創造理論中所扮演的角色。
把二分法的對立兩面化解到較高的層次，成為涵蓋更廣的統一體，也就等于治療個人内在的分裂，使其内在更趨于合一。
因為我所談論的分裂，是指個人内在的分裂，也可以說是個人心理的一種内戰，是個人内在某一部分與另一部分彼此之間的對立。
總之，就自我實現者的創造力而言，它似乎更是直接發自原始曆程與次要曆程的融合，而不是努力壓抑控制被禁止之沖動與願望的結果。
當然，由于恐懼這些被禁止的沖動所引起的自衛，也很可能以一種全面性的、不分青紅皂白的、驚慌的争戰等方式，摧毀原始曆程。
但原則上，這種識别力的缺乏似乎并不是必然的。
擇要言之，自我實現者的創造力首要強調的是人格，而不是成果。
成果乃是發自人格的附屬現象，因此次要于人格。
它所強調的是像膽識、勇氣、自由、率性、整合、自我接受這些人品性格的特質。
正是這些特質，使得一般性的自我實現之創造力有存在的可能；而這種創造力，則表現在創造的生命、創造的态度以及創造的個體之中。
我也強調自我實現者之創造力的表現性或其存在性，而不強調其解決問題或制造産品的性質。
自我實現者的創造力是自然流露的，是散發出來的，它充盈了整個的生命，而無視難題的存在。
就好像一個快樂的人，快樂的神情是自然就會流露出的，沒有任何目的，無須計劃，甚至也不會意識到。
它的散發就像陽光，散播于普天之下，滋養萬物，使萬物得以生長（隻要它是可生長的東西）。
至于播到石頭上，或其他沒有生長力的東西上，它便被浪費了。
最後，我很明白我一直試圖打破已經廣泛被人接受的有關創造的各種概念，但是我未能提出一個适當的、清晰肯定的、明确的、可以取而代之的概念來替換。
自我實現者的創造力實在很難予以定義。
有時候，它好像就是健康本身的同義詞，正如穆斯塔卡士所建議的一樣。
同時，由于自我實現，或健康的終極定義可以說是人性圓滿的達緻，或是個人&ldquo存在&rdquo的實現。
這似乎是說，自我實現者的創造力幾乎就是基本人性的同義詞，或基本人性必備的一面，或構成其定義的一項特征。
四、對被否定自我的抗拒 &ldquo抗拒&rdquo一詞在弗洛伊德的概念系統中意指各種被壓抑的持續狀态。
但是夏克特已經指出，使觀念的意識難以浮現的原因，除了壓抑外，可能還有其他的理由。
孩提時可能有過的某些知覺意識，可以說純粹是在成長的過程中&ldquo被遺忘了&rdquo。
而我也曾嘗試将對潛意識與前意識的原始曆程認知作用的微弱抗拒，和對被禁止之沖動、欲求和驅動力的強烈抗拒，二者之間的差異加以區别。
以上這些研究發展和其他的一些研究發展都顯示出，我們可以把&ldquo抗拒&rdquo的概念擴充為近乎&ldquo無論在任何理由下，為了獲取洞察而招緻的困難&rdquo的意思。
（當然這些困難并不包括結構性的無能為力，如低能、具象固着、性别差異，甚至像謝氏症之類的結構性決定因素。
） 本節的主題是要指出，在治療的情況中，出現&ldquo抗拒&rdquo的另一個理由，也可能是病人在被強加标題，或被任意歸類，亦即被剝除其個别性、獨一無二性、與衆不同之處和其獨特之自我的情況下，所産生的健康的厭惡情緒。
我曾把強加描述為一種廉價的認知形式，它其實是&ldquo不認知&rdquo的一種形式，是一種便捷、簡易的編纂目錄方式，其功用在于無須費力進一步做更仔細、更表意的感知或思維活動。
把一個人納入系統之中，比認清其本性要省力多了，因為在前者的情況中，隻要覺察一個抽象化了的特征便可指出其所歸屬的類别，例如他是嬰兒、侍者、瑞典人、精神分裂的病患、男性、将軍、護士&hellip&hellip在标題化的編類中，所強調的是這個人所屬的範疇。
而在此範疇中，他是一份樣品，而不是其個人本身；強調的是其相似性，而非其差别性。
我所看重的最重要的事實是，被強加标題并被歸類，對被強加标題歸類的人而言，通常是一種侮辱。
因為它否定了個人的獨特性，忽略了其特有的個性、與衆不同之處，以及獨一無二的自我。
威廉·詹姆斯在1920年所發表的著名言論中明确地指出： &ldquo知識分子在處理某一對象時，第一件事便是用另一樣東西來予以分門别類。
但是任何一項對我們極為重要且能喚起我們熱愛的東西，都會令我們覺得它應該是自成一格的，是獨一無二的。
如果一隻螃蟹在聽到人們大言不慚地将之歸于甲殼類動物，而且就這樣把它給打發掉，說不定它會像人一樣大發雷霆，它會說，&lsquo我不是這種東西，我是我，就是我自己。
&rsquo&rdquo 有一篇文章專門描寫墨西哥與美國兩地有關男性與女性的概念的差别。
在這篇文章中，作者曾描述一個由于被強加标題予以歸類而引起憤怒的情形，我們可援引為例。
大多數的美國婦女初抵墨西哥時，都會對自己身為女性所受到的重視而深感愉悅。
因為無論走到何處，都會引起一陣口哨聲或歌聲的騷動，她們到處受到各層年齡男士的熱烈追求，她們被看成是既美麗又珍貴的。
由于美國許多婦女常會因為自己的女性身份而産生矛盾的情緒，因此對女性身份的歡悅感，常使她們感到充滿女人味。
但是久而久之，這些來自美國地區的婦女（至少其中某些婦女）便會漸漸覺得興趣索然了。
因為她們發現，墨西哥男子在受到女性的拒絕時，都顯得太平靜、太沒反應了。
（正如一名女子描述美國男子的情形，她說：&ldquo如果你拒絕跟他一起出去，他就會深受打擊，難過得快要瘋了。
&rdquo）而墨西哥男子則似乎毫不在意，他很快就轉過去找别的女人了。
這就表示，對墨西哥男子來說，一個獨特的女子，就其本身作為人而言，并沒有什麼特别重要之處；他所費力追求的，乃是一個&ldquo女人&rdquo，而不是&ldquo她&rdquo。
其中隐含的意思是，任何一個女人和其他女人都差不多。
她可以替代别人，别人也可以替代她。
她發現&ldquo她&rdquo并沒有什麼價值，有價值的是&ldquo女人&rdquo這個類别。
最後她深感受辱，再也不覺得受寵了。
因為她希望自己之所以被看重，是由于她是一個人、是她自己，而不是由于她的性别。
當然，女性身份比較占優勢。
換言之，最先要求滿足的是女性身份，但是女性身份獲得滿足之後，便會将個人身份的滿足需求在動機結構中帶至顯著且重要的地位。
持久的浪漫愛情、一夫一妻制和女性的自我實現，這一切之所以可能，依賴于獨特的個人，而不是有賴于&ldquo女人&rdquo的類别。
還有一個被強加标題予以歸類而引起憤怒的常見例子是在青少年之中發生的。
如果有人告訴他們：&ldquo哦，這就是你要經過的階段，等你長大就會過去的。
&rdquo這些話通常都會引起他們的暴怒。
對孩子而言，這是悲壯、真實且獨一無二的事情，是不能一笑置之的，即使已有成千上萬的人曾經曆過，而且也将有無數的人将要經曆。
最後還有一個足以說明這種情形的例子。
有一位心理治療醫生，在與一名充滿期待的病人做過第一次倉促且簡短的談話之後，下結論說：&ldquo你的煩惱大緻說來，是你的年齡應有的特征。
&rdquo這名潛伏着病情的病人聞言大為憤怒。
後來她描述說自己感到&ldquo被輕視&rdquo和受到侮辱，她覺得自己好像被當成小孩子一樣。
她說：&ldquo我并不是一個标本，我是我，我不是别人。
&rdquo 在這方面所做的思考，可以幫助我們将古典心理分析中的抗拒概念予以擴充。
因為習慣上總是把抗拒隻當作精神病患的一種防衛，一種對治療的抗拒，或是對覺察不愉悅的真相的抗拒，因此它常被視為一種不良之物，必須予以克服，并将之化解。
但是正如前面的例子所指出：被視為疾病的情形有時也可能就是健康的，或至少不是疾病。
病人帶給治療醫生的難題，像拒絕接受解釋、生氣與頑強抵抗、固執，幾乎可以很肯定地說，在某些情況中，常常是由于為了拒絕被強加分類标題所引起的。
因此可以把這種抗拒看作是病人對個人特性、自我身份、個人人格的一種積極肯定和保護的作用，以避免受傷害或被忽視。
這種反應不僅可以維持個人的尊嚴，同時也可以保護自己免受不良的治療、教科書式的解釋、&ldquo粗糙的分析&rdquo、過分知性或不成熟的诠釋或解說、毫無意義的抽象作用或概念化作用&hellip&hellip所有這些都隐含了對病人缺乏一種尊重。
類似以上的讨論亦可參考歐康耐爾所著的《被心理治療醫生洗腦》一書。
實習中的心理治療醫生滿懷熱切的願望，一心想要迅速治愈病人。
這些&ldquo教科書教出的小夥子&rdquo滿腦子全是概念系統，所知道的治療乃是通過概念而得到的，他們是毫無臨床經驗的理論家。
心理學系的大學生或研究生亦然。
他們才剛記住了Fenichel，就急着想告訴宿舍裡的每一個人，他們應屬于那一類人。
這些都是專門從事強加标題以便将别人分門别類的人，也是病人為了保護自己而反抗的對象。
這些人常輕率而迅速地斷言，即便是第一次接觸，他們也會說出像&ldquo你驢脾氣一個&rdquo、&ldquo你一心想要獨攬大權&rdquo、&ldquo實際上你盼望的是父親能給你一個嬰兒&rdquo諸如此類的短句。
如果把這種為了保護自我而對強加歸類所産生的合法抵制行為，用古典意義下的&ldquo抗拒&rdquo一詞來稱呼的話，則剛好是誤用概念的另一個典型的例子。
幸好，那些專門負責治療病患的人，已提出了一些抵制強加标題以歸類的一些行為指标。
許多前進派治療醫生已普遍放棄分類法的、克普蘭式的、&ldquo醫院制式&rdquo的療法。
以往醫生主要的費心之處，有時是其唯一費心之處，常常是下診斷，亦即把某個病人納入某個類别之中。
但是經驗告訴我們，診斷書的出現常常是由于法律和行政上的必要性，而不是由于治療上的必要性。
如今即使是在心理治療的醫院中，也逐漸認清，沒有一個人得的是教科書中所記載的病，因此會診的診斷書篇幅也變得較長、内容較豐富、較複雜，而不隻是寫上一個簡單的标題而已。
如今我們已經了解，對待病人必須将之視為一個單一的個體、獨一無二的個人，而不是某一類别中的一分子&mdash&mdash也就是說，假如主要的目标是心理治療的話。
了解一個人并不等同于把他歸類，或為他加上一個标題。
而了解一個人對治療而言乃是必要的條件。
人常會由于自己被歸類或被強加标題而憤怒，因為在他看來，這就等于是否定他的個體性（自我、真正的我）。
也許别人期待于他行為的反應，是按照加諸其身上的各種方式來重新肯定其自我身份。
在心理治療中，應該以同情的态度将這種行為反應理解為對個人尊嚴的肯定，而這種對個人尊嚴的肯定，已經在某些治療形式中遭到了嚴重的破壞。
這種自我保護的反應行為不應該被稱為&ldquo抗拒&rdquo（尤其意指病态的保護措施），否則，就應該将&ldquo抗拒&rdquo的概念加以擴充，使之也包括為了獲取感知而遭受的各種困難在内。
此外還要指出一點，此種抗拒對于抵制不良心理治療而言，是極有價值的保護措施。
五、動機與超越性動機 （一） 通常，被看作動機理論的出發點的需要就是所謂生理的驅動力。
有兩項新的研究成果使得我們有必要修正慣用的需要概念。
首先是關于體内平衡概念的發展；其次是食欲（人們對食物的優先選擇），食欲是體内實際需要或缺乏的一種表現。
無疑，在一切需要之中，生理需要是最優先的。
這意味着，在某種極端的情況下，即一個人在一切生活必需品都沒有的情況下，主要的動機很可能就是生理的需要，一個需要食物、安全、愛和尊重的人，很可能對食物的渴望比别的東西更強烈。
如果所有的需要都不滿足的話，有機體就會被能量需要所支配，而其他的需要簡直就不存在了，或者退到隐蔽地位。
這時，可以簡單地用&ldquo饑餓&rdquo二字來反映整個有機體的特征，人的意識幾乎完全被&ldquo饑餓&rdquo支配，全部能量都置于滿足食物的需要上，而這些能量的組織，也幾乎完全被追求食物這一目标所支配。
現在，感受器官和反應器官、智力、記憶、習慣這一切簡直都可以稱為消除饑餓的工具，那些對于這個目标沒有用處的能量，均處于暫停狀态或退入隐蔽地位。
在這種極端情況下，寫詩的願望、獲得一輛汽車的願望、對美國曆史的興趣、對一雙新鞋的需要，統統被忘記或退居第二位。
對于一位極端饑餓的人來說，除了食物，他對别的沒有更強的興趣，就是做夢也夢見食物。
他想到的隻是食物，看見的隻是食物，渴望的隻是食物。
甚至可以說，這時（隻有這時）充饑就是獨一無二的目标。
人類機體的另一個特征是，當機體受某種需要的支配時，對未來的看法也會改變。
對于長期處在極端饑餓狀态的人來說，他的理想境界可能就是豐富的食物。
在他看來，隻要有生之年食物有保證，他便是最幸福的，不再企求更多的東西了。
因此，對于他而言，生活本身被看成是吃飯，其他任何東西都是次要的，自由、愛情、團體的感情、尊重、哲學觀念，全都可以置之一旁，都是無用的東西，因為它們不能填飽肚子。
可以說，這種人僅僅是為面包而活着的。
不可否認，上述情況确實存在，但是，并不具有普遍性。
在一個正常的、和平的社會裡，那種使人長期極度饑餓的非常事件幾乎是罕見的，僅僅是在偶然的機會和一生中的某些時刻，才會感到純屬生與死的饑餓。
顯然，使人處于極度的、長期的饑或渴之下，隻能把&ldquo更高&rdquo的動機弄得含混不清，由此所得出的有關人的能量和人的本性方面的觀點是片面的。
不論是誰，想把非常情況當成有代表性的情況，并按處在極度的生理缺乏時期的人的行為來測量其一切目标和願望，這必然會對許多事情視而不見。
顯然，當一個人沒有面包時，他以為隻要有面包就能生活。
但是，當他有了充足的面包，而且長期以來都填飽了肚子時，他又會有什麼願望産生呢？ 這時，這個人立即會出現另外的、&ldquo更高級&rdquo的需要，支配有機體的就是這些更高級的需要，而不是生理上的饑餓。
當這些需要依次得到滿足之後，又會有新的（仍然是&ldquo更高級的&rdquo）需要産生，如此反複。
這就是我們所說的，人類的基本需要組成有相對優勢的層次。
綜上所述，在動機理論中，&ldquo滿足&rdquo是像&ldquo缺乏&rdquo一樣重要的概念，因為它使得有機體從生理需要的支配中解脫出來，并出現了别的社會目标。
當生理需要及其局部目标能夠長期獲得滿足，它們就不再作為活動的決定因素或行為組織者而存在。
它們此時僅僅以潛在的形式存在，在某種意義上說，如果它們受到了挫折，就可能重新出現并支配有機體。
但是，需要已經滿足了，就不再是一種需要了。
有機體僅僅受到尚未滿足的需要的支配，并産生行為，如果這種需要已經滿足，那它在個人當前的動力中就不重要了。
如果生理需要相對滿足了，就會出現一組新的、我們可概稱為安全的需要，而且，它與上述生理需要一樣，是客觀存在的。
同樣，有機體可以完全受它們支配，它們幾乎成了行為的唯一組織者，調動有機體的一切能量去工作。
因此我們可以公正地說，整個有機體是一個追求安全的機制。
我們還可以說，智能和其他能量主要是尋求安全的工具。
我們在一個饑餓的人身上發現，他的支配目标，不僅強烈地影響他目前的世界觀，而且也影響到他未來的人生觀。
實際上，也有把一切事情看得比安全次要（有時甚至把正在得到滿足的生理需要也看得不重要）的情況。
處在這種情況下的一個人，如果需要強烈且時間很長的話，就可以把他看成幾乎僅僅是為了安全而活着。
雖然本節的主要興趣是探讨成人的需要，但是通過對嬰兒和兒童的觀察來了解安全需要也許會更加有效，因為在嬰兒和兒童身上，這種需要表現得更簡單、更明顯。
當小孩受到恐吓和處于危險時，他們的反應總是表露在外，毫不抑制，而成人都已經學會不讓自己的反應顯露出來。
因此即使在成人感到安全受到威脅時，也不能從其外表觀察出來。
當小孩受到威脅，受到擾亂或者突然跌倒，或者由于巨響、閃光而受驚，或者從母親懷中落下，或者感到失去依靠時，就會以一定的形态做出反應。
兒童在安全方面的另一種表現，是喜歡某種常規的生活節奏。
他們仿佛希望有一個可以預測的有秩序的世界。
發揮父母的中心作用和建立正常的家庭，這是不可懷疑的。
家庭内部出現争吵、打架、夫妻分居、離婚或死亡，可能會使小孩感到特别恐懼。
另外，父母發怒，懲罰恐吓小孩，大聲叫喚，嚴厲訓斥，将孩子推推拉拉、虐待或施以體罰等，往往會引起孩子的恐懼與痛楚。
這不單是肉體上的苦痛。
這種恐懼就某些兒童來說，也可以說是失去父母之愛的恐懼，但完全被抛棄的孩子之所以依戀不喜歡的父母，純粹是為了安全而求保護，而不是由于希望得到愛。
一般的小孩在遇到新的、陌生的、難以控制的情況時，也常常會産生受到威脅和恐懼的反應。
例如，看不到父母或暫時離開父母，見到陌生的面孔，碰見奇怪的不熟悉的或不能控制的事情，生病或死亡等。
尤其是在這些時候，小孩會狂熱地依戀父母，這就有力地證明，父母起着保護者的作用（他們在食物的供應者和愛的供給者方面的作用除外）。
上述的安全反應很容易從小孩身上觀察到，這說明：處在某種環境下的兒童會感到太缺乏安全感（或者說，這種環境對小孩的成長是有害的）。
在一個沒有威脅、充滿友愛的家庭中成長的兒童，通常不會有上述反應。
這樣的兒童，對事物或情境的危險反應是恰如其分的。
他所感到的危險，成人多半也會感到。
在我們的社會裡，健康正常而幸運的成人，他的安全需要基本上是能得到滿足的。
一個和平、安定、良好的社會，會使它的成員感到很安全，不會有野獸、極冷極熱的溫度、犯罪、襲擊、謀殺、專制等威脅。
因此，從實際意義上說，他不再有任何安全的需要，正如飽漢不會再感到饑餓一樣，一個安全的人也不再感到危險。
如果我們想要直接地、清楚地看到安全需要，那麼隻有去找那些精神病人或接近于神經病的人，去找那些在經濟和社會方面受害的人。
在兩種極端的情況之間，我們可以看到表達安全需要的某些現象，比如，一般偏愛職位穩固、有保障的工作，要求有積蓄以及要求各種保險（醫療、牙科、失業、殘傷、老年的保險）。
另一種追求安全的情況是，人們總喜歡選擇那些熟悉的、已知的事情。
有一種信仰或世界觀，它趨向于把世界上的人們組成一種令人滿意的、和諧的、有意義的世界，這也部分地受到安全需要的驅使。
我們也可以把科學和人生觀看成安全需要的動機的一部分（後面将看到，有的人具有為科學、哲學或信仰而奮鬥的動機）。
另外，安全需要可以看成在緊急狀态下積極的、支配的動員力量，緊急狀态可以指戰争、疾病、自然災害、罪犯的襲擊、社會動亂、神經病腦損傷、長期處于逆境等。
假如生理需要和安全需要都很好地得到了滿足，就會産生愛、情感和歸屬的需要，并且以新的中心，重複着已經叙述過的整個環節。
現在，個人強烈地感到缺乏朋友、妻子或孩子，他渴望在團體中與同事之間有着深厚的感情。
他将為達到這個目标而努力。
這時，他希望得到的愛勝于其他東西，甚至他有可能忘掉那些曾經得到的東西。
而當饑餓的時候，他又把愛看得次要了。
從順應不良和更嚴格的精神病理學的案例來看，在我們的社會中，愛的需要的威脅是最普通的基礎核心。
一般愛、情感以及它們在性欲方面的表示，是有着心理矛盾的，習慣上包括許多限制和禁止。
實際上，所有的精神病理學的理論家都強調，在順應不良的情況下，愛的需要的威脅是貫穿在全過程的基礎上。
因此，許多臨床研究者對愛的需要做了研究，我們對它的了解也許比對其他需要的了解更多。
應該強調的是，愛與性并不是同義的。
性可作為純粹的生理需要來研究。
愛的需要包括給别人的愛和接受别人的愛。
社會上所有的人（病态者除外）都希望自己有穩定、牢固的地位，希望别人的高度評價，需要自尊、自重，或為他人所尊重。
牢固的自尊心意味着建立在實際能力之上的成就和他人的尊重。
這種需要可以分成兩類：第一，在所面臨的環境中，希望有實力、有成就、能勝任和有信心，以及要求獨立和自由；第二，要求有名譽或威望（可看成别人對自己的尊重），被賞識、關心、重視和高度評價。
自尊需要的滿足使人有自信，覺得自己在這個世界上有價值、有實力、有能力、有用處。
而這些需要一旦受挫，就會使人産生自卑感、軟弱感、無能感。
這些又會使人失去基本的信心，要不然就企求得到補償或者趨向于神經病态。
從嚴重創傷型的神經症患者的研究中就很容易知道，他們基本的自信需要得不到認可，他們不理解怎樣算是無能的人。
即使以上所有的需要都得到滿足，我們仍然可以說，通常又會産生新的不滿足，除非此人正在幹稱職的工作。
音樂家必須演奏音樂，畫家必須繪畫，詩人必須寫詩，這樣才會使他們感到最大的快樂。
是什麼樣的角色就應該幹什麼樣的事，我們把這種需要叫作自我實現。
&ldquo自我實現&rdquo這個詞是庫爾特·哥爾德斯坦首創的。
本節在使用時有所限定。
說到自我實現的需要，就是指促使他的潛在能力得以實現的趨勢。
這種趨勢可以說成是希望自己越來越成為所期望的人，完成與自己的能力相稱的一切事情。
為滿足自我實現的需要所采取的途徑，因人而異。
有人希望成為一位理想的母親，有人可能表現在體育上，還有人表現在繪畫或發明創造上。
雖然具有創造能力的人将采取發明創造的方式，但它不一定是一種創造性的沖動。
自我實現需要的産生，有賴于前面的生理需要、安全需要、愛的需要以及尊重需要的滿足，我們将把這些需要得到滿足的人叫作基本滿足的人。
由此，我們可以期望這種人具有最充分、最旺盛的創造力。
在我們的社會中，除了對基本滿足的人有所了解之外，我們對自我實現需要在實驗上和臨床上都還了解不多，有待于進一步的研究。
有些條件是基本需要的直接的先決條件。
危害了這些條件，就像直接危害基本需要本身一樣會發生反應。
像言論自由、行動自由，隻要對其他人無害，愛做什麼就做什麼的自由&mdash&mdash發表自己意見的自由，調查和搜集資料的自由，維護自己觀點的自由。
正義、公正、誠實和集體中遵守紀律等這些條件，都是基本需要滿足的先決條件的例證。
這些條件本身不是目的，但是，它們似乎又被當作目的，因為它們與基本需要有密切的關系，而隻有基本需要才具有自身的目的。
這些條件之所以視為必要，是因為沒有這些基本條件的滿足完全是不可能的，或者會受到嚴重損害。
我們知道，認識的能力（知覺、智力的和知識的）是一套調節工具，而這些工具除了其他功能外，還具有滿足我們需要的功能。
那麼顯而易見，對它們的任何危害、對它們自由的任何剝奪或阻撓，也必然會間接地對它們本身的基本需要構成威脅。
這樣的論述，是解釋一般的好奇心、尋求知識、真理和智慧，以及不斷緻力于探索宇宙秘密的說明。
迄今為止，我們所談的這一層次還是個固定的順序，但實際上它遠非我們認為的那樣刻闆，确實多數人都把這些基本需要視為基本遵循我們已指出的那個順序，然而卻有許多例外。
例如，有些人似乎把自尊看得比愛更重要。
這個需要層次中最常見的颠倒情況，常是由于有了這樣的想法：為人所愛的人多半是堅強有力的人，是引起别人尊敬感或畏懼心的人，也是富有自信或積極進取的人。
因此，這種缺乏愛而追求愛的人，就可能力圖做出積極而大膽的行動。
但實際上，他們所追求的是高度自尊，其行為的表現更多地作為達到目的的一個手段，而非目的本身，他們想突出自己，那是為了求愛，而不是為了自尊。
具備創造性天賦的人，其創造性的驅動力似乎比其他任何相對的決定因素更為重要。
他們的創造性可能不是由于獲得基本滿足後的自我實現的表露，因為盡管缺乏基本滿足，他們仍有創造性。
在某些人身上，抱負的水準可能永遠是壓抑或低下的。
這就是說，連不怎麼優越的一些目标也可能完全喪失，甚至永遠消失，從而過着水準極低或長期失業的生活的人，隻要能在有生之年得到足夠的食物，他們也會心滿意足的。
所謂心理病态的人格，則是永遠喪失愛的需要的另一例證。
根據所獲得的最充分的數據來看，這些人在他們生命的最初數月中就已經缺乏愛，因而幾乎永遠喪失了給予和接受感情的願望和能力（正像動物因為在出生後不馬上進行練習，就會失去吸吮或啄食的能力一樣）。
需要層次發生颠倒的另一個原因是，當一種需要長期得到滿足時，對這種需要的價值可能會估計不足。
一個從未經曆過長期饑餓的人，容易低估饑餓的效應，而把食物看作是很不重要的事。
如果他們為某種較高的需要所支配，這種較高的需要就成為最重要的需要了。
因此為了這種較高的需要，他們有可能，實際上也确實會把自己置于許多基本需要被剝奪的境地。
我們可以預計，在較基本的需要被長期剝奪以後，将出現重新估計上述兩種需要的趨勢，緻使早被人輕率地放棄的那種占優勢的需要，此時卻具有明顯的、壓倒一切的力量。
據此，一個甯願放棄工作而不願喪失他的自尊因而挨餓六個月的人，可能又甘願重新去工作，甚至不惜以喪失自尊作為代價。
需要層次的明顯颠倒的另一部分解釋在于這樣的事實：我們一直有意識地感到需要或願望，而不是用行為去談優勢需要的層次。
注意行為本身，可能使我們留下錯誤的印象。
我們的主張是，當兩種需要被剝奪時，人們要求的是兩種中最基本的一種。
這裡不一定意味着他将按照他的願望行動。
我們重申，除了需要和願望外，還有許多決定行為的因素。
此外更重要的原因是要涉及理想、崇高的社會标準和高價值，具有這樣價值觀的人會成為殉難者&mdash&mdash他們為了某種理想或價值，将會犧牲一切。
他們是&ldquo堅強&rdquo的人，能夠經受非議或反對，頂住公衆輿論的壓力，還能不顧個人巨大的犧牲而堅持真理。
這些人正是愛别人的人和為人所愛的人，正是與許多能夠堅決反邪惡、反排擠或反迫害的人結下深厚友誼的人。
我講了這些意見，但是應當指出這樣的事實，即在對挫折容忍力進行充分讨論中，要考慮其中有些情況純屬習慣。
例如，那些長期以來習慣于半饑半飽的人，特别經得住食物的剝奪，在這兩種趨勢（一方面是習慣，另一方面是由過去的滿足所産生的目前對挫折的容忍力）之間應達到哪一種平衡呢？這要通過進一步研究才能得出結論。
同時，我們可以假定，它們兩者能一起發揮作用，因為它們互不矛盾。
就增強挫折容忍力這個現象來說，最重要的滿足大概來自于人一生的最初幾年。
這就是說，在最初幾年中就變得堅定有力的人，将有助于他在未來無論面臨什麼艱難險阻仍能保持堅定有力。
迄今，我們理論上的讨論可能得出這樣的印象，就是五種需要像一個梯子，相互間是全或無的關系。
我們用這樣的話做過如下的說明：&ldquo如果一種需要得到滿足，那麼，另一種需要就會出現。
&rdquo這樣的陳述可能給人們一種假象，好像一種需要必須100%得到滿足後，另一種需要才會出現。
實際上，大多數人在正常情況下所有的基本需要，部分能得到滿足，部分卻得不到滿足。
這裡，我們逐次探求優勢層次做更為實際的說明：一般市民在生理需要上大約能滿足80%，在安全需要上滿足70%，在愛的需要上滿足50%，在自尊的需要上滿足40%，在自我實現的需要上則滿足10%。
至于談到優勢需要滿足後出現的新需要，應指出這種出現并不是突然的、跳躍的現象，而是以緩慢的速度從無到有、逐步發生的。
例如，如果優勢需要A隻滿足10%，需要B就可能根本不出現；但當需要A滿足25%時，需要B可能會出現5%；當需要A滿足75%，需要B就可能出現90%等等。
基本需要的分類，促使某些人企圖考慮，在不同文化中特殊願望的表面差異後面還有相對的統一性。
當然，在任何特定的文化中，一個人有意識的動機内容通常與另一社會中一個人的有意識的動機内容截然不同。
然而，人類學家的共同經驗是：即使在不同的社會裡，人們還是比我們初次與之接觸所想的要相似得多，而且當我們更多地了解他們後，我們似乎就會發現這種共同性越來越大。
因此，我們認為最驚人的不同也隻是表面的，而不是基本的。
例如發型、衣着和食物口味等方面的不同。
我們對基本需要的分類，隻是企圖部分說明在不同文化中都是根本的或者是普遍的。
我們隻認為，相對來說，這比不同文化中表面的有意識的願望更根本、更普遍，也更基本，而且使共同的人性的探讨更接近實際，人的基本需要比其表面的願望或行為更具有共同性。
必須理解這些需要不是某種行為唯一的或單一的決定因素。
在任何看來是出于生理動機的行為中，如飲食或男女性愛中，都可找到這種例證。
臨床心理學家早已發現，任何行為都可能是一個使多種決定因素流動的結果，任何行為往往都是由幾種基本需要或一切基本需要共同決定的，而不是僅僅由其中的一種需要決定的。
後者的例外較多，前者的例外較少。
吃飯可能部分是為了填飽肚子，部分是為了舒服和改善其他需要。
分析一個人的某個單獨行動（如果從理論上，而不是從實踐上），可從中看出他的生理需要、安全需要、愛的需要、尊重需要和自我實現的表現，那是可能的。
這與樸素的性格心理學形成鮮明的對比。
在性格心理學中，是用一種性格或一種動機說明某種行為。
例如，單純地認為産生侵略行為的是侵略性格。
不是所有行為都由基本需要決定的。
我們甚至還可以說，不是所有行為都是由動機引起的。
除了動機之外，行為還有很多決定因素。
例如另一類重要的決定因素就是所謂現場決定因素。
至少在理論上可以說，行為完全可能由現場決定，甚至由孤立的外部刺激決定，如在觀念聯想或某種條件反射中便是如此。
如在對刺激物&ldquo桌子&rdquo的反應中，如果我馬上想到桌子的記憶表象，那麼這個反應肯定與我的基本需要毫無關系。
其次，有些行為動機強烈，另一些行為動機微弱，還有些行為根本不是由動機引起的（但是，所有行為都是被決定的）。
另外一個重要觀點是：表現行為和模仿行為（努力奮鬥，有目的地追求目标）之間有基本區别。
表情不是動機的必然，它隻是性格的一種反映。
一個愚笨的人行動愚蠢，這不是因為他想要如此，也不是由刺激引起，而是由于他就是這樣的人。
當我用低音而不用高音或中音講話時，也是如此。
一個健康孩子的任意活動，一個快樂的人即使獨處時也面帶笑容，一個健康人悠然自得地慢步，他挺直的體态都是表現性、非功能性行為的另一些例證。
一個人體現出幾乎所有他的行為，不管行為是不是由動機所引起，通常都是表現性質的、機械的、習慣的。
自動的和傳統的行為可能是表現性的，也可能不是。
大多數受&ldquo刺激約束&rdquo的行為同樣也是如此。
最後，必須強調的是行為的表現和行為的目标指向，這兩種情況不是互相排斥的。
一般人的行為通常是兩者兼而有之。
日常生活中的有意識的動機内容，根據前面所述，因它或多或少與基本目标密切有關，所以可被理解為比較重要或比較不重要。
吃一杯冰淇淋的願望實際上可能是愛的願望的間接表現。
如果真是這樣的話，那麼，吃一杯冰淇淋的願望就成為極端重要的動機。
但如果冰淇淋隻是使口腔涼爽的東西，或者偶然的食欲反應，那麼，這個願望相對來說，也就不重要了。
日常的有意識的願望是被當作症狀，當作更基本的需要的表面指示。
如果我們從它們的表面價值來看待這些膚淺的願望，我們便會完全陷入永遠不能解決的混亂中，因為，我們将要認真地處理症狀本身，而不是處理症狀後面的問題。
不重要的願望遭受挫折，不會産生心理病理方面的後果，而基本上重要的需要遭受挫折，就會産生這樣的後果。
因此，必須将任何心理病原學的理論建立在健全的動機理論的基礎之上。
沖突或挫折未必是緻病之因，隻有當它威脅或挫傷基本需要，或者是與基本需要密切有關的部分需要時，才成為緻病之因。
前面已多次指出，通常隻有當更為優先的需要得到滿足時，我們才會出現新的需要。
因此，滿足在動機理論中具有重要的作用。
當然，除了這一點，需要一旦得到滿足，它們就會停止起積極的決定作用或組織作用。
這意味着基本上得到滿足的人再不會有尊重、愛和安全等方面的需要。
如果我們關心的是實際上引起我們動機的是什麼，而不是已經引起、将會引起我們動機的是什麼，那麼，滿足了的需要就不再是一股推動力。
從有實用性的目的出發，必須認為它已經不存在了。
這一觀點必須強調。
因為，在我所了解的每種動機理論中，這一點不是被忽略，就是相互矛盾。
像這種考慮所提出的大膽假定，即是在任何一種基本需要中受到挫折的一個人，簡直可以被公正地看作是有病之人。
這種人與缺乏維生素和無機物的那些被我們稱為&ldquo病人&rdquo的人很相似。
誰能說一個健康的人動機中缺乏愛就不如缺乏維生素呢？他缺乏的是對發展和實現他最豐富的潛在力量和能力的需要。
如果一個人迫切而經常地具有任何其他的基本需要，他就不是一個健康的人。
他突然顯得非常缺鹽缺鈣似的，實在是個病人呀！ 如果這樣的論述是奇特或自相矛盾的，我可以向讀者保證，這隻是在我們修正對人的深奧動機的看法中所出現的許多反論中的一個罷了。
當我們詢問人對生活有何需要時，我們觸及了問題的本質。
（二） 自我實現的人（即更為成熟、更為完滿的人）的定義是：在他們的基本需要已得到适當滿足以後，又受到更高層級的動機&mdash&mdash&ldquo超越性動機&rdquo的驅動。
這就是說，他們具有一種歸屬感和充實感，他們愛的需要得到了滿足，他們有朋友，得到愛的溫暖，感受到愛的價值，在生活中有自己的地位和空間。
他們具有理性的價值觀和自尊感。
如果我們反過來說，那麼，自我實現的人也就是在任何時候都不會感到焦慮、空虛和孤寂，以及不會有自卑感等不健全感情的人。
當然，還可以用其他方式來表述，而且我也已這樣做過。
比如，要是将人的基本需要假定為人類個體唯一的動機，那麼就可以說，自我實現的人不過是&ldquo非驅動&rdquo的人，我在某些文章裡已使用過這一術語。
這樣一來就把自我實現的人，與東方哲學中的把健康看作是超越執着和欲求的觀點聯系起來了。
也可以用表現式而不是用複寫式的方法來描述自我實現的人，這就是強調，自我實現的人是怡然自發、天然情真的人，他們比其他人更易于把握自己的真性。
上述種種表述，在個别研究場合有其分析作用。
但最好還是進一步提出問題：&ldquo是什麼動機激勵着自我實現的人？&rdquo 顯然，我們必須将居于自我實現層級以下的人（這些人是由基本需要驅動的）的原始動機，與那些基本需要已得到充分滿足因而不再為基本需要所驅動的人的動機明确地區别開來，因為這些人更多是由&ldquo更高層級&rdquo的動機激勵的。
為方便起見，我們把自我實現的人的這些更高層級的動機和需要稱為&ldquo超越性需要&rdquo，這樣就把動機範疇與&ldquo超越性動機&rdquo範疇區别開了。
我覺得，基本需要的滿足，對超越屬于動機來說并不是充分條件，這是不言而喻的，盡管它可能是一個必要的先決條件。
在我治療的一些病人身上，表面上的基本需要的滿足就與&ldquo生存性神經症&rdquo、無聊、無價值之類的東西摻和在一塊。
現在看來，超越性動機并不是在基本需要滿足後就能自然而然地得到保證。
因此，必須提出&ldquo維護超越性動機&rdquo的附加定義。
這就是說，為了交流和理論建設的需要，須對自我實現的人做一些補充規定，他們不僅是完全健康、沒有疾病的人，也是基本需要已充分滿足的人；還是能主動積極地運用自己能力的人；而且更是為一些他們所為之奮鬥、為之求索并奉獻忠誠的價值所激勵的人。
每一個自我實現的人都獻身于某一事業、号召、使命和他們所熱愛的工作，也就是&ldquo奮不顧身&rdquo。
一般說來，這種赤誠和獻身精神的明顯特征是熱情、慷慨和對工作的深厚感情，人們完全可用天職、召喚、使命等古老的詞彙去描述它們，甚至可以用注定或命運這樣的詞彙描述。
我還曾把它比作宗教意義上的祭獻，即為了某一特殊使命、某一超于個人之外的或比個人更為重要的事業，為了某些不夾雜私利、某種與個人無關的事業而犧牲自己，或把自己奉獻給&ldquo聖壇&rdquo。
我想進一步來好好談談&ldquo注定&rdquo或&ldquo命運&rdquo這樣的概念。
它實際上是用不太恰當的詞來比拟一種感受，這種感受往往是人們在聽到自我實現的人（和其他人）談及自己的工作或任務時會有的。
人對自己所熱愛的職業會有這種感受，進一步對那些幹起來非常&ldquo自如的&rdquo事也會有這種感受，對适合于他去做的事、有義務去做的事，甚至他似乎天生就應承擔的事，也會有這種感受。
可以說，上述道理也适用于我的女性受試者，盡管在意義上有所不同。
我曾有過一位女性受試者，她完全獻身于做母親、做妻子、做家庭主婦、盡女族長的義務。
她的天職（我們完全有理由用這個詞）就是帶孩子、使丈夫幸福，把一大家子親戚和睦地維系在一個親友關系網中，她幹得十分出色，與我所描述的那種精神幾無二緻，她對自己的行為也感到由衷的愉悅。
她完全是以整個身心熱愛自己的命運，我甚至可以說，她從不羨慕分外的任何東西，隻是充分發揮着自己的全部能力。
其他女性受試者雖有不同的家庭生活和家庭之外的職業，但都能積極熱忱地獻身于家庭生活和社會工作，把它們當作同樣重要和有價值的事去熱愛。
我簡直想說，有一些婦女，至少在某一時期裡，她們最充分的自我實現就是&ldquo帶一個孩子&rdquo。
最為理想的例子是，内在的需求與外在的要求契合一緻，&ldquo我想&rdquo也就是&ldquo我必須&rdquo。
我可以分别來描述這兩種決定性的因素，在做這種描繪時，我常常動情。
内在的需求可以說是人的内心的反應，例如：&ldquo我愛孩子，或我酷愛繪畫，我熱心于從事研究，我熱衷于政治權勢勝過世界上任何事情，我對它充滿幻想&hellip&hellip我毫無保留地獻身于此&hellip&hellip我需要它&hellip&hellip&rdquo這都可稱為&ldquo内在的需求&rdquo，是人内在地感覺到的一種與責任完全不同的自我沉迷。
它與&ldquo外在的要求&rdquo不同，不可混為一談。
外在的要求是主體對環境的反應，對他人的命令的反應。
諸如起了火&ldquo要求&rdquo撲滅，孤弱的孩子要求有人照料他，明顯的不合理的事要求正義來裁判等等。
在這種情形下，人所感到的是職責感、義務感和責任感，不管他是被安排着去完成還是真正主觀希望去完成，他都必須義不容辭地做出反應。
在此，更多的是&ldquo我必須，我應該，我不得不&hellip&hellip而不是我意欲&rdquo。
理想的情形是：&ldquo我想&rdquo也就是&ldquo我必須&rdquo，這類情形我有幸碰見過不少。
我有些說不準該如何稱呼它，姑且把它叫作&ldquo目的性&rdquo，因為，它也可以說是出于意志、目的、決定和策劃之類，但同時這個詞又不足以表明那種卷入潮流的主觀情感，那種自願而熱切獻身的主觀情感或屈從于命運而又愉快幸福地承受命運的主觀情感。
在理想的情形中，一個人也會發現自己的命運；而并不僅僅是為命運所左右、所規定、所裁決。
一個人認識自己的命運時，仿佛是在不知不覺中等待着它。
也許用&ldquo斯賓諾莎主義者&rdquo或&ldquo老莊&rdquo的道、抉擇、目的甚或意志等術語來表述會更好。
與那些對此尚未領悟的人交流這些感情，最好的方法就是用&ldquo沉迷于愛&rdquo來說明，這與執行職責或做些明智的合邏輯的事是顯然不同的。
如果非要提到&ldquo意志&rdquo一詞的話，那也是在極特殊的意義上來使用的。
當兩個人完全相愛時，雙方就會懂得什麼是磁鐵一般的吸引了。
這種理想的境遇既引起幸運的種種感情，又引起矛盾心理和卑微感。
這一模式也有助于表達用語言難以交流的東西，也就是表達他們的幸運感、幸福感、必要的感恩感；表達對這一奇迹竟會出現的敬畏感，對他們竟會被命運選中的驚異感；表達那種驕傲中濡染着謙卑的奇特的複雜感受，那種在幸運的愛侶身上可以感覺到的為他人的不幸而惋惜的傲慢感。
當然，這種幸運和成功的可能，也
簡言之，就是，許多正反的對立以及對立的兩極點，對所有的心理學家而言，都理所當然的是一條連續直線的兩端。
但是，我發現，我必須以不同的态度來理解這些正反的對立。
就拿一直困擾我的第一種兩分法來說，以前我一直無法确定我所研究的對象究竟是自私的還是無私的（你看，在此，我很自然地就掉進了&ldquo非此即彼&rdquo的二分法裡。
如果是前者，就一定不是後者，這便是此種二分法的隐義）。
但是，千真萬确的事實卻逼迫我放棄這種亞裡士多德式的邏輯推論。
我所研究的對象在某種意義下相當無私，但在另一種意義下，卻又相當自私。
自私與無私二者相互糾結，并不是彼此對立、互不相容，而是以一種顯著的、律動的方式結合成一體，或是綜合體，很像弗洛姆在其《健康的自私》那篇經典論著中所描述的那樣。
我所研究的對象便是以此種方式把相對立的正反面予以融合，因此我了解到，把自私與無私視為矛盾且相互排斥的看法本身，就是人格發展較低層次的表征。
在我所研究的對象身上，還有許多其他二分的兩面已被融合成為一體了。
比如認識與意念的對立（心對頭、希望對事實），成為以意念來&ldquo組構&rdquo認識。
本能與理性的對立也有相同的結論。
責任變成快樂，而快樂深入責任之中。
工作與遊戲之間的差異形同虛構。
如果利他主義已經變成自我衷心所愉悅的事，那麼，這種自私的快樂主義豈能與利他主義相對立呢？最成熟的人，也是最像小孩子的人。
一如前述，他們具有最強烈的自我、最肯定的獨立個性，同時他們也正是那些最能輕而易舉便可以達到無我、超我，以問題為中心的人。
但是，這也正是一個偉大的藝術家所從事的工作，藝術家可以把毫不協調的色彩配置在一起，把彼此沖突的形狀互相匹配，把任何一種彼此不協調的東西調和成統一的整體。
同樣，這也是偉大的理論家所意欲建構的，他把各種撲朔迷離、不相一緻的事實放在一起，而令我們明白它們原來是彼此相屬的事實。
還有偉大的政治家、偉大的發明家和偉大的父母，他們統統都是整合者，能夠把個别獨立甚至彼此相對立的事物整合為統一的整體。
在這裡，我們談到的是整合的能力，以及能夠在個人内在的整合和自己處世之整合能力之間悠遊自如的能力。
就某種程度而言，創造力乃是建構的、綜合的、統一的、整合的能力；而創造力若要達到此一程度，則有一部分尚有賴于個人内在的整合力。
若要了解這一切之所以如此，我覺得似乎可以追溯一下在我所研究的對象身上所表現的無憂無慮。
當然，他們比較不受文化習俗的塑造。
也正因為如此，他們似乎也就比較不怕别人會說些什麼，不怕别人會問些什麼，也不怕别人會笑什麼。
他們比較不需要别人，對别人的依賴也較少，因此，他們比較能夠不害怕别人，對别人的敵意也比較少。
然而，更重要的也許是，他們對于自己的内在世界，自己内在的沖動、情緒、思想無所畏懼。
他們比一般人更能接受自我，這種對内在自我的認可與接受，使他們比較能夠更勇敢地去覺察世界的真實本質，而其行為也比較能夠純然地發乎本性（且比較不受控制、不受壓抑，不是計劃好的、預想的，或事先設計好的）。
他們比較不害怕自己的想法，即使自己有點&ldquo瘋癫&rdquo或傻氣或瘋狂，他們比較不怕别人笑話，也不怕别人非難。
他們能夠任情緒浮沉而無煩惱。
與之形成對比的是，一般人或是精神有問題的人，卻把自己關在恐懼的樊籠裡，大部分時間都隐匿在自己的世界裡。
他們控制、忍耐、壓抑、隐藏。
他們不願承認他們深處的自我，卻期望别人也是這樣。
我所談的這一切，事實上是要指出，我所研究的對象其創造力似乎是更大整體及其整合力的附帶現象，這也正是自我接受所隐含的意義。
在一般人的心裡，内在深處的力量常不斷與控制及自衛的力量相互交戰着，但我所研究的對象似乎化解了此一内在的争戰。
他們的人格比較不分裂，因此，他們内在的力量随時可以取用，他們的内心常樂，心靈随時朝向創造的目标。
他們比較不會浪費時間和精力去保護自己、去反對自己。
正如同我們在前面幾章裡所看到的，我們對高峰體驗所了解的一切，都能夠支持并且強化這些論點。
這些也都是被整合的以及能整合的經驗，而這些經驗，就某種程度而言，則與認知世界中的整合是同形質的。
在這些經驗之中，我們發現自己逐漸朝向經驗而開放，并發現自己逐漸增加了自發性與表達力。
同時，由于個人内在整合的面貌之一，在于接納内在深處的自我，并使之具有更大的可用效益，因此，創造力的深厚的根源便成為随時可用的源泉了。
弗洛伊德的理論，對我的宗旨并無大用，甚至有一部分與我的資料相悖逆。
但它基本上是（或曾經是）一種有關欲望的心理學，探讨的是本能的沖動及其興衰沉浮。
弗洛伊德基本的辯證論點介于行動與抑制沖動之間。
但是，為了解創造的根源（以及遊戲、愛情、狂熱、幽默、想象、幻想的根源），有一個比被壓抑的沖動更重要的問題，那便是所謂的原始曆程的問題，這原始曆程基本上是屬于認知性質的，而不是意念的浮動。
如果我們把注意力轉向合乎人性的深度心理學這一面，我們便會發現，有關心理分析的自我心理學&mdash&mdash像克利斯、米納、艾仁瑞格等人所做的研究，有關榮格學派的心理學，以及美國學派的自我與成長心理學，他們彼此之間确有許多觀點相合之處。
一般來說，&ldquo常識&rdquo、适應良好與适應力正常都意味着要不斷揚棄人類心靈深處的認知與意念的本性。
所謂順應現實世界，乃暗含着個人的不斷分裂；意指個人必須背棄自己内在的許多東西，因為這些是危險的。
但他們這麼做，反而會失去更多。
因為這些心靈的内在深處也正是他一切歡樂的源泉，是他能夠遊戲、能夠歡笑、能夠愛的能力來源。
而對我們尤其重要的是，它是使我們能夠具有創造力的根源。
如果他努力保護自己不墜入内在的深淵，那麼他也就把自己隔絕于内心的天堂之外。
最極端的例子要數有強迫性傾向的人了，呆滞、僵硬、苛酷、自我控制，而又戒慎恐懼，不會笑、不會遊戲、不會愛，更不會傻裡傻氣、不會信任他人，也不會天真似孩子，想象力、直覺觀察力、柔性、情緒都已受壓抑，或是被曲解了。
心理分析式的治療法，其目标是整合。
其所全力以赴的，是要通過内在的省視來治療此種基本的分裂，使被壓抑的部分成為可覺察的意識，或使之呈現于意識之前。
這種方法，我們可在此略做修正，以作為研究創造力深處根源的成果。
我們與原始曆程的關系，并非在各方面都與我們和各種無法被接受的願望之間的關系完全相同。
就我了解，其間最大的差異乃是，我們的原始曆程并不像被壓抑的沖動一般具有危險性。
它有相當大的程度不是被壓抑或是被審查的，而是&ldquo被遺忘了&rdquo或被誤導向他方；就在我們向一個艱難的現實妥協，向一個要求我們做有目的性的、有實用性的奮鬥（而不是充滿夢想、詩情畫意與遊戲）的現實妥協。
這時候，原始曆程就被我們抹殺了（而不是被我們壓抑了）。
或者換個方式來說，在一個豐富多元的社會裡，我們對原始思想曆程的抵制也一定比較少。
衆所周知，我們的教育曆程對于&ldquo本能&rdquo所受的壓抑，幾乎不曾設法予以解除。
我期望我們的教育曆程能幫助我們接納原始曆程，并将之整合于我們的意識及前意識的生活中。
原則上，藝術的教育及詩和舞蹈的教育在這方面實在大有可為。
而動态心理學的教育亦是如此。
比如德意曲與穆爾菲所著《臨床會晤》，用的就是原始曆程的語言，就可以看成是一種詩。
瑪莉安·末納所做的絕妙佳著《論無力作畫》，便完全合乎我的觀點。
我所嘗試勾畫出的這種創造力，最佳的例證乃是表現在像爵士樂或兒童畫這種藝術的即興創作之中，而不是表現在那些被指稱為&ldquo偉大的&rdquo藝術作品之中。
首先，偉大的藝術作品需要偉大的才能，而這偉大的才能，正如我們所見，并不是我們所關心的。
其次，偉大的作品不僅需要靈光一現的靈感、巧思、高峰體驗，還需要繁重的工作、長期的訓練、冷靜的批判和完美無瑕的标準尺度。
換句話說，繼自然放任之後的必是深思熟慮的計劃；全盤接受之後繼之而來的必是批判思想；直觀之後繼之而來的是嚴格的思考；大膽之後繼之而來的是謹慎；而幻想與想象之後繼之而來的則是對現實的考察。
因此就會有如下的問題出現：&ldquo這是真的嗎？&rdquo&ldquo别人也能了解嗎？&rdquo&ldquo其結構恰當嗎？&rdquo&ldquo它經得起邏輯的考驗嗎？&rdquo&ldquo在現實世界它會怎樣呢？&rdquo&ldquo我能證明嗎？&rdquo現在便産生了各種比較、判斷、評估，冷靜地運作思想、選擇，并做舍棄。
次要的曆程此時便取代了原始曆程，阿波羅式的理性力取代了酒神戴奧尼修斯的原始動力，&ldquo男性的&rdquo象征取代了&ldquo女性的&rdquo象征。
在自我深處的任性沉溺從此結束。
靈感巧思，或是高峰體驗所必要的被動力與容受力從此讓位給活動，控制于繁重的工作。
如果說一個人的高峰體驗乃是悄然莅臨其身的，那麼一個人的偉大成就則有待他努力去創造。
嚴格說來，我所探讨的隻是其中的第一階段，也就是一個自我完整的人，或在一個人内心偶有的整合之中。
他那率性的表現，無須費力，輕易便至。
隻有當一個人的内心深處悠遊自如，随時可以取用，隻有當他不再懼怕自己原始的思考曆程時，此一階段才會翩然來臨。
我将它稱為&ldquo原始的創造力&rdquo，它所出之處，是其所運用者，乃是它的原始曆程，而不是次要曆程。
主要基于次要思想曆程的創造，我将它稱為&ldquo次要的創造力&rdquo。
此一類型的創造力包括了世間一切産品的絕大部分，諸如橋梁、屋宇、新汽車，甚至許多科學實驗，許多文學作品都包括在内。
所有的這一切，基本上都是别人觀念的發展與合并。
其間的差異，就好像突擊隊與後方憲兵之間、前鋒與後衛之間的差異一樣。
而能夠把以上兩種典型的曆程做恰當的融合，把前後發展做适當的接續，并且能夠駕輕就熟地将兩種曆程運用自如的創造力，我便稱為&ldquo整合的創造力&rdquo。
偉大的藝術作品、偉大的哲學、偉大的科學，便是發自這種整合的創造力。
簡而言之，我認為這一切發展的結果，是逐漸強調整合（自我一緻、統一性、全體性）在創造理論中所扮演的角色。
把二分法的對立兩面化解到較高的層次，成為涵蓋更廣的統一體，也就等于治療個人内在的分裂，使其内在更趨于合一。
因為我所談論的分裂，是指個人内在的分裂，也可以說是個人心理的一種内戰，是個人内在某一部分與另一部分彼此之間的對立。
總之，就自我實現者的創造力而言，它似乎更是直接發自原始曆程與次要曆程的融合，而不是努力壓抑控制被禁止之沖動與願望的結果。
當然，由于恐懼這些被禁止的沖動所引起的自衛，也很可能以一種全面性的、不分青紅皂白的、驚慌的争戰等方式，摧毀原始曆程。
但原則上，這種識别力的缺乏似乎并不是必然的。
擇要言之，自我實現者的創造力首要強調的是人格，而不是成果。
成果乃是發自人格的附屬現象，因此次要于人格。
它所強調的是像膽識、勇氣、自由、率性、整合、自我接受這些人品性格的特質。
正是這些特質，使得一般性的自我實現之創造力有存在的可能；而這種創造力，則表現在創造的生命、創造的态度以及創造的個體之中。
我也強調自我實現者之創造力的表現性或其存在性，而不強調其解決問題或制造産品的性質。
自我實現者的創造力是自然流露的，是散發出來的，它充盈了整個的生命，而無視難題的存在。
就好像一個快樂的人，快樂的神情是自然就會流露出的，沒有任何目的，無須計劃，甚至也不會意識到。
它的散發就像陽光，散播于普天之下，滋養萬物，使萬物得以生長（隻要它是可生長的東西）。
至于播到石頭上，或其他沒有生長力的東西上，它便被浪費了。
最後，我很明白我一直試圖打破已經廣泛被人接受的有關創造的各種概念，但是我未能提出一個适當的、清晰肯定的、明确的、可以取而代之的概念來替換。
自我實現者的創造力實在很難予以定義。
有時候，它好像就是健康本身的同義詞，正如穆斯塔卡士所建議的一樣。
同時，由于自我實現，或健康的終極定義可以說是人性圓滿的達緻，或是個人&ldquo存在&rdquo的實現。
這似乎是說，自我實現者的創造力幾乎就是基本人性的同義詞，或基本人性必備的一面，或構成其定義的一項特征。
四、對被否定自我的抗拒 &ldquo抗拒&rdquo一詞在弗洛伊德的概念系統中意指各種被壓抑的持續狀态。
但是夏克特已經指出，使觀念的意識難以浮現的原因，除了壓抑外，可能還有其他的理由。
孩提時可能有過的某些知覺意識，可以說純粹是在成長的過程中&ldquo被遺忘了&rdquo。
而我也曾嘗試将對潛意識與前意識的原始曆程認知作用的微弱抗拒，和對被禁止之沖動、欲求和驅動力的強烈抗拒，二者之間的差異加以區别。
以上這些研究發展和其他的一些研究發展都顯示出，我們可以把&ldquo抗拒&rdquo的概念擴充為近乎&ldquo無論在任何理由下，為了獲取洞察而招緻的困難&rdquo的意思。
（當然這些困難并不包括結構性的無能為力，如低能、具象固着、性别差異，甚至像謝氏症之類的結構性決定因素。
） 本節的主題是要指出，在治療的情況中，出現&ldquo抗拒&rdquo的另一個理由，也可能是病人在被強加标題，或被任意歸類，亦即被剝除其個别性、獨一無二性、與衆不同之處和其獨特之自我的情況下，所産生的健康的厭惡情緒。
我曾把強加描述為一種廉價的認知形式，它其實是&ldquo不認知&rdquo的一種形式，是一種便捷、簡易的編纂目錄方式，其功用在于無須費力進一步做更仔細、更表意的感知或思維活動。
把一個人納入系統之中，比認清其本性要省力多了，因為在前者的情況中，隻要覺察一個抽象化了的特征便可指出其所歸屬的類别，例如他是嬰兒、侍者、瑞典人、精神分裂的病患、男性、将軍、護士&hellip&hellip在标題化的編類中，所強調的是這個人所屬的範疇。
而在此範疇中，他是一份樣品，而不是其個人本身；強調的是其相似性，而非其差别性。
我所看重的最重要的事實是，被強加标題并被歸類，對被強加标題歸類的人而言，通常是一種侮辱。
因為它否定了個人的獨特性，忽略了其特有的個性、與衆不同之處，以及獨一無二的自我。
威廉·詹姆斯在1920年所發表的著名言論中明确地指出： &ldquo知識分子在處理某一對象時，第一件事便是用另一樣東西來予以分門别類。
但是任何一項對我們極為重要且能喚起我們熱愛的東西，都會令我們覺得它應該是自成一格的，是獨一無二的。
如果一隻螃蟹在聽到人們大言不慚地将之歸于甲殼類動物，而且就這樣把它給打發掉，說不定它會像人一樣大發雷霆，它會說，&lsquo我不是這種東西，我是我，就是我自己。
&rsquo&rdquo 有一篇文章專門描寫墨西哥與美國兩地有關男性與女性的概念的差别。
在這篇文章中，作者曾描述一個由于被強加标題予以歸類而引起憤怒的情形，我們可援引為例。
大多數的美國婦女初抵墨西哥時，都會對自己身為女性所受到的重視而深感愉悅。
因為無論走到何處，都會引起一陣口哨聲或歌聲的騷動，她們到處受到各層年齡男士的熱烈追求，她們被看成是既美麗又珍貴的。
由于美國許多婦女常會因為自己的女性身份而産生矛盾的情緒，因此對女性身份的歡悅感，常使她們感到充滿女人味。
但是久而久之，這些來自美國地區的婦女（至少其中某些婦女）便會漸漸覺得興趣索然了。
因為她們發現，墨西哥男子在受到女性的拒絕時，都顯得太平靜、太沒反應了。
（正如一名女子描述美國男子的情形，她說：&ldquo如果你拒絕跟他一起出去，他就會深受打擊，難過得快要瘋了。
&rdquo）而墨西哥男子則似乎毫不在意，他很快就轉過去找别的女人了。
這就表示，對墨西哥男子來說，一個獨特的女子，就其本身作為人而言，并沒有什麼特别重要之處；他所費力追求的，乃是一個&ldquo女人&rdquo，而不是&ldquo她&rdquo。
其中隐含的意思是，任何一個女人和其他女人都差不多。
她可以替代别人，别人也可以替代她。
她發現&ldquo她&rdquo并沒有什麼價值，有價值的是&ldquo女人&rdquo這個類别。
最後她深感受辱，再也不覺得受寵了。
因為她希望自己之所以被看重，是由于她是一個人、是她自己，而不是由于她的性别。
當然，女性身份比較占優勢。
換言之，最先要求滿足的是女性身份，但是女性身份獲得滿足之後，便會将個人身份的滿足需求在動機結構中帶至顯著且重要的地位。
持久的浪漫愛情、一夫一妻制和女性的自我實現，這一切之所以可能，依賴于獨特的個人，而不是有賴于&ldquo女人&rdquo的類别。
還有一個被強加标題予以歸類而引起憤怒的常見例子是在青少年之中發生的。
如果有人告訴他們：&ldquo哦，這就是你要經過的階段，等你長大就會過去的。
&rdquo這些話通常都會引起他們的暴怒。
對孩子而言，這是悲壯、真實且獨一無二的事情，是不能一笑置之的，即使已有成千上萬的人曾經曆過，而且也将有無數的人将要經曆。
最後還有一個足以說明這種情形的例子。
有一位心理治療醫生，在與一名充滿期待的病人做過第一次倉促且簡短的談話之後，下結論說：&ldquo你的煩惱大緻說來，是你的年齡應有的特征。
&rdquo這名潛伏着病情的病人聞言大為憤怒。
後來她描述說自己感到&ldquo被輕視&rdquo和受到侮辱，她覺得自己好像被當成小孩子一樣。
她說：&ldquo我并不是一個标本，我是我，我不是别人。
&rdquo 在這方面所做的思考，可以幫助我們将古典心理分析中的抗拒概念予以擴充。
因為習慣上總是把抗拒隻當作精神病患的一種防衛，一種對治療的抗拒，或是對覺察不愉悅的真相的抗拒，因此它常被視為一種不良之物，必須予以克服，并将之化解。
但是正如前面的例子所指出：被視為疾病的情形有時也可能就是健康的，或至少不是疾病。
病人帶給治療醫生的難題，像拒絕接受解釋、生氣與頑強抵抗、固執，幾乎可以很肯定地說，在某些情況中，常常是由于為了拒絕被強加分類标題所引起的。
因此可以把這種抗拒看作是病人對個人特性、自我身份、個人人格的一種積極肯定和保護的作用，以避免受傷害或被忽視。
這種反應不僅可以維持個人的尊嚴，同時也可以保護自己免受不良的治療、教科書式的解釋、&ldquo粗糙的分析&rdquo、過分知性或不成熟的诠釋或解說、毫無意義的抽象作用或概念化作用&hellip&hellip所有這些都隐含了對病人缺乏一種尊重。
類似以上的讨論亦可參考歐康耐爾所著的《被心理治療醫生洗腦》一書。
實習中的心理治療醫生滿懷熱切的願望，一心想要迅速治愈病人。
這些&ldquo教科書教出的小夥子&rdquo滿腦子全是概念系統，所知道的治療乃是通過概念而得到的，他們是毫無臨床經驗的理論家。
心理學系的大學生或研究生亦然。
他們才剛記住了Fenichel，就急着想告訴宿舍裡的每一個人，他們應屬于那一類人。
這些都是專門從事強加标題以便将别人分門别類的人，也是病人為了保護自己而反抗的對象。
這些人常輕率而迅速地斷言，即便是第一次接觸，他們也會說出像&ldquo你驢脾氣一個&rdquo、&ldquo你一心想要獨攬大權&rdquo、&ldquo實際上你盼望的是父親能給你一個嬰兒&rdquo諸如此類的短句。
如果把這種為了保護自我而對強加歸類所産生的合法抵制行為，用古典意義下的&ldquo抗拒&rdquo一詞來稱呼的話，則剛好是誤用概念的另一個典型的例子。
幸好，那些專門負責治療病患的人，已提出了一些抵制強加标題以歸類的一些行為指标。
許多前進派治療醫生已普遍放棄分類法的、克普蘭式的、&ldquo醫院制式&rdquo的療法。
以往醫生主要的費心之處，有時是其唯一費心之處，常常是下診斷，亦即把某個病人納入某個類别之中。
但是經驗告訴我們，診斷書的出現常常是由于法律和行政上的必要性，而不是由于治療上的必要性。
如今即使是在心理治療的醫院中，也逐漸認清，沒有一個人得的是教科書中所記載的病，因此會診的診斷書篇幅也變得較長、内容較豐富、較複雜，而不隻是寫上一個簡單的标題而已。
如今我們已經了解，對待病人必須将之視為一個單一的個體、獨一無二的個人，而不是某一類别中的一分子&mdash&mdash也就是說，假如主要的目标是心理治療的話。
了解一個人并不等同于把他歸類，或為他加上一個标題。
而了解一個人對治療而言乃是必要的條件。
人常會由于自己被歸類或被強加标題而憤怒，因為在他看來，這就等于是否定他的個體性（自我、真正的我）。
也許别人期待于他行為的反應，是按照加諸其身上的各種方式來重新肯定其自我身份。
在心理治療中，應該以同情的态度将這種行為反應理解為對個人尊嚴的肯定，而這種對個人尊嚴的肯定，已經在某些治療形式中遭到了嚴重的破壞。
這種自我保護的反應行為不應該被稱為&ldquo抗拒&rdquo（尤其意指病态的保護措施），否則，就應該将&ldquo抗拒&rdquo的概念加以擴充，使之也包括為了獲取感知而遭受的各種困難在内。
此外還要指出一點，此種抗拒對于抵制不良心理治療而言，是極有價值的保護措施。
五、動機與超越性動機 （一） 通常，被看作動機理論的出發點的需要就是所謂生理的驅動力。
有兩項新的研究成果使得我們有必要修正慣用的需要概念。
首先是關于體内平衡概念的發展；其次是食欲（人們對食物的優先選擇），食欲是體内實際需要或缺乏的一種表現。
無疑，在一切需要之中，生理需要是最優先的。
這意味着，在某種極端的情況下，即一個人在一切生活必需品都沒有的情況下，主要的動機很可能就是生理的需要，一個需要食物、安全、愛和尊重的人，很可能對食物的渴望比别的東西更強烈。
如果所有的需要都不滿足的話，有機體就會被能量需要所支配，而其他的需要簡直就不存在了，或者退到隐蔽地位。
這時，可以簡單地用&ldquo饑餓&rdquo二字來反映整個有機體的特征，人的意識幾乎完全被&ldquo饑餓&rdquo支配，全部能量都置于滿足食物的需要上，而這些能量的組織，也幾乎完全被追求食物這一目标所支配。
現在，感受器官和反應器官、智力、記憶、習慣這一切簡直都可以稱為消除饑餓的工具，那些對于這個目标沒有用處的能量，均處于暫停狀态或退入隐蔽地位。
在這種極端情況下，寫詩的願望、獲得一輛汽車的願望、對美國曆史的興趣、對一雙新鞋的需要，統統被忘記或退居第二位。
對于一位極端饑餓的人來說，除了食物，他對别的沒有更強的興趣，就是做夢也夢見食物。
他想到的隻是食物，看見的隻是食物，渴望的隻是食物。
甚至可以說，這時（隻有這時）充饑就是獨一無二的目标。
人類機體的另一個特征是，當機體受某種需要的支配時，對未來的看法也會改變。
對于長期處在極端饑餓狀态的人來說，他的理想境界可能就是豐富的食物。
在他看來，隻要有生之年食物有保證，他便是最幸福的，不再企求更多的東西了。
因此，對于他而言，生活本身被看成是吃飯，其他任何東西都是次要的，自由、愛情、團體的感情、尊重、哲學觀念，全都可以置之一旁，都是無用的東西，因為它們不能填飽肚子。
可以說，這種人僅僅是為面包而活着的。
不可否認，上述情況确實存在，但是，并不具有普遍性。
在一個正常的、和平的社會裡，那種使人長期極度饑餓的非常事件幾乎是罕見的，僅僅是在偶然的機會和一生中的某些時刻，才會感到純屬生與死的饑餓。
顯然，使人處于極度的、長期的饑或渴之下，隻能把&ldquo更高&rdquo的動機弄得含混不清，由此所得出的有關人的能量和人的本性方面的觀點是片面的。
不論是誰，想把非常情況當成有代表性的情況，并按處在極度的生理缺乏時期的人的行為來測量其一切目标和願望，這必然會對許多事情視而不見。
顯然，當一個人沒有面包時，他以為隻要有面包就能生活。
但是，當他有了充足的面包，而且長期以來都填飽了肚子時，他又會有什麼願望産生呢？ 這時，這個人立即會出現另外的、&ldquo更高級&rdquo的需要，支配有機體的就是這些更高級的需要，而不是生理上的饑餓。
當這些需要依次得到滿足之後，又會有新的（仍然是&ldquo更高級的&rdquo）需要産生，如此反複。
這就是我們所說的，人類的基本需要組成有相對優勢的層次。
綜上所述，在動機理論中，&ldquo滿足&rdquo是像&ldquo缺乏&rdquo一樣重要的概念，因為它使得有機體從生理需要的支配中解脫出來，并出現了别的社會目标。
當生理需要及其局部目标能夠長期獲得滿足，它們就不再作為活動的決定因素或行為組織者而存在。
它們此時僅僅以潛在的形式存在，在某種意義上說，如果它們受到了挫折，就可能重新出現并支配有機體。
但是，需要已經滿足了，就不再是一種需要了。
有機體僅僅受到尚未滿足的需要的支配，并産生行為，如果這種需要已經滿足，那它在個人當前的動力中就不重要了。
如果生理需要相對滿足了，就會出現一組新的、我們可概稱為安全的需要，而且，它與上述生理需要一樣，是客觀存在的。
同樣，有機體可以完全受它們支配，它們幾乎成了行為的唯一組織者，調動有機體的一切能量去工作。
因此我們可以公正地說，整個有機體是一個追求安全的機制。
我們還可以說，智能和其他能量主要是尋求安全的工具。
我們在一個饑餓的人身上發現，他的支配目标，不僅強烈地影響他目前的世界觀，而且也影響到他未來的人生觀。
實際上，也有把一切事情看得比安全次要（有時甚至把正在得到滿足的生理需要也看得不重要）的情況。
處在這種情況下的一個人，如果需要強烈且時間很長的話，就可以把他看成幾乎僅僅是為了安全而活着。
雖然本節的主要興趣是探讨成人的需要，但是通過對嬰兒和兒童的觀察來了解安全需要也許會更加有效，因為在嬰兒和兒童身上，這種需要表現得更簡單、更明顯。
當小孩受到恐吓和處于危險時，他們的反應總是表露在外，毫不抑制，而成人都已經學會不讓自己的反應顯露出來。
因此即使在成人感到安全受到威脅時，也不能從其外表觀察出來。
當小孩受到威脅，受到擾亂或者突然跌倒，或者由于巨響、閃光而受驚，或者從母親懷中落下，或者感到失去依靠時，就會以一定的形态做出反應。
兒童在安全方面的另一種表現，是喜歡某種常規的生活節奏。
他們仿佛希望有一個可以預測的有秩序的世界。
發揮父母的中心作用和建立正常的家庭，這是不可懷疑的。
家庭内部出現争吵、打架、夫妻分居、離婚或死亡，可能會使小孩感到特别恐懼。
另外，父母發怒，懲罰恐吓小孩，大聲叫喚，嚴厲訓斥，将孩子推推拉拉、虐待或施以體罰等，往往會引起孩子的恐懼與痛楚。
這不單是肉體上的苦痛。
這種恐懼就某些兒童來說，也可以說是失去父母之愛的恐懼，但完全被抛棄的孩子之所以依戀不喜歡的父母，純粹是為了安全而求保護，而不是由于希望得到愛。
一般的小孩在遇到新的、陌生的、難以控制的情況時，也常常會産生受到威脅和恐懼的反應。
例如，看不到父母或暫時離開父母，見到陌生的面孔，碰見奇怪的不熟悉的或不能控制的事情，生病或死亡等。
尤其是在這些時候，小孩會狂熱地依戀父母，這就有力地證明，父母起着保護者的作用（他們在食物的供應者和愛的供給者方面的作用除外）。
上述的安全反應很容易從小孩身上觀察到，這說明：處在某種環境下的兒童會感到太缺乏安全感（或者說，這種環境對小孩的成長是有害的）。
在一個沒有威脅、充滿友愛的家庭中成長的兒童，通常不會有上述反應。
這樣的兒童，對事物或情境的危險反應是恰如其分的。
他所感到的危險，成人多半也會感到。
在我們的社會裡，健康正常而幸運的成人，他的安全需要基本上是能得到滿足的。
一個和平、安定、良好的社會，會使它的成員感到很安全，不會有野獸、極冷極熱的溫度、犯罪、襲擊、謀殺、專制等威脅。
因此，從實際意義上說，他不再有任何安全的需要，正如飽漢不會再感到饑餓一樣，一個安全的人也不再感到危險。
如果我們想要直接地、清楚地看到安全需要，那麼隻有去找那些精神病人或接近于神經病的人，去找那些在經濟和社會方面受害的人。
在兩種極端的情況之間，我們可以看到表達安全需要的某些現象，比如，一般偏愛職位穩固、有保障的工作，要求有積蓄以及要求各種保險（醫療、牙科、失業、殘傷、老年的保險）。
另一種追求安全的情況是，人們總喜歡選擇那些熟悉的、已知的事情。
有一種信仰或世界觀，它趨向于把世界上的人們組成一種令人滿意的、和諧的、有意義的世界，這也部分地受到安全需要的驅使。
我們也可以把科學和人生觀看成安全需要的動機的一部分（後面将看到，有的人具有為科學、哲學或信仰而奮鬥的動機）。
另外，安全需要可以看成在緊急狀态下積極的、支配的動員力量，緊急狀态可以指戰争、疾病、自然災害、罪犯的襲擊、社會動亂、神經病腦損傷、長期處于逆境等。
假如生理需要和安全需要都很好地得到了滿足，就會産生愛、情感和歸屬的需要，并且以新的中心，重複着已經叙述過的整個環節。
現在，個人強烈地感到缺乏朋友、妻子或孩子，他渴望在團體中與同事之間有着深厚的感情。
他将為達到這個目标而努力。
這時，他希望得到的愛勝于其他東西，甚至他有可能忘掉那些曾經得到的東西。
而當饑餓的時候，他又把愛看得次要了。
從順應不良和更嚴格的精神病理學的案例來看，在我們的社會中，愛的需要的威脅是最普通的基礎核心。
一般愛、情感以及它們在性欲方面的表示，是有着心理矛盾的，習慣上包括許多限制和禁止。
實際上，所有的精神病理學的理論家都強調，在順應不良的情況下，愛的需要的威脅是貫穿在全過程的基礎上。
因此，許多臨床研究者對愛的需要做了研究，我們對它的了解也許比對其他需要的了解更多。
應該強調的是，愛與性并不是同義的。
性可作為純粹的生理需要來研究。
愛的需要包括給别人的愛和接受别人的愛。
社會上所有的人（病态者除外）都希望自己有穩定、牢固的地位，希望别人的高度評價，需要自尊、自重，或為他人所尊重。
牢固的自尊心意味着建立在實際能力之上的成就和他人的尊重。
這種需要可以分成兩類：第一，在所面臨的環境中，希望有實力、有成就、能勝任和有信心，以及要求獨立和自由；第二，要求有名譽或威望（可看成别人對自己的尊重），被賞識、關心、重視和高度評價。
自尊需要的滿足使人有自信，覺得自己在這個世界上有價值、有實力、有能力、有用處。
而這些需要一旦受挫，就會使人産生自卑感、軟弱感、無能感。
這些又會使人失去基本的信心，要不然就企求得到補償或者趨向于神經病态。
從嚴重創傷型的神經症患者的研究中就很容易知道，他們基本的自信需要得不到認可，他們不理解怎樣算是無能的人。
即使以上所有的需要都得到滿足，我們仍然可以說，通常又會産生新的不滿足，除非此人正在幹稱職的工作。
音樂家必須演奏音樂，畫家必須繪畫，詩人必須寫詩，這樣才會使他們感到最大的快樂。
是什麼樣的角色就應該幹什麼樣的事，我們把這種需要叫作自我實現。
&ldquo自我實現&rdquo這個詞是庫爾特·哥爾德斯坦首創的。
本節在使用時有所限定。
說到自我實現的需要，就是指促使他的潛在能力得以實現的趨勢。
這種趨勢可以說成是希望自己越來越成為所期望的人，完成與自己的能力相稱的一切事情。
為滿足自我實現的需要所采取的途徑，因人而異。
有人希望成為一位理想的母親，有人可能表現在體育上，還有人表現在繪畫或發明創造上。
雖然具有創造能力的人将采取發明創造的方式，但它不一定是一種創造性的沖動。
自我實現需要的産生，有賴于前面的生理需要、安全需要、愛的需要以及尊重需要的滿足，我們将把這些需要得到滿足的人叫作基本滿足的人。
由此，我們可以期望這種人具有最充分、最旺盛的創造力。
在我們的社會中，除了對基本滿足的人有所了解之外，我們對自我實現需要在實驗上和臨床上都還了解不多，有待于進一步的研究。
有些條件是基本需要的直接的先決條件。
危害了這些條件，就像直接危害基本需要本身一樣會發生反應。
像言論自由、行動自由，隻要對其他人無害，愛做什麼就做什麼的自由&mdash&mdash發表自己意見的自由，調查和搜集資料的自由，維護自己觀點的自由。
正義、公正、誠實和集體中遵守紀律等這些條件，都是基本需要滿足的先決條件的例證。
這些條件本身不是目的，但是，它們似乎又被當作目的，因為它們與基本需要有密切的關系，而隻有基本需要才具有自身的目的。
這些條件之所以視為必要，是因為沒有這些基本條件的滿足完全是不可能的，或者會受到嚴重損害。
我們知道，認識的能力（知覺、智力的和知識的）是一套調節工具，而這些工具除了其他功能外，還具有滿足我們需要的功能。
那麼顯而易見，對它們的任何危害、對它們自由的任何剝奪或阻撓，也必然會間接地對它們本身的基本需要構成威脅。
這樣的論述，是解釋一般的好奇心、尋求知識、真理和智慧，以及不斷緻力于探索宇宙秘密的說明。
迄今為止，我們所談的這一層次還是個固定的順序，但實際上它遠非我們認為的那樣刻闆，确實多數人都把這些基本需要視為基本遵循我們已指出的那個順序，然而卻有許多例外。
例如，有些人似乎把自尊看得比愛更重要。
這個需要層次中最常見的颠倒情況，常是由于有了這樣的想法：為人所愛的人多半是堅強有力的人，是引起别人尊敬感或畏懼心的人，也是富有自信或積極進取的人。
因此，這種缺乏愛而追求愛的人，就可能力圖做出積極而大膽的行動。
但實際上，他們所追求的是高度自尊，其行為的表現更多地作為達到目的的一個手段，而非目的本身，他們想突出自己，那是為了求愛，而不是為了自尊。
具備創造性天賦的人，其創造性的驅動力似乎比其他任何相對的決定因素更為重要。
他們的創造性可能不是由于獲得基本滿足後的自我實現的表露，因為盡管缺乏基本滿足，他們仍有創造性。
在某些人身上，抱負的水準可能永遠是壓抑或低下的。
這就是說，連不怎麼優越的一些目标也可能完全喪失，甚至永遠消失，從而過着水準極低或長期失業的生活的人，隻要能在有生之年得到足夠的食物，他們也會心滿意足的。
所謂心理病态的人格，則是永遠喪失愛的需要的另一例證。
根據所獲得的最充分的數據來看，這些人在他們生命的最初數月中就已經缺乏愛，因而幾乎永遠喪失了給予和接受感情的願望和能力（正像動物因為在出生後不馬上進行練習，就會失去吸吮或啄食的能力一樣）。
需要層次發生颠倒的另一個原因是，當一種需要長期得到滿足時，對這種需要的價值可能會估計不足。
一個從未經曆過長期饑餓的人，容易低估饑餓的效應，而把食物看作是很不重要的事。
如果他們為某種較高的需要所支配，這種較高的需要就成為最重要的需要了。
因此為了這種較高的需要，他們有可能，實際上也确實會把自己置于許多基本需要被剝奪的境地。
我們可以預計，在較基本的需要被長期剝奪以後，将出現重新估計上述兩種需要的趨勢，緻使早被人輕率地放棄的那種占優勢的需要，此時卻具有明顯的、壓倒一切的力量。
據此，一個甯願放棄工作而不願喪失他的自尊因而挨餓六個月的人，可能又甘願重新去工作，甚至不惜以喪失自尊作為代價。
需要層次的明顯颠倒的另一部分解釋在于這樣的事實：我們一直有意識地感到需要或願望，而不是用行為去談優勢需要的層次。
注意行為本身，可能使我們留下錯誤的印象。
我們的主張是，當兩種需要被剝奪時，人們要求的是兩種中最基本的一種。
這裡不一定意味着他将按照他的願望行動。
我們重申，除了需要和願望外，還有許多決定行為的因素。
此外更重要的原因是要涉及理想、崇高的社會标準和高價值，具有這樣價值觀的人會成為殉難者&mdash&mdash他們為了某種理想或價值，将會犧牲一切。
他們是&ldquo堅強&rdquo的人，能夠經受非議或反對，頂住公衆輿論的壓力，還能不顧個人巨大的犧牲而堅持真理。
這些人正是愛别人的人和為人所愛的人，正是與許多能夠堅決反邪惡、反排擠或反迫害的人結下深厚友誼的人。
我講了這些意見，但是應當指出這樣的事實，即在對挫折容忍力進行充分讨論中，要考慮其中有些情況純屬習慣。
例如，那些長期以來習慣于半饑半飽的人，特别經得住食物的剝奪，在這兩種趨勢（一方面是習慣，另一方面是由過去的滿足所産生的目前對挫折的容忍力）之間應達到哪一種平衡呢？這要通過進一步研究才能得出結論。
同時，我們可以假定，它們兩者能一起發揮作用，因為它們互不矛盾。
就增強挫折容忍力這個現象來說，最重要的滿足大概來自于人一生的最初幾年。
這就是說，在最初幾年中就變得堅定有力的人，将有助于他在未來無論面臨什麼艱難險阻仍能保持堅定有力。
迄今，我們理論上的讨論可能得出這樣的印象，就是五種需要像一個梯子，相互間是全或無的關系。
我們用這樣的話做過如下的說明：&ldquo如果一種需要得到滿足，那麼，另一種需要就會出現。
&rdquo這樣的陳述可能給人們一種假象，好像一種需要必須100%得到滿足後，另一種需要才會出現。
實際上，大多數人在正常情況下所有的基本需要，部分能得到滿足，部分卻得不到滿足。
這裡，我們逐次探求優勢層次做更為實際的說明：一般市民在生理需要上大約能滿足80%，在安全需要上滿足70%，在愛的需要上滿足50%，在自尊的需要上滿足40%，在自我實現的需要上則滿足10%。
至于談到優勢需要滿足後出現的新需要，應指出這種出現并不是突然的、跳躍的現象，而是以緩慢的速度從無到有、逐步發生的。
例如，如果優勢需要A隻滿足10%，需要B就可能根本不出現；但當需要A滿足25%時，需要B可能會出現5%；當需要A滿足75%，需要B就可能出現90%等等。
基本需要的分類，促使某些人企圖考慮，在不同文化中特殊願望的表面差異後面還有相對的統一性。
當然，在任何特定的文化中，一個人有意識的動機内容通常與另一社會中一個人的有意識的動機内容截然不同。
然而，人類學家的共同經驗是：即使在不同的社會裡，人們還是比我們初次與之接觸所想的要相似得多，而且當我們更多地了解他們後，我們似乎就會發現這種共同性越來越大。
因此，我們認為最驚人的不同也隻是表面的，而不是基本的。
例如發型、衣着和食物口味等方面的不同。
我們對基本需要的分類，隻是企圖部分說明在不同文化中都是根本的或者是普遍的。
我們隻認為，相對來說，這比不同文化中表面的有意識的願望更根本、更普遍，也更基本，而且使共同的人性的探讨更接近實際，人的基本需要比其表面的願望或行為更具有共同性。
必須理解這些需要不是某種行為唯一的或單一的決定因素。
在任何看來是出于生理動機的行為中，如飲食或男女性愛中，都可找到這種例證。
臨床心理學家早已發現，任何行為都可能是一個使多種決定因素流動的結果，任何行為往往都是由幾種基本需要或一切基本需要共同決定的，而不是僅僅由其中的一種需要決定的。
後者的例外較多，前者的例外較少。
吃飯可能部分是為了填飽肚子，部分是為了舒服和改善其他需要。
分析一個人的某個單獨行動（如果從理論上，而不是從實踐上），可從中看出他的生理需要、安全需要、愛的需要、尊重需要和自我實現的表現，那是可能的。
這與樸素的性格心理學形成鮮明的對比。
在性格心理學中，是用一種性格或一種動機說明某種行為。
例如，單純地認為産生侵略行為的是侵略性格。
不是所有行為都由基本需要決定的。
我們甚至還可以說，不是所有行為都是由動機引起的。
除了動機之外，行為還有很多決定因素。
例如另一類重要的決定因素就是所謂現場決定因素。
至少在理論上可以說，行為完全可能由現場決定，甚至由孤立的外部刺激決定，如在觀念聯想或某種條件反射中便是如此。
如在對刺激物&ldquo桌子&rdquo的反應中，如果我馬上想到桌子的記憶表象，那麼這個反應肯定與我的基本需要毫無關系。
其次，有些行為動機強烈，另一些行為動機微弱，還有些行為根本不是由動機引起的（但是，所有行為都是被決定的）。
另外一個重要觀點是：表現行為和模仿行為（努力奮鬥，有目的地追求目标）之間有基本區别。
表情不是動機的必然，它隻是性格的一種反映。
一個愚笨的人行動愚蠢，這不是因為他想要如此，也不是由刺激引起，而是由于他就是這樣的人。
當我用低音而不用高音或中音講話時，也是如此。
一個健康孩子的任意活動，一個快樂的人即使獨處時也面帶笑容，一個健康人悠然自得地慢步，他挺直的體态都是表現性、非功能性行為的另一些例證。
一個人體現出幾乎所有他的行為，不管行為是不是由動機所引起，通常都是表現性質的、機械的、習慣的。
自動的和傳統的行為可能是表現性的，也可能不是。
大多數受&ldquo刺激約束&rdquo的行為同樣也是如此。
最後，必須強調的是行為的表現和行為的目标指向，這兩種情況不是互相排斥的。
一般人的行為通常是兩者兼而有之。
日常生活中的有意識的動機内容，根據前面所述，因它或多或少與基本目标密切有關，所以可被理解為比較重要或比較不重要。
吃一杯冰淇淋的願望實際上可能是愛的願望的間接表現。
如果真是這樣的話，那麼，吃一杯冰淇淋的願望就成為極端重要的動機。
但如果冰淇淋隻是使口腔涼爽的東西，或者偶然的食欲反應，那麼，這個願望相對來說，也就不重要了。
日常的有意識的願望是被當作症狀，當作更基本的需要的表面指示。
如果我們從它們的表面價值來看待這些膚淺的願望，我們便會完全陷入永遠不能解決的混亂中，因為，我們将要認真地處理症狀本身，而不是處理症狀後面的問題。
不重要的願望遭受挫折，不會産生心理病理方面的後果，而基本上重要的需要遭受挫折，就會産生這樣的後果。
因此，必須将任何心理病原學的理論建立在健全的動機理論的基礎之上。
沖突或挫折未必是緻病之因，隻有當它威脅或挫傷基本需要，或者是與基本需要密切有關的部分需要時，才成為緻病之因。
前面已多次指出，通常隻有當更為優先的需要得到滿足時，我們才會出現新的需要。
因此，滿足在動機理論中具有重要的作用。
當然，除了這一點，需要一旦得到滿足，它們就會停止起積極的決定作用或組織作用。
這意味着基本上得到滿足的人再不會有尊重、愛和安全等方面的需要。
如果我們關心的是實際上引起我們動機的是什麼，而不是已經引起、将會引起我們動機的是什麼，那麼，滿足了的需要就不再是一股推動力。
從有實用性的目的出發，必須認為它已經不存在了。
這一觀點必須強調。
因為，在我所了解的每種動機理論中，這一點不是被忽略，就是相互矛盾。
像這種考慮所提出的大膽假定，即是在任何一種基本需要中受到挫折的一個人，簡直可以被公正地看作是有病之人。
這種人與缺乏維生素和無機物的那些被我們稱為&ldquo病人&rdquo的人很相似。
誰能說一個健康的人動機中缺乏愛就不如缺乏維生素呢？他缺乏的是對發展和實現他最豐富的潛在力量和能力的需要。
如果一個人迫切而經常地具有任何其他的基本需要，他就不是一個健康的人。
他突然顯得非常缺鹽缺鈣似的，實在是個病人呀！ 如果這樣的論述是奇特或自相矛盾的，我可以向讀者保證，這隻是在我們修正對人的深奧動機的看法中所出現的許多反論中的一個罷了。
當我們詢問人對生活有何需要時，我們觸及了問題的本質。
（二） 自我實現的人（即更為成熟、更為完滿的人）的定義是：在他們的基本需要已得到适當滿足以後，又受到更高層級的動機&mdash&mdash&ldquo超越性動機&rdquo的驅動。
這就是說，他們具有一種歸屬感和充實感，他們愛的需要得到了滿足，他們有朋友，得到愛的溫暖，感受到愛的價值，在生活中有自己的地位和空間。
他們具有理性的價值觀和自尊感。
如果我們反過來說，那麼，自我實現的人也就是在任何時候都不會感到焦慮、空虛和孤寂，以及不會有自卑感等不健全感情的人。
當然，還可以用其他方式來表述，而且我也已這樣做過。
比如，要是将人的基本需要假定為人類個體唯一的動機，那麼就可以說，自我實現的人不過是&ldquo非驅動&rdquo的人，我在某些文章裡已使用過這一術語。
這樣一來就把自我實現的人，與東方哲學中的把健康看作是超越執着和欲求的觀點聯系起來了。
也可以用表現式而不是用複寫式的方法來描述自我實現的人，這就是強調，自我實現的人是怡然自發、天然情真的人，他們比其他人更易于把握自己的真性。
上述種種表述，在個别研究場合有其分析作用。
但最好還是進一步提出問題：&ldquo是什麼動機激勵着自我實現的人？&rdquo 顯然，我們必須将居于自我實現層級以下的人（這些人是由基本需要驅動的）的原始動機，與那些基本需要已得到充分滿足因而不再為基本需要所驅動的人的動機明确地區别開來，因為這些人更多是由&ldquo更高層級&rdquo的動機激勵的。
為方便起見，我們把自我實現的人的這些更高層級的動機和需要稱為&ldquo超越性需要&rdquo，這樣就把動機範疇與&ldquo超越性動機&rdquo範疇區别開了。
我覺得，基本需要的滿足，對超越屬于動機來說并不是充分條件，這是不言而喻的，盡管它可能是一個必要的先決條件。
在我治療的一些病人身上，表面上的基本需要的滿足就與&ldquo生存性神經症&rdquo、無聊、無價值之類的東西摻和在一塊。
現在看來，超越性動機并不是在基本需要滿足後就能自然而然地得到保證。
因此，必須提出&ldquo維護超越性動機&rdquo的附加定義。
這就是說，為了交流和理論建設的需要，須對自我實現的人做一些補充規定，他們不僅是完全健康、沒有疾病的人，也是基本需要已充分滿足的人；還是能主動積極地運用自己能力的人；而且更是為一些他們所為之奮鬥、為之求索并奉獻忠誠的價值所激勵的人。
每一個自我實現的人都獻身于某一事業、号召、使命和他們所熱愛的工作，也就是&ldquo奮不顧身&rdquo。
一般說來，這種赤誠和獻身精神的明顯特征是熱情、慷慨和對工作的深厚感情，人們完全可用天職、召喚、使命等古老的詞彙去描述它們，甚至可以用注定或命運這樣的詞彙描述。
我還曾把它比作宗教意義上的祭獻，即為了某一特殊使命、某一超于個人之外的或比個人更為重要的事業，為了某些不夾雜私利、某種與個人無關的事業而犧牲自己，或把自己奉獻給&ldquo聖壇&rdquo。
我想進一步來好好談談&ldquo注定&rdquo或&ldquo命運&rdquo這樣的概念。
它實際上是用不太恰當的詞來比拟一種感受，這種感受往往是人們在聽到自我實現的人（和其他人）談及自己的工作或任務時會有的。
人對自己所熱愛的職業會有這種感受，進一步對那些幹起來非常&ldquo自如的&rdquo事也會有這種感受，對适合于他去做的事、有義務去做的事，甚至他似乎天生就應承擔的事，也會有這種感受。
可以說，上述道理也适用于我的女性受試者，盡管在意義上有所不同。
我曾有過一位女性受試者，她完全獻身于做母親、做妻子、做家庭主婦、盡女族長的義務。
她的天職（我們完全有理由用這個詞）就是帶孩子、使丈夫幸福，把一大家子親戚和睦地維系在一個親友關系網中，她幹得十分出色，與我所描述的那種精神幾無二緻，她對自己的行為也感到由衷的愉悅。
她完全是以整個身心熱愛自己的命運，我甚至可以說，她從不羨慕分外的任何東西，隻是充分發揮着自己的全部能力。
其他女性受試者雖有不同的家庭生活和家庭之外的職業，但都能積極熱忱地獻身于家庭生活和社會工作，把它們當作同樣重要和有價值的事去熱愛。
我簡直想說，有一些婦女，至少在某一時期裡，她們最充分的自我實現就是&ldquo帶一個孩子&rdquo。
最為理想的例子是，内在的需求與外在的要求契合一緻，&ldquo我想&rdquo也就是&ldquo我必須&rdquo。
我可以分别來描述這兩種決定性的因素，在做這種描繪時，我常常動情。
内在的需求可以說是人的内心的反應，例如：&ldquo我愛孩子，或我酷愛繪畫，我熱心于從事研究，我熱衷于政治權勢勝過世界上任何事情，我對它充滿幻想&hellip&hellip我毫無保留地獻身于此&hellip&hellip我需要它&hellip&hellip&rdquo這都可稱為&ldquo内在的需求&rdquo，是人内在地感覺到的一種與責任完全不同的自我沉迷。
它與&ldquo外在的要求&rdquo不同，不可混為一談。
外在的要求是主體對環境的反應，對他人的命令的反應。
諸如起了火&ldquo要求&rdquo撲滅，孤弱的孩子要求有人照料他，明顯的不合理的事要求正義來裁判等等。
在這種情形下，人所感到的是職責感、義務感和責任感，不管他是被安排着去完成還是真正主觀希望去完成，他都必須義不容辭地做出反應。
在此，更多的是&ldquo我必須，我應該，我不得不&hellip&hellip而不是我意欲&rdquo。
理想的情形是：&ldquo我想&rdquo也就是&ldquo我必須&rdquo，這類情形我有幸碰見過不少。
我有些說不準該如何稱呼它，姑且把它叫作&ldquo目的性&rdquo，因為，它也可以說是出于意志、目的、決定和策劃之類，但同時這個詞又不足以表明那種卷入潮流的主觀情感，那種自願而熱切獻身的主觀情感或屈從于命運而又愉快幸福地承受命運的主觀情感。
在理想的情形中，一個人也會發現自己的命運；而并不僅僅是為命運所左右、所規定、所裁決。
一個人認識自己的命運時，仿佛是在不知不覺中等待着它。
也許用&ldquo斯賓諾莎主義者&rdquo或&ldquo老莊&rdquo的道、抉擇、目的甚或意志等術語來表述會更好。
與那些對此尚未領悟的人交流這些感情，最好的方法就是用&ldquo沉迷于愛&rdquo來說明，這與執行職責或做些明智的合邏輯的事是顯然不同的。
如果非要提到&ldquo意志&rdquo一詞的話，那也是在極特殊的意義上來使用的。
當兩個人完全相愛時，雙方就會懂得什麼是磁鐵一般的吸引了。
這種理想的境遇既引起幸運的種種感情，又引起矛盾心理和卑微感。
這一模式也有助于表達用語言難以交流的東西，也就是表達他們的幸運感、幸福感、必要的感恩感；表達對這一奇迹竟會出現的敬畏感，對他們竟會被命運選中的驚異感；表達那種驕傲中濡染着謙卑的奇特的複雜感受，那種在幸運的愛侶身上可以感覺到的為他人的不幸而惋惜的傲慢感。
當然，這種幸運和成功的可能，也
