第二講 人格的發展
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的觀點，我越來越覺得它的反面才是對的；也就是說，&ldquo無愛&rdquo才會使人盲目。
（10）最後我要說，存在之愛，就其深刻但仍可予以檢證的意義而言，可以創造對方的人格。
存在之愛賦予個人以自我的圖像，使他得以接受自我，并感到值得去愛，這一切都使他得以成長。
人類是否能夠沒有存在之愛而依然充分發展，這真是個問題。
二、進與退的平衡 另外有一點必須說明，杜拉克以及其他一些管理學者都隻假設良好的情況、好的運氣，這隻适用于今天的美國社會。
這些理論在美國以外的地區并不适用，或是假如美國有一天發生原子彈爆炸的大災難時，這些理論也不再管用。
如果我們以審慎而務實的方式描述問題，可能比較實際、科學。
例如，怎麼定義&ldquo良好的情況&rdquo以及&ldquo惡劣的情況&rdquo？什麼樣的力量，什麼樣的變化，會導緻社會朝向退步的動态平衡而不是成長？什麼又是一個簡單的經濟體所欠缺的？ 這些隻是我們的想象而已，即如果美國整體的社會結構因部分人死去将變得四分五裂，那麼原先平衡的工業社會就可能會退化成叢林社會。
很明顯，杜拉克的理論在這種情況之下就不管用了。
如果這時你還完全信任别人，假設人們都是誠實的、慈善的，都有利他的精神，你就顯得極為可笑了。
我相信在這種情況下，杜拉克的假設是不存在的，但我又相信杜拉克的假設可适用于現今的社會。
他所假設的較高層次生活以及高度發展的人類，當然存在于我們今天的社會當中。
從曆史的演變來看，一般來說，美國人屬于比較高度發展的一群人，尤其是美國女性，大都比其他國家的女性要發展完善。
不過，隻有基本需求（例如安全需求和歸屬需求）均達到滿足，才有可能追求高水準的生活。
但如果這種基本需求的滿足感，因為外在的環境變化而受到威脅或無法獲得滿足時，健康心理的高層結構也将因此而瓦解。
另外，杜拉克假設存在高度統一的法律和組織。
我認為這個假設很正确也很實際，但它适用于變動的環境嗎？例如，在食物匮乏的情況下，人們難道不會互相對抗争奪嗎？我們已經看過輻射塵掩蔽所内的混亂。
誰會死？誰會獲救？如果一千個人之中，隻有十個人能存活，我當然想成為那十個人之中的一個。
但每個人都想成為那十個人中的一人時，誰來做最後的決定呢？我想在如此失序的狀況下，最後一定得用武力解決。
恐懼與焦慮的增加，都會威脅退步和成長的動态平衡，使個人遠離成長而走向退步。
損失、分離和死别，也是一樣的情況。
任何改變都有正反兩面的影響，兩者之間會自然保持動态的平衡。
例如，每個人都喜歡改變，也害怕改變。
但你可以讓自己喜歡改變而不害怕改變，前提是良好的社會狀況。
某些經濟狀況良好，身處于健全組織内的幸運兒，确實能達到以上的目标。
不過，杜拉克的理論并不适用于大部分的美國黑人。
他們的生活環境并不理想。
我相信如果他們的經濟狀況良好，基本需求獲得滿足，就能達到以前我們假設的目标。
我必須再一次強調，所有的假設都必須更明确、更完整。
大家必須了解，我們是幸運的、受恩寵的，我們必須更實際、更有彈性地回應客觀環境的改變，因為這世界仍持續運轉，不斷地轉變。
目前的情況是好的，因此，我們可以運用好的管理原則；但明天的情況有可能急轉直下，如果我們還死守針對良好情況而設計的管理原則，那麼無異于自取滅亡，因為它隻适用于良好的情況，但我們不能期望良好的情況會永遠存在。
還有一些事情必須說明，第一就是溝通的重要性。
語義學者會說，所有階層都出現過良好的溝通和不良的溝通。
我想杜拉克如果把語義學理論納入他的理論中的話，對他是有好處的。
也許可以換另外一種方式來說明以上所講的：我們應該強調人性的積極一面嗎？絕對有必要。
但必須是客觀環境有此要求，而且實際可行。
實際上，我們也必須強調負面的情況，這也是現實而且客觀存在的事實。
三、自衛與成長 本節嘗試提出較為系統化的成長理論，因為我們一旦接受了成長的觀念，自然就會出現許多細節的問題。
例如，成長到底是如何發生的？兒童為何成長，或是為何不成長？他們如何不成長？他們如何知道該往哪個方向成長？他們如何才能避免走入病态的方向？ 畢竟，自我實現、成長與自我等都是高度抽象的觀念。
我們必須去接近實際的發展曆程，去接觸原始的資料，并走向具體的、生活的事實。
不過，這些都是遠程目标。
實際上，以健康的方式成長的嬰兒與兒童，并不為遠程目标，或遙遠的未來而生活；他們隻是忙着享受自己，他們活在實際的生活裡，而不是準備去生活。
他們究竟怎麼能如此自然、毫不費力地安然成長？怎麼能發現真正的自我？我們如何才能協調存在與變化的事實呢？成長并非純粹隻是一個遠在前頭的目标，自我實現不是，自我發現也不是。
在兒童身上，成長并非特别立下的目标，而是自然而然地發生的。
他并不尋求成長，而是發現成長。
對于成長、自發性與創造力而言，缺陷動機的法則與應對巧妙的法則皆不适用。
純粹存在心理學可能引起的危機在于靜态的傾向，或者是對有關運動、取向和成長的情況未能做周全的考慮。
我們通常容易把存在的狀态和自我實現的境界，描寫為如涅槃般的完美境地。
你一旦達到彼處，便止于彼處，好像你唯一能做的就是滿足于此一完美境地，寂然不動。
我發現，令人滿意的答案竟然十分簡單。
也就是說，隻要下一個前進的步驟不是在主觀上比我們先前的經驗更熟悉，乃至達到了令人厭煩的滿意狀況，而是更令人喜歡、更令人愉悅，而且就其内在而言更令人滿意之時，成長便自然發生。
我們之所以能知道什麼對我們最合适，唯一的方式就是在主觀上認為它無可取代，比什麼都好。
新的經驗本身就有價值，無須任何外在的規範。
它本來就有具體的可驗證性，本身就是有效的。
我們成長不是因為它對我們有好處，不是因為心理學家贊同，不是因為有人告訴我應該這麼做，不是因為它可以使我們長壽，不是因為它對全人類有益，不是因為它會帶來外在的報償，也不是因為這樣才合乎邏輯。
我們如此成長的理由，與我喜歡選這塊點心而不選那塊點心的理由是相同的。
我早已說過，這也是談戀愛或選擇朋友的基本法則。
也就是說：覺得親吻這個人要比親吻那個人來得愉快；與甲交朋友比與乙交朋友主觀上覺得較為合意。
按照這種方式我們得知自己的專長、喜好或厭惡，得知自己的口味、判斷力與才能之所在。
一言以蔽之，就是按照此種方式，我們得以發現自我，并回答&ldquo我是誰&rdquo&ldquo我是什麼&rdquo這類終極的問題。
前進的步驟、後悔的選擇，都是率性而為的，是由内而外的發展。
健康的嬰兒和兒童，安處于存在，是存在的一部分。
他會随意而率性地感到好奇。
他愛探索，充滿驚奇和興趣。
即使當他不為任何目的，不為應付什麼，當他充滿表達力、率性自然且不因為一般性的匮乏而引發動機時，他也會試着發展其能力、向外探索，感到被吸引且充滿興趣。
他會去把玩世界，對世界感到驚奇，并操控世界。
探索、操控、體驗、感興趣、做選擇、愉悅、享受，這些都可視為純粹之存在的屬性，并且會導向變化。
雖然變化的方式是靜态的、偶發的、未經計劃的，也不是故意期待的。
率性自然且充滿創意的經驗，可以且必定在無須期待、無須計劃、未有先見、沒有目的、沒有目标的情況下産生。
隻有當兒童自己感覺膩了、厭倦了，他才會真正地轉向别的，或&ldquo較高層次&rdquo的興趣。
接着不可避免的問題就産生了。
什麼會使兒童躊躇不前？什麼會阻礙成長？沖突何在？成長除了向前之外還有什麼别的方向？為什麼向前成長對某些人這麼困難且痛苦？在此我們必須更充分地覺察到未獲滿足的缺陷需求所具有的固執與退化的力量，安全感的誘惑力，為避免痛苦、恐懼、損失和威脅而發的防禦功能和保護作用，以及為了向前成長需要的勇氣。
每個嬰兒心中都有兩股力量。
其中一股力量用于尋求安全感與免于恐懼的衛護，它傾向于後退、戀棧，因此害怕離開母親的子宮與懷抱，害怕面對機會的挑戰，害怕危害到既有的一切，并對獨立自主、自由與分離感到恐懼。
而陷于心中的另一股力量，則朝向自我整合、自我獨立性發展，朝向使自我能力完全發揮其功能，并在面對外在世界時充滿自信，同時使人能夠接受内在最深處的、真正的、下意識中的自我。
我可以把以上所叙述的一切，用一個圖表來表示，這個圖表雖然十分簡單，但無論在理論上還是實際教學上，都十分有用。
自衛的力量與成長的傾向之間所具有的基本對立與沖突，我認為是屬于存在的，是深植于人性之中的，現在如此，未來也永遠如此。
這個圖表如下： 安全&rarr（個人）&rarr成長 因此，我們可以很容易把成長的規律用簡單的方式歸納如下。
（1）提高成長的誘因。
例如，使成長變得更富吸引力，更能産生愉悅之情。
（2）把對成長的恐懼降至最低限度。
（3）把安全的誘因降至最低限度。
例如，使之變得較無吸引力。
（4）把對安全、自衛、病态、後退的恐懼，提高至最高限度。
于是我們可以在基本圖式上加上四組變元： 提高危險提高吸引 安全&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&rarr（個人）&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&rarr成長 将其吸引力降至最低限度将危險降至最低限度 因此，我們可以把健康成長的曆程視為一系列無止境的自由選擇的情境，在一生中不時地出現在個人面前；而每次出現，個人都必須在安全的快樂與成長的快樂之間、依賴與獨立之間、退步和進步之間、成熟與不成熟之間做出選擇。
安全有焦慮也有快樂，成長也一樣有焦慮也有快樂。
當我們對成長的快樂與對安全的焦慮大于對成長的焦慮與安全的快樂之時，我們便是正在向前成長。
到目前為止，這點看來似乎是衆所周知的。
但對于大部分力求客觀化、大衆化的行為主義心理學者而言，卻不是這麼回事。
我們已采取了許多有關動物的實驗和理論，以便說服研究動物動機的學者們，請他們注意，在需求的減縮上必須加上楊葛所謂&ldquo快樂的因素&rdquo，才能解釋迄今在自由選擇的實驗中所獲得的結果。
例如，糖精并無絲毫減少需求的性質，然而白老鼠甯可選擇糖精而不選擇白開水，可見一定與味道有關。
此外，我們觀察到，在經驗中所體會到的主觀的喜悅，是可以歸屬于任何有機體的某種屬性的。
也就是說，這種屬性不但屬于成人也屬于幼兒，不但屬于人也屬于動物。
由此而展現出來的可能性，對理論學者而言，是十分具有誘惑力的。
或許所有這些高層次的抽象概念，諸如自我、成長、自我實現和心理健康等，其所适用的解釋，也同樣适用在動物身上所做的胃口實驗，對奶娃娃自由選擇所做的觀察，以及對職業選擇和有關均衡作用的多方研究等。
當然，這種&ldquo通過快樂而成長&rdquo的公式，使我們不得不假定，就成長的意義來說，凡是嘗試起來是好的，一定也都是對我們比較好的。
而且我們依然相信，假如自由的選擇是真正的自由，而且選擇者不會由于生病或驚吓過度以緻無法選擇，他便一定會聰明地做選擇，并選擇朝向健康與成長的方向。
我們已經做過許多實驗來支持這一假設，但是這些實驗大多數都還隻限于動物的層面，至于有關人類的自由選擇，則必須進一步做更詳盡的研究。
我們還必須更進一步了解，在體質方面和在心理律動層面之所以會做壞的、不智的選擇，理由何在？ 我的系統理論之所以偏好這種&ldquo通過快樂而成長&rdquo的觀念，還有另外一個理由。
也就是說，借此我才發現，這一理論可以十分圓滿地與動态理論，亦即與以下諸位學者所提倡的各種動态理論相吻合。
這些學者是弗洛伊德、阿德勒、榮格、夏克特、霍妮、弗洛姆、仙洛、雷荷、蘭克，以及羅傑斯、蔔雷、孔布斯、安傑爾、奧波特、高斯坦、莫瑞、慕斯卡達斯、波爾斯、布根達、阿沙吉奧裡、弗朗克、周拉德、梅義、懷特等人。
我批評古典弗洛伊德學派的學者（其極端者）傾向于把一切視為病态，以及其對人類步向健康的各種可能性了解得不夠清楚，而且總是戴着有色眼鏡來看一切。
但是，成長學派（其極端者）也同樣脆弱，因為他們用另一種色彩的有色眼鏡來看一切，經常忽略了病理學、軟弱以及成長失敗等方面的問題。
前者好似充滿罪惡的神學，而且隻有罪惡；後者則好似沒有絲毫罪惡的神學，因此也不正确、不實在。
此外，還必須特别提及在安全與成長之間所具有的另一種附帶關系。
表面上看，向前成長習慣于采取小步伐的方式前進；而每向前一步，都是由于先有安全感才可能踏出，從安全的母港向未知的領域伸展。
因為可以撤退，所以大膽前進。
我們可以以正在學步、要離開母親的雙膝向陌生環境探索的小孩為例，他總先附在母親身旁，用眼睛張望房間的四周，然後開始走出幾步，且不斷地要再度肯定&ldquo母親&mdash安全&rdquo常在，于是這種摸索範圍越來越大。
這樣下去，小孩可能摸索到危險、未知的地方。
假如母親消失，他立刻就會陷入焦慮之中，立刻停止摸索，隻希望早些返回安全，甚至可能喪失其能力，例如他不再走，而改用爬的方式。
我想，我們可以将此例加以普遍化而不緻有誤。
安全得以确保，才能允許較高層次的需求與沖動浮現且朝向優勢，而後成長。
若安全受到威脅，則表示會朝向更基本的基礎而後退。
這也就是說，如果要在放棄安全與放棄成長之間做選擇，通常都是安全獲勝，安全的需求比成長的需求更占優勢。
這樣就擴大了我們的基本公式。
一般說來，兒童隻有在覺得安全的時候，才敢健康地邁向成長，所以，想要兒童成長，必須先滿足他的安全感。
兒童之所以無法被迫推向成長，是因為未獲滿足的安全需求一直隐藏在背後，不斷地要求滿足。
安全的需求愈能獲得滿足，對兒童的阻礙就愈少，需求愈少，便愈不會降低兒童的勇氣。
我們怎樣才能知道兒童已經覺得有足夠的安全，而選擇新的前進步驟呢？唯一的方法就是借着兒童自己的選擇，也就是說，隻有他自己真正知道什麼時候招呼他前進的力量，超過招呼他後退的力量，以及什麼時候他的勇氣勝過了他的恐懼。
每一個人，即使是兒童，都必須為自己做選擇，任何人都不能替代。
因為那樣會使他變得軟弱無能、削減自信并且混淆他在經驗中覺察自己内在愉悅的能力，混淆他覺察自己的沖動、自己的判斷與自己感受的能力，并混淆他能夠将之與别人的标準加以區分的能力。
假如這一點完全正确，假如兒童本身必須自己做出決定以便成長（因為隻有他知道自己主觀的快樂經驗），那麼，我們怎樣才能把信任個人内在的終極必要性，與由環境而來的助力的必要性相互調和呢？因為他的确需要助力，若沒有助力，他就會吓得沒有膽子前進了。
那麼，我們如何幫助他成長呢？我們又如何會危害到他的成長呢？ 就兒童而言，與主觀的愉悅經驗（信任自己）相對的，正是别人的意見（愛、尊重、贊成、贊美、别人的報答、信任别人而不信任自己）。
即使對無能為力的兒童而言，别人也是如此重要，因此，害怕失去他們（他們是提供安全、食物、愛和尊重的人），是一種原始的、令人害怕的危機。
兒童在對個人的快樂經驗和來自别人的認可做選擇時，通常會選擇别人的認可。
因此，我們必須壓抑它，或任其自滅，或不去注意它、用意志的力量去控制它，用這樣的方法來處理自己内在的愉悅經驗是常見的。
一般說來，這種做法，自然會發展成對愉悅經驗的責備，或者對愉悅經驗感到可恥、尴尬，并且把它偷偷藏起來，甚至最後變得沒有能力去體驗愉悅的經驗了。
所以在别人與自我之間做選擇，常是原始選擇的十字路口。
假如維持自我的唯一途徑乃是喪失别人，那麼一般的兒童多半會放棄自我。
之所以如此，原因前面已經述及，對人強迫他在一個重要的必需（較低層次的和較強烈）和另一個重要的必需（較高層次的但較軟弱）之間做選擇，兒童必會選擇安全，即使因而放棄自我與成長。
原則上，并沒有必要強迫兒童做此選擇，但人們常由于自己的病态或無知而如此做。
我們知道這并非必要，因為我們已觀察過夠多的兒童的例子，他們都同時擁有這些好處，不必犧牲什麼，他們也能擁有安全、愛和尊重。
這一點，從治療的情況、從創造性的教育情況、從創造性的藝術教育，甚至從創造性的舞蹈教育中，我們都可獲取重要的教訓。
在這些情況中，他的處境若是自由的、令人愛慕的、可贊美的、可接受的、安全的、令人滿意的、安心的、可支持的、不受威脅的、沒有評價的、沒有比較的，也就是說，于其間一個人可以完全感到安全而不受威脅，他便可能發現，并表達一切較次級的愉悅感。
例如，敵意、神經質的信賴。
一旦這些較次級的愉悅完全得以清除，他便會去尋求其他的愉悅，也就是局外人所認為的&ldquo較高層次的&rdquo，或傾向于成長的喜悅，例如愛、創造力。
至于他自己若兩種喜悅之情都經曆過，他便會喜好前者。
（不管心理治療師、教師或協助者持用的哪一種解釋理論，通常都沒有什麼不同。
其實一個真正的心理治療醫生也許崇奉悲觀的弗洛伊德派理論，但他的治療行為俨然視成長為可能。
一位口頭上對人性樂觀的好老師，在實際的教學活動中，也可能隐含着對後退與自衛力量的完全了解與尊重。
此外，有的雖擁有一套合乎現實且包容廣博的哲學思想，但在實際行為、治療活動、教學過程與親子關系中，卻完全違背這套哲學思想。
隻有尊重恐懼和自衛的人，才能勝任教職；隻有尊重健康的人，才能勝任治療。
） 這種情況，顯示出一部分詫異現象，亦即對一個患有精神官能症的患者而言，即使是&ldquo壞&rdquo的選擇，也可能對他有&ldquo好處&rdquo，至少根據他的身體機能狀況來說，是可以了解的，甚至是必要的。
我們知道，如果以強迫或直接對質、直接闡析方式破除其功能性的精神官能症病症，或以壓力情境粉碎其為避免過于痛苦的洞察而有的防衛心，則很可能使當事人完全崩潰。
講到這點，我們不能不考慮成長的步伐問題。
好的父母，好的心理治療醫生或好的教育家，其作為在于表現出他們了解，如果要使兒童的成長不會變成一種令人崩潰的危險，而是變成一種令人愉悅的期待，則和善、甜蜜，對恐懼的尊重，以及把自己與後退的力量視為合乎本性的了解态度，都是十分必要的。
他的作為，意味着他明白成長隻能從安全中浮現出來；他感覺得出，一個人若過分自衛，一定有極其恰當的理由，而他也很願意耐着性子試着了解。
雖然他明知是一條兒童&ldquo應該&rdquo走的路。
從動态的觀點來看，一切選擇都是明智的，隻要我們承認智慧有兩種：自衛的智慧和成長的智慧，自衛與膽識同樣都可能是明智的，這完全要看個人的特質、個人特殊的地位，以及令他做選擇的特殊環境。
假如安全能使個人避免當下受不了的痛苦，則選擇安全是聰明的；假如我們希望幫助他成長（因為我們知道若一味地選擇安全，最終會将他引入不幸之中，并使他無法享有應由他自己去品嘗，才能感受到的各種可能的快樂），那麼我們所能做的，就是當他因痛苦而無助時去幫助他。
如此，使他既感到安全，又呼喚他向
（10）最後我要說，存在之愛，就其深刻但仍可予以檢證的意義而言，可以創造對方的人格。
存在之愛賦予個人以自我的圖像，使他得以接受自我，并感到值得去愛，這一切都使他得以成長。
人類是否能夠沒有存在之愛而依然充分發展，這真是個問題。
二、進與退的平衡 另外有一點必須說明，杜拉克以及其他一些管理學者都隻假設良好的情況、好的運氣，這隻适用于今天的美國社會。
這些理論在美國以外的地區并不适用，或是假如美國有一天發生原子彈爆炸的大災難時，這些理論也不再管用。
如果我們以審慎而務實的方式描述問題，可能比較實際、科學。
例如，怎麼定義&ldquo良好的情況&rdquo以及&ldquo惡劣的情況&rdquo？什麼樣的力量，什麼樣的變化，會導緻社會朝向退步的動态平衡而不是成長？什麼又是一個簡單的經濟體所欠缺的？ 這些隻是我們的想象而已，即如果美國整體的社會結構因部分人死去将變得四分五裂，那麼原先平衡的工業社會就可能會退化成叢林社會。
很明顯，杜拉克的理論在這種情況之下就不管用了。
如果這時你還完全信任别人，假設人們都是誠實的、慈善的，都有利他的精神，你就顯得極為可笑了。
我相信在這種情況下，杜拉克的假設是不存在的，但我又相信杜拉克的假設可适用于現今的社會。
他所假設的較高層次生活以及高度發展的人類，當然存在于我們今天的社會當中。
從曆史的演變來看，一般來說，美國人屬于比較高度發展的一群人，尤其是美國女性，大都比其他國家的女性要發展完善。
不過，隻有基本需求（例如安全需求和歸屬需求）均達到滿足，才有可能追求高水準的生活。
但如果這種基本需求的滿足感，因為外在的環境變化而受到威脅或無法獲得滿足時，健康心理的高層結構也将因此而瓦解。
另外，杜拉克假設存在高度統一的法律和組織。
我認為這個假設很正确也很實際，但它适用于變動的環境嗎？例如，在食物匮乏的情況下，人們難道不會互相對抗争奪嗎？我們已經看過輻射塵掩蔽所内的混亂。
誰會死？誰會獲救？如果一千個人之中，隻有十個人能存活，我當然想成為那十個人之中的一個。
但每個人都想成為那十個人中的一人時，誰來做最後的決定呢？我想在如此失序的狀況下，最後一定得用武力解決。
恐懼與焦慮的增加，都會威脅退步和成長的動态平衡，使個人遠離成長而走向退步。
損失、分離和死别，也是一樣的情況。
任何改變都有正反兩面的影響，兩者之間會自然保持動态的平衡。
例如，每個人都喜歡改變，也害怕改變。
但你可以讓自己喜歡改變而不害怕改變，前提是良好的社會狀況。
某些經濟狀況良好，身處于健全組織内的幸運兒，确實能達到以上的目标。
不過，杜拉克的理論并不适用于大部分的美國黑人。
他們的生活環境并不理想。
我相信如果他們的經濟狀況良好，基本需求獲得滿足，就能達到以前我們假設的目标。
我必須再一次強調，所有的假設都必須更明确、更完整。
大家必須了解，我們是幸運的、受恩寵的，我們必須更實際、更有彈性地回應客觀環境的改變，因為這世界仍持續運轉，不斷地轉變。
目前的情況是好的，因此，我們可以運用好的管理原則；但明天的情況有可能急轉直下，如果我們還死守針對良好情況而設計的管理原則，那麼無異于自取滅亡，因為它隻适用于良好的情況，但我們不能期望良好的情況會永遠存在。
還有一些事情必須說明，第一就是溝通的重要性。
語義學者會說，所有階層都出現過良好的溝通和不良的溝通。
我想杜拉克如果把語義學理論納入他的理論中的話，對他是有好處的。
也許可以換另外一種方式來說明以上所講的：我們應該強調人性的積極一面嗎？絕對有必要。
但必須是客觀環境有此要求，而且實際可行。
實際上，我們也必須強調負面的情況，這也是現實而且客觀存在的事實。
三、自衛與成長 本節嘗試提出較為系統化的成長理論，因為我們一旦接受了成長的觀念，自然就會出現許多細節的問題。
例如，成長到底是如何發生的？兒童為何成長，或是為何不成長？他們如何不成長？他們如何知道該往哪個方向成長？他們如何才能避免走入病态的方向？ 畢竟，自我實現、成長與自我等都是高度抽象的觀念。
我們必須去接近實際的發展曆程，去接觸原始的資料，并走向具體的、生活的事實。
不過，這些都是遠程目标。
實際上，以健康的方式成長的嬰兒與兒童，并不為遠程目标，或遙遠的未來而生活；他們隻是忙着享受自己，他們活在實際的生活裡，而不是準備去生活。
他們究竟怎麼能如此自然、毫不費力地安然成長？怎麼能發現真正的自我？我們如何才能協調存在與變化的事實呢？成長并非純粹隻是一個遠在前頭的目标，自我實現不是，自我發現也不是。
在兒童身上，成長并非特别立下的目标，而是自然而然地發生的。
他并不尋求成長，而是發現成長。
對于成長、自發性與創造力而言，缺陷動機的法則與應對巧妙的法則皆不适用。
純粹存在心理學可能引起的危機在于靜态的傾向，或者是對有關運動、取向和成長的情況未能做周全的考慮。
我們通常容易把存在的狀态和自我實現的境界，描寫為如涅槃般的完美境地。
你一旦達到彼處，便止于彼處，好像你唯一能做的就是滿足于此一完美境地，寂然不動。
我發現，令人滿意的答案竟然十分簡單。
也就是說，隻要下一個前進的步驟不是在主觀上比我們先前的經驗更熟悉，乃至達到了令人厭煩的滿意狀況，而是更令人喜歡、更令人愉悅，而且就其内在而言更令人滿意之時，成長便自然發生。
我們之所以能知道什麼對我們最合适，唯一的方式就是在主觀上認為它無可取代，比什麼都好。
新的經驗本身就有價值，無須任何外在的規範。
它本來就有具體的可驗證性，本身就是有效的。
我們成長不是因為它對我們有好處，不是因為心理學家贊同，不是因為有人告訴我應該這麼做，不是因為它可以使我們長壽，不是因為它對全人類有益，不是因為它會帶來外在的報償，也不是因為這樣才合乎邏輯。
我們如此成長的理由，與我喜歡選這塊點心而不選那塊點心的理由是相同的。
我早已說過，這也是談戀愛或選擇朋友的基本法則。
也就是說：覺得親吻這個人要比親吻那個人來得愉快；與甲交朋友比與乙交朋友主觀上覺得較為合意。
按照這種方式我們得知自己的專長、喜好或厭惡，得知自己的口味、判斷力與才能之所在。
一言以蔽之，就是按照此種方式，我們得以發現自我，并回答&ldquo我是誰&rdquo&ldquo我是什麼&rdquo這類終極的問題。
前進的步驟、後悔的選擇，都是率性而為的，是由内而外的發展。
健康的嬰兒和兒童，安處于存在，是存在的一部分。
他會随意而率性地感到好奇。
他愛探索，充滿驚奇和興趣。
即使當他不為任何目的，不為應付什麼，當他充滿表達力、率性自然且不因為一般性的匮乏而引發動機時，他也會試着發展其能力、向外探索，感到被吸引且充滿興趣。
他會去把玩世界，對世界感到驚奇，并操控世界。
探索、操控、體驗、感興趣、做選擇、愉悅、享受，這些都可視為純粹之存在的屬性，并且會導向變化。
雖然變化的方式是靜态的、偶發的、未經計劃的，也不是故意期待的。
率性自然且充滿創意的經驗，可以且必定在無須期待、無須計劃、未有先見、沒有目的、沒有目标的情況下産生。
隻有當兒童自己感覺膩了、厭倦了，他才會真正地轉向别的，或&ldquo較高層次&rdquo的興趣。
接着不可避免的問題就産生了。
什麼會使兒童躊躇不前？什麼會阻礙成長？沖突何在？成長除了向前之外還有什麼别的方向？為什麼向前成長對某些人這麼困難且痛苦？在此我們必須更充分地覺察到未獲滿足的缺陷需求所具有的固執與退化的力量，安全感的誘惑力，為避免痛苦、恐懼、損失和威脅而發的防禦功能和保護作用，以及為了向前成長需要的勇氣。
每個嬰兒心中都有兩股力量。
其中一股力量用于尋求安全感與免于恐懼的衛護，它傾向于後退、戀棧，因此害怕離開母親的子宮與懷抱，害怕面對機會的挑戰，害怕危害到既有的一切，并對獨立自主、自由與分離感到恐懼。
而陷于心中的另一股力量，則朝向自我整合、自我獨立性發展，朝向使自我能力完全發揮其功能，并在面對外在世界時充滿自信，同時使人能夠接受内在最深處的、真正的、下意識中的自我。
我可以把以上所叙述的一切，用一個圖表來表示，這個圖表雖然十分簡單，但無論在理論上還是實際教學上，都十分有用。
自衛的力量與成長的傾向之間所具有的基本對立與沖突，我認為是屬于存在的，是深植于人性之中的，現在如此，未來也永遠如此。
這個圖表如下： 安全&rarr（個人）&rarr成長 因此，我們可以很容易把成長的規律用簡單的方式歸納如下。
（1）提高成長的誘因。
例如，使成長變得更富吸引力，更能産生愉悅之情。
（2）把對成長的恐懼降至最低限度。
（3）把安全的誘因降至最低限度。
例如，使之變得較無吸引力。
（4）把對安全、自衛、病态、後退的恐懼，提高至最高限度。
于是我們可以在基本圖式上加上四組變元： 提高危險提高吸引 安全&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&rarr（個人）&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&rarr成長 将其吸引力降至最低限度将危險降至最低限度 因此，我們可以把健康成長的曆程視為一系列無止境的自由選擇的情境，在一生中不時地出現在個人面前；而每次出現，個人都必須在安全的快樂與成長的快樂之間、依賴與獨立之間、退步和進步之間、成熟與不成熟之間做出選擇。
安全有焦慮也有快樂，成長也一樣有焦慮也有快樂。
當我們對成長的快樂與對安全的焦慮大于對成長的焦慮與安全的快樂之時，我們便是正在向前成長。
到目前為止，這點看來似乎是衆所周知的。
但對于大部分力求客觀化、大衆化的行為主義心理學者而言，卻不是這麼回事。
我們已采取了許多有關動物的實驗和理論，以便說服研究動物動機的學者們，請他們注意，在需求的減縮上必須加上楊葛所謂&ldquo快樂的因素&rdquo，才能解釋迄今在自由選擇的實驗中所獲得的結果。
例如，糖精并無絲毫減少需求的性質，然而白老鼠甯可選擇糖精而不選擇白開水，可見一定與味道有關。
此外，我們觀察到，在經驗中所體會到的主觀的喜悅，是可以歸屬于任何有機體的某種屬性的。
也就是說，這種屬性不但屬于成人也屬于幼兒，不但屬于人也屬于動物。
由此而展現出來的可能性，對理論學者而言，是十分具有誘惑力的。
或許所有這些高層次的抽象概念，諸如自我、成長、自我實現和心理健康等，其所适用的解釋，也同樣适用在動物身上所做的胃口實驗，對奶娃娃自由選擇所做的觀察，以及對職業選擇和有關均衡作用的多方研究等。
當然，這種&ldquo通過快樂而成長&rdquo的公式，使我們不得不假定，就成長的意義來說，凡是嘗試起來是好的，一定也都是對我們比較好的。
而且我們依然相信，假如自由的選擇是真正的自由，而且選擇者不會由于生病或驚吓過度以緻無法選擇，他便一定會聰明地做選擇，并選擇朝向健康與成長的方向。
我們已經做過許多實驗來支持這一假設，但是這些實驗大多數都還隻限于動物的層面，至于有關人類的自由選擇，則必須進一步做更詳盡的研究。
我們還必須更進一步了解，在體質方面和在心理律動層面之所以會做壞的、不智的選擇，理由何在？ 我的系統理論之所以偏好這種&ldquo通過快樂而成長&rdquo的觀念，還有另外一個理由。
也就是說，借此我才發現，這一理論可以十分圓滿地與動态理論，亦即與以下諸位學者所提倡的各種動态理論相吻合。
這些學者是弗洛伊德、阿德勒、榮格、夏克特、霍妮、弗洛姆、仙洛、雷荷、蘭克，以及羅傑斯、蔔雷、孔布斯、安傑爾、奧波特、高斯坦、莫瑞、慕斯卡達斯、波爾斯、布根達、阿沙吉奧裡、弗朗克、周拉德、梅義、懷特等人。
我批評古典弗洛伊德學派的學者（其極端者）傾向于把一切視為病态，以及其對人類步向健康的各種可能性了解得不夠清楚，而且總是戴着有色眼鏡來看一切。
但是，成長學派（其極端者）也同樣脆弱，因為他們用另一種色彩的有色眼鏡來看一切，經常忽略了病理學、軟弱以及成長失敗等方面的問題。
前者好似充滿罪惡的神學，而且隻有罪惡；後者則好似沒有絲毫罪惡的神學，因此也不正确、不實在。
此外，還必須特别提及在安全與成長之間所具有的另一種附帶關系。
表面上看，向前成長習慣于采取小步伐的方式前進；而每向前一步，都是由于先有安全感才可能踏出，從安全的母港向未知的領域伸展。
因為可以撤退，所以大膽前進。
我們可以以正在學步、要離開母親的雙膝向陌生環境探索的小孩為例，他總先附在母親身旁，用眼睛張望房間的四周，然後開始走出幾步，且不斷地要再度肯定&ldquo母親&mdash安全&rdquo常在，于是這種摸索範圍越來越大。
這樣下去，小孩可能摸索到危險、未知的地方。
假如母親消失，他立刻就會陷入焦慮之中，立刻停止摸索，隻希望早些返回安全，甚至可能喪失其能力，例如他不再走，而改用爬的方式。
我想，我們可以将此例加以普遍化而不緻有誤。
安全得以确保，才能允許較高層次的需求與沖動浮現且朝向優勢，而後成長。
若安全受到威脅，則表示會朝向更基本的基礎而後退。
這也就是說，如果要在放棄安全與放棄成長之間做選擇，通常都是安全獲勝，安全的需求比成長的需求更占優勢。
這樣就擴大了我們的基本公式。
一般說來，兒童隻有在覺得安全的時候，才敢健康地邁向成長，所以，想要兒童成長，必須先滿足他的安全感。
兒童之所以無法被迫推向成長，是因為未獲滿足的安全需求一直隐藏在背後，不斷地要求滿足。
安全的需求愈能獲得滿足，對兒童的阻礙就愈少，需求愈少，便愈不會降低兒童的勇氣。
我們怎樣才能知道兒童已經覺得有足夠的安全，而選擇新的前進步驟呢？唯一的方法就是借着兒童自己的選擇，也就是說，隻有他自己真正知道什麼時候招呼他前進的力量，超過招呼他後退的力量，以及什麼時候他的勇氣勝過了他的恐懼。
每一個人，即使是兒童，都必須為自己做選擇，任何人都不能替代。
因為那樣會使他變得軟弱無能、削減自信并且混淆他在經驗中覺察自己内在愉悅的能力，混淆他覺察自己的沖動、自己的判斷與自己感受的能力，并混淆他能夠将之與别人的标準加以區分的能力。
假如這一點完全正确，假如兒童本身必須自己做出決定以便成長（因為隻有他知道自己主觀的快樂經驗），那麼，我們怎樣才能把信任個人内在的終極必要性，與由環境而來的助力的必要性相互調和呢？因為他的确需要助力，若沒有助力，他就會吓得沒有膽子前進了。
那麼，我們如何幫助他成長呢？我們又如何會危害到他的成長呢？ 就兒童而言，與主觀的愉悅經驗（信任自己）相對的，正是别人的意見（愛、尊重、贊成、贊美、别人的報答、信任别人而不信任自己）。
即使對無能為力的兒童而言，别人也是如此重要，因此，害怕失去他們（他們是提供安全、食物、愛和尊重的人），是一種原始的、令人害怕的危機。
兒童在對個人的快樂經驗和來自别人的認可做選擇時，通常會選擇别人的認可。
因此，我們必須壓抑它，或任其自滅，或不去注意它、用意志的力量去控制它，用這樣的方法來處理自己内在的愉悅經驗是常見的。
一般說來，這種做法，自然會發展成對愉悅經驗的責備，或者對愉悅經驗感到可恥、尴尬，并且把它偷偷藏起來，甚至最後變得沒有能力去體驗愉悅的經驗了。
所以在别人與自我之間做選擇，常是原始選擇的十字路口。
假如維持自我的唯一途徑乃是喪失别人，那麼一般的兒童多半會放棄自我。
之所以如此，原因前面已經述及，對人強迫他在一個重要的必需（較低層次的和較強烈）和另一個重要的必需（較高層次的但較軟弱）之間做選擇，兒童必會選擇安全，即使因而放棄自我與成長。
原則上，并沒有必要強迫兒童做此選擇，但人們常由于自己的病态或無知而如此做。
我們知道這并非必要，因為我們已觀察過夠多的兒童的例子，他們都同時擁有這些好處，不必犧牲什麼，他們也能擁有安全、愛和尊重。
這一點，從治療的情況、從創造性的教育情況、從創造性的藝術教育，甚至從創造性的舞蹈教育中，我們都可獲取重要的教訓。
在這些情況中，他的處境若是自由的、令人愛慕的、可贊美的、可接受的、安全的、令人滿意的、安心的、可支持的、不受威脅的、沒有評價的、沒有比較的，也就是說，于其間一個人可以完全感到安全而不受威脅，他便可能發現，并表達一切較次級的愉悅感。
例如，敵意、神經質的信賴。
一旦這些較次級的愉悅完全得以清除，他便會去尋求其他的愉悅，也就是局外人所認為的&ldquo較高層次的&rdquo，或傾向于成長的喜悅，例如愛、創造力。
至于他自己若兩種喜悅之情都經曆過，他便會喜好前者。
（不管心理治療師、教師或協助者持用的哪一種解釋理論，通常都沒有什麼不同。
其實一個真正的心理治療醫生也許崇奉悲觀的弗洛伊德派理論，但他的治療行為俨然視成長為可能。
一位口頭上對人性樂觀的好老師，在實際的教學活動中，也可能隐含着對後退與自衛力量的完全了解與尊重。
此外，有的雖擁有一套合乎現實且包容廣博的哲學思想，但在實際行為、治療活動、教學過程與親子關系中，卻完全違背這套哲學思想。
隻有尊重恐懼和自衛的人，才能勝任教職；隻有尊重健康的人，才能勝任治療。
） 這種情況，顯示出一部分詫異現象，亦即對一個患有精神官能症的患者而言，即使是&ldquo壞&rdquo的選擇，也可能對他有&ldquo好處&rdquo，至少根據他的身體機能狀況來說，是可以了解的，甚至是必要的。
我們知道，如果以強迫或直接對質、直接闡析方式破除其功能性的精神官能症病症，或以壓力情境粉碎其為避免過于痛苦的洞察而有的防衛心，則很可能使當事人完全崩潰。
講到這點，我們不能不考慮成長的步伐問題。
好的父母，好的心理治療醫生或好的教育家，其作為在于表現出他們了解，如果要使兒童的成長不會變成一種令人崩潰的危險，而是變成一種令人愉悅的期待，則和善、甜蜜，對恐懼的尊重，以及把自己與後退的力量視為合乎本性的了解态度，都是十分必要的。
他的作為，意味着他明白成長隻能從安全中浮現出來；他感覺得出，一個人若過分自衛，一定有極其恰當的理由，而他也很願意耐着性子試着了解。
雖然他明知是一條兒童&ldquo應該&rdquo走的路。
從動态的觀點來看，一切選擇都是明智的，隻要我們承認智慧有兩種：自衛的智慧和成長的智慧，自衛與膽識同樣都可能是明智的，這完全要看個人的特質、個人特殊的地位，以及令他做選擇的特殊環境。
假如安全能使個人避免當下受不了的痛苦，則選擇安全是聰明的；假如我們希望幫助他成長（因為我們知道若一味地選擇安全，最終會将他引入不幸之中，并使他無法享有應由他自己去品嘗，才能感受到的各種可能的快樂），那麼我們所能做的，就是當他因痛苦而無助時去幫助他。
如此，使他既感到安全，又呼喚他向
