基督教的權威性
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對于這種影響的研究是教會史的目的，或者更嚴格地說來，是教條史的目的。
在我們目前這一探讨裡，我們不打算遵循曆史的指針，并對教會信奉教義的進程之較詳細的發展予以研究，我們一方面在耶稣自己的宗教之原始形态裡，一方面在時代精神裡去尋求使得基督教作為道德的宗教早期受到誤解，最初成為一個宗派，後來成為一種權威的信仰所以可能的某些普遍的根據。
上面所提供的耶稣努力使猶太人相信德性或上帝所承認的正義的本質不在于單純服從摩西的法律，關于耶稣的這種形象将會得到基督教教會各方面人士承認其為正确的，雖說也将被宣稱為很不完備的。
認耶稣所宣教的道德律也是權威性的，亦即認這些道德律由于經過耶稣的命令而取得效準，&mdash&mdash這一看法雖然透露了一種卑微的謙遜和否認人性中具有自在的一切善性、高尚性和偉大性；但這一看法至少必須假定人具有一種服從神聖命令的自然的義務感。
如果我們心靈中沒有任何東西對道德的要求作出反應，從而道德的号召在我們自己的本性裡沒有回響，則耶稣教導人們道德的努力将會與帕都阿的聖安東尼向魚說教的熱情具有同樣的性質、獲得同樣的效果。
聖安東尼也許仍然可以相信，他的說教所辦不到的事，和魚的本性所決不能容許的事，最後由于上天的幫助也許終可實現。
但是怎樣發展到甚至連道德律也被看成某種權威性的東西，這一問題我們在後面将要接觸到。
我們的意圖不在于研究這一或那一權威的教義怎樣被帶進到基督教，不在于研究這種帶進來的教義逐漸發生了一些什麼變化，也不在于研究這一或那一教義全部或者隻是部分地真是權威性的，是純粹為理性所可知的或不可知的。
因此我們大體上隻涉及耶稣的宗教中那些使其成為權威宗教的諸特征，這就是說，使其成為或者非由理性所确立，甚至與理性相沖突，或者雖然與理性一緻但卻僅隻求基于權威去信仰的宗教。
第五節關于宗派的概念 &mdash個宗派須以主義或意見上有某些差别為前提，通常是與占主導地位的主義或意見有差别，但又可以僅隻是與别的人所持的主義或意見有差别。
&mdash個宗派可以叫做&ldquo哲學的&rdquo宗派，如果它關于在本質上對人類是義務性或道德性的東西的學說或者關于上帝的觀念具有不同于他人或他派的學說或觀念；如果它隻是把詛咒和無價值與脫離倫理原則相聯系，而不與這些原則在推演方式上的錯誤相聯系；如果它認為通常人的信仰之富于表象是和一個能思維的人不相稱，但不是應該懲罰的。
作為哲學宗派的對立面，我們與其說應該認為是一個宗教的宗派，不如說一個權威的宗派，因為對權威的宗派說來，道德原則以及那些嚴格說來并不依靠理性，但在民衆的想像中卻有其憑據的東西兩者并不是那麼對于道德不重要，而簡直是有罪的，因此必須加以反對；換言之，這樣的權威的宗派以某些别的教義來代替這種基于民衆想像的權威的産物，并賦予對這種教義的信仰與相信道德原則同樣的價值和尊敬，甚至更進&mdash步把那些不相信它的人（即使這并不是他們的過錯，因為在有的情形下，他們雖不相信權威的信仰，但他們并不是不相信道德原則）同道德上的壞人同等看待。
對這類權威性的宗派，應當适當地保留&ldquo宗派&rdquo的名稱，因為這個名稱包含着一定程度的對立性，而哲學上的學派卻不适宜于戴上這樣一頂帶有某種類似詛咒和不容忍觀念的帽子。
再則那些權威的宗派也不應叫做&ldquo宗教的&rdquo宗派，像通常所說那樣，因為宗教的本質乃在權威的教義以外的别的地方。
在宗教的和權威的兩種宗派之間，我們可以加上第三種宗派，這一宗派雖然從某一方面接受對義務的知識和上帝的意志的信仰這一權威性原則，認這個原則是神聖的，并使它成為信仰的基礎，但是認為信仰中本質的東西是道德的命令，而不是命令規定的儀式節文，也不是信仰中多少表現出來的作為誡命的教義。
第六節耶稣的教訓 耶稣的教訓就屬于剛才所說的第三種。
他是一個猶太人；他的信仰和他所傳播的福音的原則是啟示給他的上帝的意志，像猶太民族的傳統所傳遞給他那樣，但同時也是他自己内心中活生生的正義感和義務感。
他把遵守道德律列入得到上帝恩寵的基本條件。
在這個教訓以外，除其應用于個别情況和運用一些虛構的例子以說明它（所謂寓言）以外，他自己生活史中還附有其他一些情況，這些情況都促成把信仰奠基在權威之上。
正如一個人教導道德并立意反對他的時代中道德敗壞的潮流，在這情況下，他自己的道德品格有着極大的重要性，缺乏這個因素，則他所說的話将會冷淡枯燥，沒有力量。
所以在這一事例裡，許多情況聯合起來使得導師的人格較之宣揚他所教導的真理實際所必需的程度更占重要的地位。
第七節耶稣關于他自己個人的人格有許多話可說 為了達到他自己的目的，耶稣關于他本人、關于他自己的人格，不得不說許多話，他決意這樣做，因為那是他的民衆唯一可以接受的方式。
他們真心誠意地相信他們的整個政治制度以及他們一切的宗教的、政治的和民事的法規都是從上帝自身接受來的。
這是他們的驕傲，這種信仰窒息他們自己的一切思辨思維；它完全局限在對于聖書的學習上，它把道德的活動限制在對那些權威性的命令之盲目服從上。
一個教師，如果他立意替他的人民作更多的事，而不隻是對這些命令作一種新注釋，如果他打算使得他的人民相信那傳統的教會信仰是不正确的，一定有必要把他的主張放在同樣權威的基礎上。
單單提出訴諸理性那就會相同于向魚宣教，因為當時的猶太人還沒有足夠智能來認識理性的要求。
當然，在倡導道德态度時，他可以得到人心中不可磨滅的道德命令的聲音和良心的聲音的幫助；而這個聲音本身就可以減低教會的權威信仰的優勢。
但是如果道德感完全采取了教會信仰的方向，并完全和它混合在一起，如果教會信仰完全地、徹底地控制了心靈，并且如果一切道德都建築在教會信仰的基礎上，以緻産生一種虛假的道德，那麼〔新起來的〕道德教師沒有其他可供選擇的辦法，他就隻好以同等的權威，神聖的權威來反對教會信仰的權威了。
因此耶稣要求人們注意他的教訓，不是因為這些教訓适合于人們精神的道德需要，而是因為它們是上帝的意志。
耶稣所說的話與上帝意志的符合和他自己的聲明：&ldquo誰相信我，他就相信天父&rdquo，&ldquo除了天父教導我的東西以外，我不教導你們任何别的東西&rdquo（這一點特别在約翰福音裡是主要的和一再重複的觀念），就給予他以權威，如果自己沒有這種權威則他的那些教訓就不會為他同時代的人所易于領會，無論他對于道德的價值的看法宣講得如何雄辯。
他也許曾經意識到他和上帝之間有一種紐帶，或者他也許僅隻認為那潛伏在我們心中的〔道德〕規律即是上帝的直接啟示，或者一個神聖的火花，而他确信他所教導的純是這個道德律所規定的東西也許會促使他意識到他的教訓和上帝的意志的符合。
每一個人每一天都可以看到不少的例子：人們是如何地可以放棄他們天賦的能力和自由，他們是如何地出于自願屈服于一個永久的管教，而他們受到這些〔權威的〕管教的束縛越是重大，則他們甘願接受理性的束縛的熱情也越是重大。
除了倡導&mdash個道德宗教外，耶稣又不得不斷地擡出他自己（這位道德宗教的導師）來現身說法。
他必須要求對他的人格有信仰，而他的道德宗教所以需要這種信仰隻是為了反對或抵制猶太教的那些權威性的教義。
第八節耶稣說他自己是救主 這裡還有從前面提到的原因所引起的另外一個原因。
這就是對于一個救主的來臨的希望，這救主據說是具有權力作為耶和華的全權代表，他有使命從基礎上重新建立猶太人的國家。
任何不同于已經寫在猶太人的神聖經典中的教訓隻有出諸救主之口才會得到他們的接受。
當時許多猶太人和耶稣的大多數較親近的朋友之所以聽信他的話，主要地是基于他可能就是這個救主，并且不久就會表現他自身在他的偉大裡。
耶稣也不便于否認他們這種假想，因為他們這種假想正是他可以打進他們心裡的不可缺少的條件。
但是他試圖把他們對救主的希望導入道德的領域，從而把表現在他的偉大裡的日期定在他死後。
我在上面〔諾爾本155頁小注〕注151曾提到他的門徒們是怎樣地仍然堅持這個信仰，而這就是促使他說到他自己的人格的另外一個導因。
還有另外一個原因就是這一事實，即他已經走近了他的安全、他的自由、他的生命都遭受危害的邊沿。
這種對于個人命運的緊張情緒迫使他常常捍衛他自己，解釋他所選擇的生活方式的用意和目的，并且把提倡單純的公正與提倡對于他個人的公正聯結起來。
最後，當一個人的教訓使得他成為非常的人物時，連他的生活情形以及一些無關重要的特性也都會引起人們很大的興趣，雖說如果把一個普通人的這些生活情形拿來告訴人，誰也不會感到任何興趣。
同樣，耶稣的人格，即使獨立于他的教訓之外，由于他的生平史和他的慘死也必定會更具有無限的重要性，必定會吸引人的注意并抓住人的想像。
我們分享不知名的甚或虛構出來的人物的有趣的命運，我們随着他們的悲哀而悲哀，随他們的快樂而快樂，我們自身感受到景洛魁人所遭遇到的非正義。
他們的無辜而遭受犧牲的朋友和導師的形象将會怎樣深刻地銘記在他的朋友們的心靈中呀！在傳播他的教訓時，他們怎樣能忘記他們的導師〔的人格〕呢？他們以感謝的心情記憶着他；對于他的人格的贊美和對他的教訓的宣揚在他們心靈中感到同樣的珍貴和親切，但是不可避免地對于那些在他的生活史上所發生的非常的、超出人的本性和力量之外的事件的後果，當然他們會具有更多的關心。
第九節奇迹 猶太人是不能夠基于他們自己的努力而創造一個信仰的，也是不能夠根據他們自己的本性而建立一個信仰的。
因此耶稣之所以能赢得他們的信賴和注意主要應歸功于他的那些奇迹，雖說他制造奇迹的能力對他同時代的較有學識的人看來并沒有給予深刻的印象，注152就正如在比普通人較多知道一些自然界内可能的東西和不可能的東西的人們那裡你不能希望他重視奇迹。
誠然反對基督教的人曾提出許多理由來反對奇迹的現實性，而哲學家們則反對奇迹的可能性，但各方所共同承認的、在這裡已足夠支持我們的論點的，乃在于耶稣的這些業績隻有在他的門徒和朋友眼裡才是奇迹。
沒有什麼東西曾經像對奇迹的信仰那樣有助于使得耶稣的宗教成為權威的宗教，有助于把整個宗教、甚至把關于道德的教訓，都建築在權威上面。
雖說耶稣要求信仰，并不依靠奇迹的力量，而是依靠他的教訓的力量，雖說永恒真理，如要具有必然，普遍的效準，其本性隻能基于理性的本質，而不是基于外部世界的現象上面，〔因為〕這些現象在理性看來隻是偶然的事件，但是人們要遵循道德義務的信念現在卻采取了如下的道路：忠實地、真誠地接受奇迹成為信仰創造奇迹的人的基礎，并且是他所以有權威的根據。
他的這種權威成為作出道德行為的義務的基本原則，并且據說，如果基督徒能永遠循着這條道路一直走到底，則他們将會有較大的優越性超過猶太人。
但是歸根到底他們走到中途就停止不前了；正如猶太人把祭祀、儀式和強迫性的信仰認作宗教的本質，同樣基督徒認為宗教的本質在于空口說教、外表的行為、内心的感情和曆史性的信仰。
這條通過相信個人的奇迹和權威以達到道德的迂回路線以及在中途有必要停息一下的許多站口，具有任何迂回路線所具有的缺點，因為它使得目的地比它實際所在的地點更為遙遠，并且容易使旅行者在其繞許多彎路和經許多疏散的中途站時完全迷失道路〔的方向〕。
但這還不是它的唯一的缺點。
此外它還會損害道德的尊嚴，因為道德是獨立的、不承認自身以外的任何基礎的，并且堅持其為自身滿足、自身根據的東西。
他們現在以為本身就是尊敬的對象的不再是耶稣關于道德的教訓，因為如果他們真正地尊敬耶稣的道德教訓，嗣後也就會産生對于教師的尊敬。
與此相反，他們現在之尊敬道德教訓隻是由于尊敬教師，他們之尊敬教師隻是由于他的奇迹。
這個通過這條迂回道路而成為虔誠的和有德行的人是太卑謙了，以緻不敢把他大部分的道德修養歸給他自己的道德力量、歸給他對于聖潔的理想所表示的尊敬，或者一般講來，不敢把自己的能力或接受道德的能力和自由的性格歸給他自身。
但是這個性格，道德的源泉，就完全為隻由于畏懼主的懲罰才被迫而服從律令的人所丢掉了；因此當他對于他所依賴的這個力量剝掉其理論的信仰時，他就像一個剛被解放了的奴隸一樣，什麼律令也不知道。
因為他所承受的束縛他的律令不是他依據他的理性自己建立起來的，注153因為他不能把他的理性看成是自由的、看成是主人，而隻是按流行的說法看作一個奴隸；而且當情欲激動起來時，理性便無能為力，而隻能替情欲服務了。
至于從奇迹的故事到對于個人人格的信仰，再從個人人格的信仰，如果進行得順利的話，進到道德，&mdash&mdash這條路線乃是&ldquo象征書&rdquo注154中所指定普遍的、寬廣的道路，這同認道德的固有基礎在于人的理性這個證明都同樣為大家所熟習的，而按這種證明人的本性，具有所要求于它的完善程度，是太尊嚴了，因而不應該把它放在未成年的水平，以緻老是需要一個監護人，而永不能進入成年的階段。
&ldquo放蕩的行為植根在 為一個卑鄙目的所浸透的靈魂裡，&hellip&hellip&rdquo注155 耶稣并沒有把他的宗教教義提高成為一種具有，一套自己獨特的宗教儀式的特殊宗派；其所以達到這個結果乃依靠他的朋友們的熱情、依靠他們理解他的教義的方式、依靠他們宣講和傳播他的教義所采取的形式，依靠他們對他的教義所提出的要求，并且依靠他們提出來支持他的教義的論證。
于是這裡就發生了這樣一個問題：耶稣的門徒們的性格和能力如何。
他們與耶稣的關系（由于這關系的結果使得耶稣的教訓成為一個權威的宗派主義）怎樣？ 第十節由門徒們那裡引起的權威因素 我們關于耶稣的門徒們性格的詳細材料雖知道得很少，但以下幾點似乎是确定的：即他們有突出的忠實、卑謙、友好諸美德，他們有突出的勇氣和堅定性來公開承認他們老師的教訓，但是他們所熟習的活動範圍是很狹窄的，他們以技術人員的通常方式去學習并勤勉從事于他們的〔宗教〕業務，他們既不是卓越的将軍也不是深沉的政治家。
與此相反，他們以不從軍、不搞政治為光榮。
當他們最初拜見耶稣并成為他的學生時，他們就有了這種精神。
耶稣擴大了一些他們的眼界，但是并沒有超出每一個猶太人的觀念和偏見。
注156缺少自己精神力量的豐富儲備，他們把他們對耶稣的教訓的信仰的基礎主要建築在他們同耶稣的友誼和對耶稣的皈依上面。
他們沒有依靠他們自己的力量去獲得真理和自由；隻是通過艱苦的學習，他們才對真理和自由得到一種朦胧的觀念并得出某些〔簡單的〕公式。
他們的抱負是忠誠地掌握和保持這個教義并同樣忠誠地不增不減地把它傳授給别的人，他們自己不作任何加工，甚至在細節上也不作任何改變。
如果基督教要想維持下去，如果它要想建立成為一個公衆的宗教并且想要一代一代地傳下去，那麼實在沒有别的更好的辦法了。
如果容許我們對蘇格拉底的哲學和耶稣的教訓的命運作一個比較，那我們總在這兩位聖人的門徒之間的差别裡可以找到一個理由，說明為什麼蘇格拉底的哲學在希臘或在任何别的地方沒有發展成為一個公衆的宗教。
第十一節耶稣的門徒與蘇格拉底的學生相對比 耶稣的門徒曾經犧牲了他們一切别的利益，雖說這些利益是有限的，并且放棄它們也并不是很困難的；但他們卻舍棄了一切東西來作耶稣的追随者。
他們對國家不很關心，像一個共和國公民對他的祖國懷有的關心那樣；他們整個的興趣隻限于在耶稣的人格裡。
而蘇格拉底的朋友們，則從他們的青年時代起，都從多方面來發展他們的才能。
他們充分吸收了那給予個人比較大程度的獨立性的民主精神，要使任何有相當好的頭腦的人完全地、隻是依靠一個人，乃是不可能的事。
在他們的國家裡努力關心國家是很值得〔驕傲〕的，而且這樣一種關心是決不能放棄的。
他們之中的大部分人早已當過别的哲學家和别的教師的學生。
他們敬愛蘇格拉底是因為他的道德和哲學，而不是因為敬愛他個人才敬愛他的道德和哲學。
正如蘇格拉底曾為他的祖國打過仗，曾經在戰争中作為一個勇敢的士兵、在和平時期作為一個公正的審判員以完成他作為一個自由公民的一切義務，同樣所有他的朋友也不僅僅是不參加活動的哲學家、也不僅僅是蘇格拉底的學生。
此外他們有能力把他們所學習到的東西在他們頭腦裡予以加工，并給予它們以他們自己創造性的烙印。
他們中的許多人創立了自己的學派；就他們本身的權利說，他們和蘇格拉底同樣是自立的偉大人物。
第十二節門徒的數目限定為十二 耶稣曾想到把他可信賴的朋友的數目限定為十二人是适宜的，并且在他複活之後，對于這些人作為他的使徒和繼承人，他給予他們以廣泛的權威。
每一個人有充分權威去散播道德，這裡并沒有一定神聖數目的人，他們自己感覺到受了〔特殊〕召命來擔負起在地上建立天國的責任。
蘇格拉底沒有七大門徒，或九大門徒，任何有道德的人都在他歡迎之列。
在政治制度方面，把議會和法庭的代表規定一定數目的成員并予以堅持，這是适當的，也是必需的。
但是一個道德宗教不能采取這類從憲法規定中帶來的形式。
把最高的地位限制在特定數目的人裡，其結果就是賦予高級地位給某些個人，這在基督教教會以後的制度方面越來越重要，當教會擴展得越來越廣時。
這就使得〔宗教〕會議成為可能，這個會議按照多數人的決議宣布真的教義，并且把它們的命令強加給世界作為信仰的準則。
第十三節門徒們被派遣出去宣傳教義 在耶稣的故事裡另外一件突出的事件就是他派遣他的朋友和門徒（有一次數目很大，另一次人數較少）到達那些他本人沒有機會去訪問和施教的地區。
在他派遣的兩次情況中，他們似乎離開他隻不過幾天。
以這樣短短的時間，他們要在旅行中竭盡力量去教育和改善人們，是不可能取得很多成就的。
至多他們可以引起人們對他們和對他們的教師的注意并傳播開他的奇異的事迹。
但是在道德的征服方面他們是不會取得很大的勝利的。
這種傳播宗教的方法僅隻适合于權威性的信仰，對于掃除猶太人的迷信、對于傳播道德決不可能産生什麼好處，因為耶稣在這方面并沒有把他的最可信賴的朋友帶進多麼遠，甚至也沒有經過多久的時間去教育他們并同他們生活在一起。
第十四節複活以及此後所給予的命令 與這點相聯系我們還必須注意耶稣在他複活之後所給予他的門人的命令，吩咐他們傳播他的教義和他的名字。
這個命令特别像《馬可福音》xvi，15&mdash18的措詞注157，帶有權威宗教的教師的顯著的特點，正好與他在臨死前說出的感人的訣别辭注158之具有道德教師的顯著特點成為對比。
在訣别辭裡充滿了最溫柔的友誼的聲音、對于宗教和道德的價值具有真切感人的情感，在他生命中最重要的時刻，他把剩下的最末幾分鐘集中在宣揚對朋友的愛和容忍上面，囑咐他們對于道德和真理可能帶給他們的危險，應毫不介意。
他并沒有說&ldquo你們往普天下去宣傳福音&rdquo這類的話，作為道德的教師他也許會說：&ldquo讓每個人在自然和上天所指定給他的活動範圍内盡可能作更多的善事。
&rdquo在他的訣别的話裡這個道德教師把一切價值放在行動上；但是在馬可福音所記的話裡，&mdash切的價值是放任信仰上的。
此外〔在馬可福音裡〕耶稣提出一個外在的象征&mdash&mdash受洗&mdash&mdash作為一個區别的标志，把兩個權威性的東西&mdash&mdash信仰和受洗&mdash&mdash當作得救的條件，并且指責不信仰的人有罪。
無論你怎樣擡高信仰的地位，把信仰說成是活生生的信仰，在憐憫和慈善事業中起積極作用，無論你怎樣貶低不信仰，說它頑固地拒絕尋求自己的較高知識和良心、拒絕承認福音中的真理，并且隻要你承認，所意味的重要東西隻是信仰與不信仰的問題，雖說沒有确切地用明白的語言講出來，那麼就仍然有一個權威的因素在本質上持續地糾纏着信仰，而且這個權威因素是那樣地同道德的尊敬相聯結，以緻可以說是到了兩者不可分離的地步；得救和天譴是與權威因素結聯在一起的。
至于他給門徒們的命令所意味的主要地是這個權威因素，這從他于列舉信仰者所具有的天賦才能和品德時所說的如下的一些話就可以清楚了：&ldquo用我的名義去趕走魔鬼、用民族自己的語言說話、能用手抓住蛇而沒有危險、喝了毒物不緻受害、用手摩一摩病人就會醫好病。
&rdquo在這裡所歸給那些令上帝喜悅的人們的品德與馬太福音vii.22所說的話形成鮮明的對比：&ldquo在那一天，将會有許多人對我說，主阿！主阿！我不是以你的名義傳教？以你的名義趕走魔鬼嗎？&hellip&hellip于是我要明白告訴他們說：我不曾認得你們；你們這些作惡的人，離開我去罷！&rdquo在後面這段話裡，說出了恰好同樣的特點，如以耶稣的名義趕走魔鬼、以他的名義用先知的語言注159說話，而且作出許多别的奇迹，但是一個人具有所有這些特性也可以是這樣的人，即世界的裁判官也将對他宣判。
這些話（《馬可福音》xvi.15&mdash18）隻有在權威宗教的教師口裡才可能說出，而從道德教師的口裡是不會說出這類的話的。
第十五節耶稣的教訓怎樣逐漸以權威性的意義去加以解釋 耶稣的教訓要求無條件地和不自私地服從上帝的意志和道德律，并且把這種服從看成得到上帝恩寵、達到得救希望的條件；但是他的教訓也包含着上面所叙述的種種特點，而這些特點就足以引誘那些保持和傳播他的宗教的人把關于上帝意志的知識和服從上帝意志的義務完全建築在耶稣的權威上面，并進而把承認耶稣的權威當作神聖意志的一部分，因而也就當作一種義務。
其結果就是把理性純粹當成一種接受的力量，而不是一種立法的力量，于是就把任何凡是可以證明是耶稣的教訓的東西，後來甚至把任何凡是可以證明是耶稣的牧師的教訓的東西都當作&ldquo上帝&rdquo意志，其所以如此理由簡單地就是因為那是耶稣的教訓，并且是某種與得救或得罪聯結在一起的東西。
甚至道德的教訓現在也在權威的名義下被當作義務性的，這就是說，不是從其本身的價值，而是因為出于耶稣的命令，因而它們就失掉了道德教訓的必然性的内在标準，并且被放在與其他每一權威的，特殊的命令、與基于環境或單純的謹慎而提出的每一外在命令同等水平之上。
雖說從别的方面看來，耶稣的宗教會成為關于道德的一個權威的教義好象是一個矛盾的概念。
現在耶稣的教訓沒有發展成為一個純粹的哲學學派，這就是說，它不是簡單地隻把它自己同公衆信仰區别開，并把公衆信仰看作無關輕重的東西。
相反它把這種公衆信仰以及公衆信仰所規定的對命令和禮俗的遵守還看成是有罪的事情，同時它認為人類的最後目的隻有通過由公衆信仰的社團發出的命令（這一部分是道德的命令，一部分是經過權威規定的信仰和禮節儀文）才可以達到。
基督的教訓之發展成為一個宗派的權威信仰，在它的外在形式以及内容兩方面都曾産生極其重大的後果。
這些後果曾經使得它不斷地并且逐漸增長地脫離了我們在開始時所談到的任何真正宗教（包括基督教在内）的本質，這就是說，脫離了以其純潔性确立人的義務和實現義務的内在動機的目的，脫離了運用上帝的觀念來表示至善的可能性目的。
第十六節在一個社團中可以應用的原則，用到一個國家裡是不公正的 一個宗派它把道德命令當作權威的命令來對待，并且把别的權威的命令與道德的命令聯系在一起，可以獲得某些顯著的特點，完全不同于純粹的哲學宗派（一個哲學宗派也持有宗教的學說，但是它除了理性之外不承認有其他裁判官）。
這些特點在一些宗派信仰者的小社團裡是便利的、适合的和可容許的，但是一旦這個社團或它的信仰得到更廣泛的擴展到全民族甚至全面貫徹在整個國家，于是或者它們已不複是适合的了（如果仍然保持下去，它們毋甯會得到一種不同的意義），或者它們實際上會成為不正當的和壓迫人的。
純粹由于這一事實的結果，即基督教徒的人數增加了，并且最後包括國家中所有的公民在内，原來那些規章制度，當在較小的社團時還不損害任何人的權利，現在卻被擴大為事實上它們決不可能成為的〔全民族的〕國家的和公民的義務。
〔這當然有質的不同〕。
有很多東西對于小宗派信仰的少數人本來是适合的，但由于人數的增多則其适合性必定會消逝，譬如在那些愈被壓迫和愈被輕視的成員之間，他們兄弟般的聯系愈為親密。
〔人數多了則其兄弟般的情誼反而可能會淡薄〕。
這種基于共同信仰的紐帶現在變成如此松懈，以緻一個在宗教的聯系範圍之外沒有興趣，沒有朋友的人，不能靠宗教聯系再加入緊密的結合。
如果他需要幫助的話，甚至在善良的基督徒那裡他很少能得到他們的同情和關注，除了在基督名義下的兄弟之誼，他沒有權利去要求他們的幫助；他沒有權利要求他們救濟他的貧窮或承認他的功績，發展他的才能或保護他的财富。
這種在作為權威宗派的成員基督徒之間的親密紐帶十分不同于存在于形成哲學宗派的朋友們之間的關系。
跟一個哲學宗派發生聯系對于你的家庭、社會或别的關系很少或者沒有影響。
你同你的妻子，兒女和所有其他非學術界的朋友的态度可以仍然同以前一樣，一個參加了哲學宗派的朋友〔對他人〕所感到的慈愛或同情也可保持同樣的方向和範圍。
與此相反，任何一個參加了基督徒的小宗派的人他自己就解除了對從前在族戚方面，在職務或工作方面有聯系的許多人的關系；他的同情和慈愛變成局限在一個狹隘有限的圈子裡，這個小圈子現在主要由于意見的一緻，才表示自己的慈愛，共同的服務工作和它可能有的影響。
第十七節财物公有 同樣很快就消失了隻有在小宗派裡才可能的東西，即财物的公有；财物的公有包含這樣一個原則即任何參加了這個社團的信徒，如果為他自己保留他的任何财産，就算是犯了一條渎亵上帝的尊敬的罪。
這條戒律倒是很适合于那些沒有任何财産的人。
但是這對于任何一個曾享有财産，而現在必須放棄對于财産的關心〔而對于财産的關心從前曾占據了他活動的整個範圍〕的人，則必定會成為一個嚴重的問題、如果這條戒律曾經加以嚴格執行，這于基督教的擴展一定會很少幫助。
因此這項規定，或者是由于嚴酷的必然性，或者是由于謹慎的考慮，在很早期内就取消了，無論如何，現在已經不要求一個要加入這個社團的人把放棄财産作為吸引他入教團的條件了，雖然對于教會公款之出于自由自願的捐獻，作為一個手段以便在天國中買得一個席位的需要卻更加強有力的履行。
從時間的進程看來，這個結果對于僧侶階層是有利的，因為鼓勵在俗的人自由捐獻給僧侶，雖說僧侶們小心翼翼不浪費他們自己的獲得物，于是，為了使他們自身作為貧窮和待助貧窮的人，變為更富有起來，他們便使得世界上其餘的人都成為乞丐。
在天主教會裡，這種使修道院、僧侶和教會富有的制度一直維持不斷。
捐獻得來的财産，很少一點曾分散給窮人，這很少一點是用這樣的方式施舍出去，以緻乞丐可以依靠它維持生活，于是由于對事物〔秩序〕的不自然的颠倒！那在街頭上過夜的懶惰的流浪漢在許多情況下，比那些勤勞的技工人員反而日子好過得多。
在新教的教會裡，捐獻牛油和雞蛋給牧師，是建築在他和他的教民的私人友誼上，而且是自願捐贈給朋友的，并不是作為在天國中買一個席位的手段。
就對于窮人的施舍來說，即使是一個猶太人乞丐也沒有從慈善者的門口驅逐走的事。
第十八節平等 在早期基督徒裡，平等被強調為一個原則。
那裡奴隸也被承認是他的主人的弟兄、同時也強調卑謙&mdash&mdash不把自己擡高在他人之上的原則和感到自身之無足輕重，是基督徒的第一條規律；人之受到尊敬不以他的榮譽或地位為準，也不以他的才能或别的光輝品質為準，而乃是以他的信仰的力量為準。
無疑地這個理論曾經全面地被保持下來，但是聰明地附加了一點即：隻是在上帝的眼裡所有的人才在這個意義下是平等的。
基于這個理由，在塵世生活裡平等原則就沒有受到進一步的注意。
一個頭腦簡單的人會聽見他的主教或者監護人以感動人的雄辯在宣揚卑謙、〔平等〕等原則，在指斥一切驕傲、一切虛榮之可痛恨，他也可以看見那些參加禮拜的王公和夫人以嚴肅的表情在靜聽說教；但是，如果，當說教已畢、禮拜已過，他天真地相信主教的話，走近他的牧師和那些紳士貴婦面前，希望他們當他卑謙的弟兄和朋友，他立刻就可以在他們冷笑和輕蔑的臉色裡看出，所有這一切都不能認真看待，隻有在天國裡，卑謙、平等的原則才會得到它們的字面上的應用。
即使在今天有些著名的基督教牧師年年還要給一定數目的窮人洗腳，這完全是一出喜劇，對于事情仍然毫無補益，而且也失掉了&ldquo洗腳&rdquo的原來的意義，因為洗腳在我們現在的社會生活中已經不複是當時猶太人的洗腳了，在猶太人那裡，洗腳是一個日常行為、是對于賓客的禮貌、一般隻是仆人或奴隸才替人洗腳。
另一方面，中國的皇帝每年要躬耕一次，也同樣可以被降低到一出喜劇的地步，但這事對所有觀衆來說，還保存着一種較大的和較直接的意義，因為耕種必定永遠是他統治下的老百姓的一項主要事務。
第十九節主的晚餐 同樣另一個行為在道德的教師耶稣本人口頭和眼裡是一種形式，在早期基督徒的少數人社團具有一個十分不同的形式，而當這個宗派成為普遍性的教會後，它又具有一個不同的形式。
任何人，如果他的理解才能沒有被教條式的神學概念所磨滅掉，當他讀到耶稣在他可信賴的朋友陪同一起所度過的最後一晚或最後幾個晚上的故事時，都會發現他同他的門徒們所談的關于聽從命運，關于有道德的人的義務意識把他提高在痛苦和不公平的事情之上，關于對人類的愛和隻有通過對人類的愛才能夠證明對于上帝的服從等等話，真正是崇高的。
同樣的感動人和富于人道主義精神的，就是耶稣同他們一起最後一次慶祝猶太人的逾越節的方式，并且勸導他們，每當他們盡了職責之後，必須很好地吃一頓友誼的飯（不論宗教的或其他的）以紀念他，&mdash&mdash他們的真正朋友和教師，那時他将不複在他們當中了；并且勸導他們說，每當他們享受面包和酒的時候，他們必須記憶起他為真理而犧牲了的肉身和流了的血。
他這種把對他的紀念與他們以後所享受的每一餐飲食形象化相聯系的感性象征是很容易從擺在飯桌上的東西而體會到的；但是如果純粹從欣賞美的态度去看待它，那麼他的這番話就似乎是一些文字的遊戲了。
不過無論如何，這番話比起在形而上學的意義下固執不斷地使用&ldquo血與肉&rdquo、&ldquo食與飲&rdquo（《約翰福音》vi47以下）來，要較為令人起快感的，而那種形而上學的解釋甚至許多神學家們也宣稱其太粗糙牽強。
這種由一個朋友于訣别他的朋友們時所提出的合乎人情的要求，及當那些基督徒們一旦形成一個宗教後，不久就被轉變成為一命令，與神聖的勒谕相等。
為了尊敬教師而表示紀念的義務，基于友誼而自願竭盡的義務，就被轉變為宗教的義務，整個事情變成一個〔宗教〕崇拜的神秘行為，并用來代替猶太人和羅馬人原有的那些祭祀節日。
富人的自由捐獻使得窮人可以履行這個義務而感覺得快适，不然的話，窮人将難于很好地或不免感到困難地執行這一宗教義務。
為了尊崇基督，他們很快就賦予那種宴席以獨立于并超出任何一般健全的飲食對于身體應有的力量之外的效果，或者賦予無拘束地談論興味，或者在此虔誠地談論啟發性看法所應有的力量之外或之上的效果。
但是當如同在基督教變成更廣泛地被接受時，在基督教中就發生等級方面較大的不平等一樣，&mdash&mdash這種不平等當然在理論上是被否定了的，但在實踐上卻被保持着，&mdash&mdash其結果就是兄弟般的情誼也終止了。
在早期的時候就處處有人埋怨：那精神的愛的會餐節日常常卻堕落成進行肉體的愛的豪宴和場合。
但是這種埋怨逐漸越來越缺乏根據，因為肉體的滿足成為越來越不突出，而精神的和神秘的因素的價值愈益得到較高的重視，其他那些較&ldquo瑣屑&rdquo的情感在開始的友誼談話、社交來往、心靈的相互開放和相互激勵等等，在這樣的&ldquo崇高的享受&rdquo裡，都不複在值得加以考慮之列。
第二十節擴張欲 權威的宗派的另外一個特點就是它對于擴張，對于為它的信仰和為上天的名義尋求新的皈依者的高度熱情。
如果一個正直的人十分關心道德的傳播，即因為這個理由，他正要深刻地為一種尊重每一個人自己的信仰和自己的意志的精神所激動。
他一定随時可以把意見與信仰上的偶然差異看作無關重輕，看作屬于沒有人有權利去改變另一個人所選擇的東西的範圍。
一個認道德為一切生活的基礎和目的的哲學體系的正直的信從者，輕視以快樂為道德體系的原則的伊壁鸠魯派或任何人之缺乏邏輯性，而且這種伊壁鸠魯派，盡管他的理論如果嚴格推論到它的邏輯後果就會取消是與非、善與惡的差别，但是在實際行為上仍然努力讓他的好的〔道德〕本性占上風。
再則，正直的哲學家高度尊重這樣的基督徒；他也許會從他的教條體系裡或者至少從教條體系的一些部分去斷章取義借以支持他良心的虛僞的安慰，但是如果他傾向于堅持他的宗教中真正的和神聖的因素，亦即堅持道德，則他仍然是一個有道德的人。
這樣一種頭腦與心情之間的矛盾足以促使哲學家驚奇于自我之不可征服的力量，自我能夠戰勝一個充滿了不利于道德的理智的信念和記憶中裝滿的博學詞句，那麼，同樣地，這個正直的人不管他信什麼，權威宗派也将會承認道德是他的信仰的頂點，而且對于别的宗派的皈依者隻要自己發現他是道德的一個朋友，他就會把他當作一個弟兄、當作一個相同宗教的皈依者來擁抱。
這類的基督徒将會對這類的猶太人說像在俗的弟兄對納丹所說的那樣的話： &ldquo你是一個基督徒；天知道，你是一個基督徒！比你更好的基督徒，再也沒有了！&rdquo 對于這樣的基督徒，這樣的猶太人将〔像納丹那樣〕答道： &ldquo這對于我們再好不過了！因為使得我在你看來是基督徒的東西，也同樣是使得你在我看來是一個猶太人的東西！&rdquo注160 是的，這誠然很好！心靈的純潔對你們兩人來說都是你們的信仰的本質，這就有可能使得你們中的每一個都把另一個看成自己的同道者。
與此相反，如果在一個人的宗教中的權威因素對他有無限的價值，并且如果他的心靈沒有較高的原則超出于權威因素之上，那麼他對别的宗派的皈依者的态度就取決于在其他事情上他是什麼樣的一個人，他将或者憐憫他們，或者厭惡他們。
（a）如果他憐憫他們，他就會感到有義務向那些愚蠢的和苦難的人們指示他自己希望本人可以達到的唯一的幸福之路。
他特别願意這樣作，如果他還有别的理由去愛他們，尤其因為尋求到幸福之路的方法是很容易的，而且是太容易了！隻需要幾個鐘頭的回憶就可以抓住為了達到這個目的所需要的一切東西，而那些走錯了道路的人，一旦找到正确的道路，他也就同時得到很多的弟兄們來支持他，得到很多令他興奮的事、安慰和令他欣慰的地方。
（b）如果他厭惡他們，他這樣作是因為他的權威信仰堅固地與他自身交織在一起，就像他自己的生存感一樣，因此他隻能夠相信那不接受他的信仰的人其根源完全在于一個罪惡意志裡。
在一般人的生活過程裡他們通常感覺得性格和嗜好的差異較之意見的差異更可以理解、更可以容忍。
我們認為改變意見是很容易的，而且我們相信可以要求意見的改變，因為我們
對于這種影響的研究是教會史的目的，或者更嚴格地說來，是教條史的目的。
在我們目前這一探讨裡，我們不打算遵循曆史的指針，并對教會信奉教義的進程之較詳細的發展予以研究，我們一方面在耶稣自己的宗教之原始形态裡，一方面在時代精神裡去尋求使得基督教作為道德的宗教早期受到誤解，最初成為一個宗派，後來成為一種權威的信仰所以可能的某些普遍的根據。
上面所提供的耶稣努力使猶太人相信德性或上帝所承認的正義的本質不在于單純服從摩西的法律，關于耶稣的這種形象将會得到基督教教會各方面人士承認其為正确的，雖說也将被宣稱為很不完備的。
認耶稣所宣教的道德律也是權威性的，亦即認這些道德律由于經過耶稣的命令而取得效準，&mdash&mdash這一看法雖然透露了一種卑微的謙遜和否認人性中具有自在的一切善性、高尚性和偉大性；但這一看法至少必須假定人具有一種服從神聖命令的自然的義務感。
如果我們心靈中沒有任何東西對道德的要求作出反應，從而道德的号召在我們自己的本性裡沒有回響，則耶稣教導人們道德的努力将會與帕都阿的聖安東尼向魚說教的熱情具有同樣的性質、獲得同樣的效果。
聖安東尼也許仍然可以相信，他的說教所辦不到的事，和魚的本性所決不能容許的事，最後由于上天的幫助也許終可實現。
但是怎樣發展到甚至連道德律也被看成某種權威性的東西，這一問題我們在後面将要接觸到。
我們的意圖不在于研究這一或那一權威的教義怎樣被帶進到基督教，不在于研究這種帶進來的教義逐漸發生了一些什麼變化，也不在于研究這一或那一教義全部或者隻是部分地真是權威性的，是純粹為理性所可知的或不可知的。
因此我們大體上隻涉及耶稣的宗教中那些使其成為權威宗教的諸特征，這就是說，使其成為或者非由理性所确立，甚至與理性相沖突，或者雖然與理性一緻但卻僅隻求基于權威去信仰的宗教。
第五節關于宗派的概念 &mdash個宗派須以主義或意見上有某些差别為前提，通常是與占主導地位的主義或意見有差别，但又可以僅隻是與别的人所持的主義或意見有差别。
&mdash個宗派可以叫做&ldquo哲學的&rdquo宗派，如果它關于在本質上對人類是義務性或道德性的東西的學說或者關于上帝的觀念具有不同于他人或他派的學說或觀念；如果它隻是把詛咒和無價值與脫離倫理原則相聯系，而不與這些原則在推演方式上的錯誤相聯系；如果它認為通常人的信仰之富于表象是和一個能思維的人不相稱，但不是應該懲罰的。
作為哲學宗派的對立面，我們與其說應該認為是一個宗教的宗派，不如說一個權威的宗派，因為對權威的宗派說來，道德原則以及那些嚴格說來并不依靠理性，但在民衆的想像中卻有其憑據的東西兩者并不是那麼對于道德不重要，而簡直是有罪的，因此必須加以反對；換言之，這樣的權威的宗派以某些别的教義來代替這種基于民衆想像的權威的産物，并賦予對這種教義的信仰與相信道德原則同樣的價值和尊敬，甚至更進&mdash步把那些不相信它的人（即使這并不是他們的過錯，因為在有的情形下，他們雖不相信權威的信仰，但他們并不是不相信道德原則）同道德上的壞人同等看待。
對這類權威性的宗派，應當适當地保留&ldquo宗派&rdquo的名稱，因為這個名稱包含着一定程度的對立性，而哲學上的學派卻不适宜于戴上這樣一頂帶有某種類似詛咒和不容忍觀念的帽子。
再則那些權威的宗派也不應叫做&ldquo宗教的&rdquo宗派，像通常所說那樣，因為宗教的本質乃在權威的教義以外的别的地方。
在宗教的和權威的兩種宗派之間，我們可以加上第三種宗派，這一宗派雖然從某一方面接受對義務的知識和上帝的意志的信仰這一權威性原則，認這個原則是神聖的，并使它成為信仰的基礎，但是認為信仰中本質的東西是道德的命令，而不是命令規定的儀式節文，也不是信仰中多少表現出來的作為誡命的教義。
第六節耶稣的教訓 耶稣的教訓就屬于剛才所說的第三種。
他是一個猶太人；他的信仰和他所傳播的福音的原則是啟示給他的上帝的意志，像猶太民族的傳統所傳遞給他那樣，但同時也是他自己内心中活生生的正義感和義務感。
他把遵守道德律列入得到上帝恩寵的基本條件。
在這個教訓以外，除其應用于個别情況和運用一些虛構的例子以說明它（所謂寓言）以外，他自己生活史中還附有其他一些情況，這些情況都促成把信仰奠基在權威之上。
正如一個人教導道德并立意反對他的時代中道德敗壞的潮流，在這情況下，他自己的道德品格有着極大的重要性，缺乏這個因素，則他所說的話将會冷淡枯燥，沒有力量。
所以在這一事例裡，許多情況聯合起來使得導師的人格較之宣揚他所教導的真理實際所必需的程度更占重要的地位。
第七節耶稣關于他自己個人的人格有許多話可說 為了達到他自己的目的，耶稣關于他本人、關于他自己的人格，不得不說許多話，他決意這樣做，因為那是他的民衆唯一可以接受的方式。
他們真心誠意地相信他們的整個政治制度以及他們一切的宗教的、政治的和民事的法規都是從上帝自身接受來的。
這是他們的驕傲，這種信仰窒息他們自己的一切思辨思維；它完全局限在對于聖書的學習上，它把道德的活動限制在對那些權威性的命令之盲目服從上。
一個教師，如果他立意替他的人民作更多的事，而不隻是對這些命令作一種新注釋，如果他打算使得他的人民相信那傳統的教會信仰是不正确的，一定有必要把他的主張放在同樣權威的基礎上。
單單提出訴諸理性那就會相同于向魚宣教，因為當時的猶太人還沒有足夠智能來認識理性的要求。
當然，在倡導道德态度時，他可以得到人心中不可磨滅的道德命令的聲音和良心的聲音的幫助；而這個聲音本身就可以減低教會的權威信仰的優勢。
但是如果道德感完全采取了教會信仰的方向，并完全和它混合在一起，如果教會信仰完全地、徹底地控制了心靈，并且如果一切道德都建築在教會信仰的基礎上，以緻産生一種虛假的道德，那麼〔新起來的〕道德教師沒有其他可供選擇的辦法，他就隻好以同等的權威，神聖的權威來反對教會信仰的權威了。
因此耶稣要求人們注意他的教訓，不是因為這些教訓适合于人們精神的道德需要，而是因為它們是上帝的意志。
耶稣所說的話與上帝意志的符合和他自己的聲明：&ldquo誰相信我，他就相信天父&rdquo，&ldquo除了天父教導我的東西以外，我不教導你們任何别的東西&rdquo（這一點特别在約翰福音裡是主要的和一再重複的觀念），就給予他以權威，如果自己沒有這種權威則他的那些教訓就不會為他同時代的人所易于領會，無論他對于道德的價值的看法宣講得如何雄辯。
他也許曾經意識到他和上帝之間有一種紐帶，或者他也許僅隻認為那潛伏在我們心中的〔道德〕規律即是上帝的直接啟示，或者一個神聖的火花，而他确信他所教導的純是這個道德律所規定的東西也許會促使他意識到他的教訓和上帝的意志的符合。
每一個人每一天都可以看到不少的例子：人們是如何地可以放棄他們天賦的能力和自由，他們是如何地出于自願屈服于一個永久的管教，而他們受到這些〔權威的〕管教的束縛越是重大，則他們甘願接受理性的束縛的熱情也越是重大。
除了倡導&mdash個道德宗教外，耶稣又不得不斷地擡出他自己（這位道德宗教的導師）來現身說法。
他必須要求對他的人格有信仰，而他的道德宗教所以需要這種信仰隻是為了反對或抵制猶太教的那些權威性的教義。
第八節耶稣說他自己是救主 這裡還有從前面提到的原因所引起的另外一個原因。
這就是對于一個救主的來臨的希望，這救主據說是具有權力作為耶和華的全權代表，他有使命從基礎上重新建立猶太人的國家。
任何不同于已經寫在猶太人的神聖經典中的教訓隻有出諸救主之口才會得到他們的接受。
當時許多猶太人和耶稣的大多數較親近的朋友之所以聽信他的話，主要地是基于他可能就是這個救主，并且不久就會表現他自身在他的偉大裡。
耶稣也不便于否認他們這種假想，因為他們這種假想正是他可以打進他們心裡的不可缺少的條件。
但是他試圖把他們對救主的希望導入道德的領域，從而把表現在他的偉大裡的日期定在他死後。
我在上面〔諾爾本155頁小注〕注151曾提到他的門徒們是怎樣地仍然堅持這個信仰，而這就是促使他說到他自己的人格的另外一個導因。
還有另外一個原因就是這一事實，即他已經走近了他的安全、他的自由、他的生命都遭受危害的邊沿。
這種對于個人命運的緊張情緒迫使他常常捍衛他自己，解釋他所選擇的生活方式的用意和目的，并且把提倡單純的公正與提倡對于他個人的公正聯結起來。
最後，當一個人的教訓使得他成為非常的人物時，連他的生活情形以及一些無關重要的特性也都會引起人們很大的興趣，雖說如果把一個普通人的這些生活情形拿來告訴人，誰也不會感到任何興趣。
同樣，耶稣的人格，即使獨立于他的教訓之外，由于他的生平史和他的慘死也必定會更具有無限的重要性，必定會吸引人的注意并抓住人的想像。
我們分享不知名的甚或虛構出來的人物的有趣的命運，我們随着他們的悲哀而悲哀，随他們的快樂而快樂，我們自身感受到景洛魁人所遭遇到的非正義。
他們的無辜而遭受犧牲的朋友和導師的形象将會怎樣深刻地銘記在他的朋友們的心靈中呀！在傳播他的教訓時，他們怎樣能忘記他們的導師〔的人格〕呢？他們以感謝的心情記憶着他；對于他的人格的贊美和對他的教訓的宣揚在他們心靈中感到同樣的珍貴和親切，但是不可避免地對于那些在他的生活史上所發生的非常的、超出人的本性和力量之外的事件的後果，當然他們會具有更多的關心。
第九節奇迹 猶太人是不能夠基于他們自己的努力而創造一個信仰的，也是不能夠根據他們自己的本性而建立一個信仰的。
因此耶稣之所以能赢得他們的信賴和注意主要應歸功于他的那些奇迹，雖說他制造奇迹的能力對他同時代的較有學識的人看來并沒有給予深刻的印象，注152就正如在比普通人較多知道一些自然界内可能的東西和不可能的東西的人們那裡你不能希望他重視奇迹。
誠然反對基督教的人曾提出許多理由來反對奇迹的現實性，而哲學家們則反對奇迹的可能性，但各方所共同承認的、在這裡已足夠支持我們的論點的，乃在于耶稣的這些業績隻有在他的門徒和朋友眼裡才是奇迹。
沒有什麼東西曾經像對奇迹的信仰那樣有助于使得耶稣的宗教成為權威的宗教，有助于把整個宗教、甚至把關于道德的教訓，都建築在權威上面。
雖說耶稣要求信仰，并不依靠奇迹的力量，而是依靠他的教訓的力量，雖說永恒真理，如要具有必然，普遍的效準，其本性隻能基于理性的本質，而不是基于外部世界的現象上面，〔因為〕這些現象在理性看來隻是偶然的事件，但是人們要遵循道德義務的信念現在卻采取了如下的道路：忠實地、真誠地接受奇迹成為信仰創造奇迹的人的基礎，并且是他所以有權威的根據。
他的這種權威成為作出道德行為的義務的基本原則，并且據說，如果基督徒能永遠循着這條道路一直走到底，則他們将會有較大的優越性超過猶太人。
但是歸根到底他們走到中途就停止不前了；正如猶太人把祭祀、儀式和強迫性的信仰認作宗教的本質，同樣基督徒認為宗教的本質在于空口說教、外表的行為、内心的感情和曆史性的信仰。
這條通過相信個人的奇迹和權威以達到道德的迂回路線以及在中途有必要停息一下的許多站口，具有任何迂回路線所具有的缺點，因為它使得目的地比它實際所在的地點更為遙遠，并且容易使旅行者在其繞許多彎路和經許多疏散的中途站時完全迷失道路〔的方向〕。
但這還不是它的唯一的缺點。
此外它還會損害道德的尊嚴，因為道德是獨立的、不承認自身以外的任何基礎的，并且堅持其為自身滿足、自身根據的東西。
他們現在以為本身就是尊敬的對象的不再是耶稣關于道德的教訓，因為如果他們真正地尊敬耶稣的道德教訓，嗣後也就會産生對于教師的尊敬。
與此相反，他們現在之尊敬道德教訓隻是由于尊敬教師，他們之尊敬教師隻是由于他的奇迹。
這個通過這條迂回道路而成為虔誠的和有德行的人是太卑謙了，以緻不敢把他大部分的道德修養歸給他自己的道德力量、歸給他對于聖潔的理想所表示的尊敬，或者一般講來，不敢把自己的能力或接受道德的能力和自由的性格歸給他自身。
但是這個性格，道德的源泉，就完全為隻由于畏懼主的懲罰才被迫而服從律令的人所丢掉了；因此當他對于他所依賴的這個力量剝掉其理論的信仰時，他就像一個剛被解放了的奴隸一樣，什麼律令也不知道。
因為他所承受的束縛他的律令不是他依據他的理性自己建立起來的，注153因為他不能把他的理性看成是自由的、看成是主人，而隻是按流行的說法看作一個奴隸；而且當情欲激動起來時，理性便無能為力，而隻能替情欲服務了。
至于從奇迹的故事到對于個人人格的信仰，再從個人人格的信仰，如果進行得順利的話，進到道德，&mdash&mdash這條路線乃是&ldquo象征書&rdquo注154中所指定普遍的、寬廣的道路，這同認道德的固有基礎在于人的理性這個證明都同樣為大家所熟習的，而按這種證明人的本性，具有所要求于它的完善程度，是太尊嚴了，因而不應該把它放在未成年的水平，以緻老是需要一個監護人，而永不能進入成年的階段。
&ldquo放蕩的行為植根在 為一個卑鄙目的所浸透的靈魂裡，&hellip&hellip&rdquo注155 耶稣并沒有把他的宗教教義提高成為一種具有，一套自己獨特的宗教儀式的特殊宗派；其所以達到這個結果乃依靠他的朋友們的熱情、依靠他們理解他的教義的方式、依靠他們宣講和傳播他的教義所采取的形式，依靠他們對他的教義所提出的要求，并且依靠他們提出來支持他的教義的論證。
于是這裡就發生了這樣一個問題：耶稣的門徒們的性格和能力如何。
他們與耶稣的關系（由于這關系的結果使得耶稣的教訓成為一個權威的宗派主義）怎樣？ 第十節由門徒們那裡引起的權威因素 我們關于耶稣的門徒們性格的詳細材料雖知道得很少，但以下幾點似乎是确定的：即他們有突出的忠實、卑謙、友好諸美德，他們有突出的勇氣和堅定性來公開承認他們老師的教訓，但是他們所熟習的活動範圍是很狹窄的，他們以技術人員的通常方式去學習并勤勉從事于他們的〔宗教〕業務，他們既不是卓越的将軍也不是深沉的政治家。
與此相反，他們以不從軍、不搞政治為光榮。
當他們最初拜見耶稣并成為他的學生時，他們就有了這種精神。
耶稣擴大了一些他們的眼界，但是并沒有超出每一個猶太人的觀念和偏見。
注156缺少自己精神力量的豐富儲備，他們把他們對耶稣的教訓的信仰的基礎主要建築在他們同耶稣的友誼和對耶稣的皈依上面。
他們沒有依靠他們自己的力量去獲得真理和自由；隻是通過艱苦的學習，他們才對真理和自由得到一種朦胧的觀念并得出某些〔簡單的〕公式。
他們的抱負是忠誠地掌握和保持這個教義并同樣忠誠地不增不減地把它傳授給别的人，他們自己不作任何加工，甚至在細節上也不作任何改變。
如果基督教要想維持下去，如果它要想建立成為一個公衆的宗教并且想要一代一代地傳下去，那麼實在沒有别的更好的辦法了。
如果容許我們對蘇格拉底的哲學和耶稣的教訓的命運作一個比較，那我們總在這兩位聖人的門徒之間的差别裡可以找到一個理由，說明為什麼蘇格拉底的哲學在希臘或在任何别的地方沒有發展成為一個公衆的宗教。
第十一節耶稣的門徒與蘇格拉底的學生相對比 耶稣的門徒曾經犧牲了他們一切别的利益，雖說這些利益是有限的，并且放棄它們也并不是很困難的；但他們卻舍棄了一切東西來作耶稣的追随者。
他們對國家不很關心，像一個共和國公民對他的祖國懷有的關心那樣；他們整個的興趣隻限于在耶稣的人格裡。
而蘇格拉底的朋友們，則從他們的青年時代起，都從多方面來發展他們的才能。
他們充分吸收了那給予個人比較大程度的獨立性的民主精神，要使任何有相當好的頭腦的人完全地、隻是依靠一個人，乃是不可能的事。
在他們的國家裡努力關心國家是很值得〔驕傲〕的，而且這樣一種關心是決不能放棄的。
他們之中的大部分人早已當過别的哲學家和别的教師的學生。
他們敬愛蘇格拉底是因為他的道德和哲學，而不是因為敬愛他個人才敬愛他的道德和哲學。
正如蘇格拉底曾為他的祖國打過仗，曾經在戰争中作為一個勇敢的士兵、在和平時期作為一個公正的審判員以完成他作為一個自由公民的一切義務，同樣所有他的朋友也不僅僅是不參加活動的哲學家、也不僅僅是蘇格拉底的學生。
此外他們有能力把他們所學習到的東西在他們頭腦裡予以加工，并給予它們以他們自己創造性的烙印。
他們中的許多人創立了自己的學派；就他們本身的權利說，他們和蘇格拉底同樣是自立的偉大人物。
第十二節門徒的數目限定為十二 耶稣曾想到把他可信賴的朋友的數目限定為十二人是适宜的，并且在他複活之後，對于這些人作為他的使徒和繼承人，他給予他們以廣泛的權威。
每一個人有充分權威去散播道德，這裡并沒有一定神聖數目的人，他們自己感覺到受了〔特殊〕召命來擔負起在地上建立天國的責任。
蘇格拉底沒有七大門徒，或九大門徒，任何有道德的人都在他歡迎之列。
在政治制度方面，把議會和法庭的代表規定一定數目的成員并予以堅持，這是适當的，也是必需的。
但是一個道德宗教不能采取這類從憲法規定中帶來的形式。
把最高的地位限制在特定數目的人裡，其結果就是賦予高級地位給某些個人，這在基督教教會以後的制度方面越來越重要，當教會擴展得越來越廣時。
這就使得〔宗教〕會議成為可能，這個會議按照多數人的決議宣布真的教義，并且把它們的命令強加給世界作為信仰的準則。
第十三節門徒們被派遣出去宣傳教義 在耶稣的故事裡另外一件突出的事件就是他派遣他的朋友和門徒（有一次數目很大，另一次人數較少）到達那些他本人沒有機會去訪問和施教的地區。
在他派遣的兩次情況中，他們似乎離開他隻不過幾天。
以這樣短短的時間，他們要在旅行中竭盡力量去教育和改善人們，是不可能取得很多成就的。
至多他們可以引起人們對他們和對他們的教師的注意并傳播開他的奇異的事迹。
但是在道德的征服方面他們是不會取得很大的勝利的。
這種傳播宗教的方法僅隻适合于權威性的信仰，對于掃除猶太人的迷信、對于傳播道德決不可能産生什麼好處，因為耶稣在這方面并沒有把他的最可信賴的朋友帶進多麼遠，甚至也沒有經過多久的時間去教育他們并同他們生活在一起。
第十四節複活以及此後所給予的命令 與這點相聯系我們還必須注意耶稣在他複活之後所給予他的門人的命令，吩咐他們傳播他的教義和他的名字。
這個命令特别像《馬可福音》xvi，15&mdash18的措詞注157，帶有權威宗教的教師的顯著的特點，正好與他在臨死前說出的感人的訣别辭注158之具有道德教師的顯著特點成為對比。
在訣别辭裡充滿了最溫柔的友誼的聲音、對于宗教和道德的價值具有真切感人的情感，在他生命中最重要的時刻，他把剩下的最末幾分鐘集中在宣揚對朋友的愛和容忍上面，囑咐他們對于道德和真理可能帶給他們的危險，應毫不介意。
他并沒有說&ldquo你們往普天下去宣傳福音&rdquo這類的話，作為道德的教師他也許會說：&ldquo讓每個人在自然和上天所指定給他的活動範圍内盡可能作更多的善事。
&rdquo在他的訣别的話裡這個道德教師把一切價值放在行動上；但是在馬可福音所記的話裡，&mdash切的價值是放任信仰上的。
此外〔在馬可福音裡〕耶稣提出一個外在的象征&mdash&mdash受洗&mdash&mdash作為一個區别的标志，把兩個權威性的東西&mdash&mdash信仰和受洗&mdash&mdash當作得救的條件，并且指責不信仰的人有罪。
無論你怎樣擡高信仰的地位，把信仰說成是活生生的信仰，在憐憫和慈善事業中起積極作用，無論你怎樣貶低不信仰，說它頑固地拒絕尋求自己的較高知識和良心、拒絕承認福音中的真理，并且隻要你承認，所意味的重要東西隻是信仰與不信仰的問題，雖說沒有确切地用明白的語言講出來，那麼就仍然有一個權威的因素在本質上持續地糾纏着信仰，而且這個權威因素是那樣地同道德的尊敬相聯結，以緻可以說是到了兩者不可分離的地步；得救和天譴是與權威因素結聯在一起的。
至于他給門徒們的命令所意味的主要地是這個權威因素，這從他于列舉信仰者所具有的天賦才能和品德時所說的如下的一些話就可以清楚了：&ldquo用我的名義去趕走魔鬼、用民族自己的語言說話、能用手抓住蛇而沒有危險、喝了毒物不緻受害、用手摩一摩病人就會醫好病。
&rdquo在這裡所歸給那些令上帝喜悅的人們的品德與馬太福音vii.22所說的話形成鮮明的對比：&ldquo在那一天，将會有許多人對我說，主阿！主阿！我不是以你的名義傳教？以你的名義趕走魔鬼嗎？&hellip&hellip于是我要明白告訴他們說：我不曾認得你們；你們這些作惡的人，離開我去罷！&rdquo在後面這段話裡，說出了恰好同樣的特點，如以耶稣的名義趕走魔鬼、以他的名義用先知的語言注159說話，而且作出許多别的奇迹，但是一個人具有所有這些特性也可以是這樣的人，即世界的裁判官也将對他宣判。
這些話（《馬可福音》xvi.15&mdash18）隻有在權威宗教的教師口裡才可能說出，而從道德教師的口裡是不會說出這類的話的。
第十五節耶稣的教訓怎樣逐漸以權威性的意義去加以解釋 耶稣的教訓要求無條件地和不自私地服從上帝的意志和道德律，并且把這種服從看成得到上帝恩寵、達到得救希望的條件；但是他的教訓也包含着上面所叙述的種種特點，而這些特點就足以引誘那些保持和傳播他的宗教的人把關于上帝意志的知識和服從上帝意志的義務完全建築在耶稣的權威上面，并進而把承認耶稣的權威當作神聖意志的一部分，因而也就當作一種義務。
其結果就是把理性純粹當成一種接受的力量，而不是一種立法的力量，于是就把任何凡是可以證明是耶稣的教訓的東西，後來甚至把任何凡是可以證明是耶稣的牧師的教訓的東西都當作&ldquo上帝&rdquo意志，其所以如此理由簡單地就是因為那是耶稣的教訓，并且是某種與得救或得罪聯結在一起的東西。
甚至道德的教訓現在也在權威的名義下被當作義務性的，這就是說，不是從其本身的價值，而是因為出于耶稣的命令，因而它們就失掉了道德教訓的必然性的内在标準，并且被放在與其他每一權威的，特殊的命令、與基于環境或單純的謹慎而提出的每一外在命令同等水平之上。
雖說從别的方面看來，耶稣的宗教會成為關于道德的一個權威的教義好象是一個矛盾的概念。
現在耶稣的教訓沒有發展成為一個純粹的哲學學派，這就是說，它不是簡單地隻把它自己同公衆信仰區别開，并把公衆信仰看作無關輕重的東西。
相反它把這種公衆信仰以及公衆信仰所規定的對命令和禮俗的遵守還看成是有罪的事情，同時它認為人類的最後目的隻有通過由公衆信仰的社團發出的命令（這一部分是道德的命令，一部分是經過權威規定的信仰和禮節儀文）才可以達到。
基督的教訓之發展成為一個宗派的權威信仰，在它的外在形式以及内容兩方面都曾産生極其重大的後果。
這些後果曾經使得它不斷地并且逐漸增長地脫離了我們在開始時所談到的任何真正宗教（包括基督教在内）的本質，這就是說，脫離了以其純潔性确立人的義務和實現義務的内在動機的目的，脫離了運用上帝的觀念來表示至善的可能性目的。
第十六節在一個社團中可以應用的原則，用到一個國家裡是不公正的 一個宗派它把道德命令當作權威的命令來對待，并且把别的權威的命令與道德的命令聯系在一起，可以獲得某些顯著的特點，完全不同于純粹的哲學宗派（一個哲學宗派也持有宗教的學說，但是它除了理性之外不承認有其他裁判官）。
這些特點在一些宗派信仰者的小社團裡是便利的、适合的和可容許的，但是一旦這個社團或它的信仰得到更廣泛的擴展到全民族甚至全面貫徹在整個國家，于是或者它們已不複是适合的了（如果仍然保持下去，它們毋甯會得到一種不同的意義），或者它們實際上會成為不正當的和壓迫人的。
純粹由于這一事實的結果，即基督教徒的人數增加了，并且最後包括國家中所有的公民在内，原來那些規章制度，當在較小的社團時還不損害任何人的權利，現在卻被擴大為事實上它們決不可能成為的〔全民族的〕國家的和公民的義務。
〔這當然有質的不同〕。
有很多東西對于小宗派信仰的少數人本來是适合的，但由于人數的增多則其适合性必定會消逝，譬如在那些愈被壓迫和愈被輕視的成員之間，他們兄弟般的聯系愈為親密。
〔人數多了則其兄弟般的情誼反而可能會淡薄〕。
這種基于共同信仰的紐帶現在變成如此松懈，以緻一個在宗教的聯系範圍之外沒有興趣，沒有朋友的人，不能靠宗教聯系再加入緊密的結合。
如果他需要幫助的話，甚至在善良的基督徒那裡他很少能得到他們的同情和關注，除了在基督名義下的兄弟之誼，他沒有權利去要求他們的幫助；他沒有權利要求他們救濟他的貧窮或承認他的功績，發展他的才能或保護他的财富。
這種在作為權威宗派的成員基督徒之間的親密紐帶十分不同于存在于形成哲學宗派的朋友們之間的關系。
跟一個哲學宗派發生聯系對于你的家庭、社會或别的關系很少或者沒有影響。
你同你的妻子，兒女和所有其他非學術界的朋友的态度可以仍然同以前一樣，一個參加了哲學宗派的朋友〔對他人〕所感到的慈愛或同情也可保持同樣的方向和範圍。
與此相反，任何一個參加了基督徒的小宗派的人他自己就解除了對從前在族戚方面，在職務或工作方面有聯系的許多人的關系；他的同情和慈愛變成局限在一個狹隘有限的圈子裡，這個小圈子現在主要由于意見的一緻，才表示自己的慈愛，共同的服務工作和它可能有的影響。
第十七節财物公有 同樣很快就消失了隻有在小宗派裡才可能的東西，即财物的公有；财物的公有包含這樣一個原則即任何參加了這個社團的信徒，如果為他自己保留他的任何财産，就算是犯了一條渎亵上帝的尊敬的罪。
這條戒律倒是很适合于那些沒有任何财産的人。
但是這對于任何一個曾享有财産，而現在必須放棄對于财産的關心〔而對于财産的關心從前曾占據了他活動的整個範圍〕的人，則必定會成為一個嚴重的問題、如果這條戒律曾經加以嚴格執行，這于基督教的擴展一定會很少幫助。
因此這項規定，或者是由于嚴酷的必然性，或者是由于謹慎的考慮，在很早期内就取消了，無論如何，現在已經不要求一個要加入這個社團的人把放棄财産作為吸引他入教團的條件了，雖然對于教會公款之出于自由自願的捐獻，作為一個手段以便在天國中買得一個席位的需要卻更加強有力的履行。
從時間的進程看來，這個結果對于僧侶階層是有利的，因為鼓勵在俗的人自由捐獻給僧侶，雖說僧侶們小心翼翼不浪費他們自己的獲得物，于是，為了使他們自身作為貧窮和待助貧窮的人，變為更富有起來，他們便使得世界上其餘的人都成為乞丐。
在天主教會裡，這種使修道院、僧侶和教會富有的制度一直維持不斷。
捐獻得來的财産，很少一點曾分散給窮人，這很少一點是用這樣的方式施舍出去，以緻乞丐可以依靠它維持生活，于是由于對事物〔秩序〕的不自然的颠倒！那在街頭上過夜的懶惰的流浪漢在許多情況下，比那些勤勞的技工人員反而日子好過得多。
在新教的教會裡，捐獻牛油和雞蛋給牧師，是建築在他和他的教民的私人友誼上，而且是自願捐贈給朋友的，并不是作為在天國中買一個席位的手段。
就對于窮人的施舍來說，即使是一個猶太人乞丐也沒有從慈善者的門口驅逐走的事。
第十八節平等 在早期基督徒裡，平等被強調為一個原則。
那裡奴隸也被承認是他的主人的弟兄、同時也強調卑謙&mdash&mdash不把自己擡高在他人之上的原則和感到自身之無足輕重，是基督徒的第一條規律；人之受到尊敬不以他的榮譽或地位為準，也不以他的才能或别的光輝品質為準，而乃是以他的信仰的力量為準。
無疑地這個理論曾經全面地被保持下來，但是聰明地附加了一點即：隻是在上帝的眼裡所有的人才在這個意義下是平等的。
基于這個理由，在塵世生活裡平等原則就沒有受到進一步的注意。
一個頭腦簡單的人會聽見他的主教或者監護人以感動人的雄辯在宣揚卑謙、〔平等〕等原則，在指斥一切驕傲、一切虛榮之可痛恨，他也可以看見那些參加禮拜的王公和夫人以嚴肅的表情在靜聽說教；但是，如果，當說教已畢、禮拜已過，他天真地相信主教的話，走近他的牧師和那些紳士貴婦面前，希望他們當他卑謙的弟兄和朋友，他立刻就可以在他們冷笑和輕蔑的臉色裡看出，所有這一切都不能認真看待，隻有在天國裡，卑謙、平等的原則才會得到它們的字面上的應用。
即使在今天有些著名的基督教牧師年年還要給一定數目的窮人洗腳，這完全是一出喜劇，對于事情仍然毫無補益，而且也失掉了&ldquo洗腳&rdquo的原來的意義，因為洗腳在我們現在的社會生活中已經不複是當時猶太人的洗腳了，在猶太人那裡，洗腳是一個日常行為、是對于賓客的禮貌、一般隻是仆人或奴隸才替人洗腳。
另一方面，中國的皇帝每年要躬耕一次，也同樣可以被降低到一出喜劇的地步，但這事對所有觀衆來說，還保存着一種較大的和較直接的意義，因為耕種必定永遠是他統治下的老百姓的一項主要事務。
第十九節主的晚餐 同樣另一個行為在道德的教師耶稣本人口頭和眼裡是一種形式，在早期基督徒的少數人社團具有一個十分不同的形式，而當這個宗派成為普遍性的教會後，它又具有一個不同的形式。
任何人，如果他的理解才能沒有被教條式的神學概念所磨滅掉，當他讀到耶稣在他可信賴的朋友陪同一起所度過的最後一晚或最後幾個晚上的故事時，都會發現他同他的門徒們所談的關于聽從命運，關于有道德的人的義務意識把他提高在痛苦和不公平的事情之上，關于對人類的愛和隻有通過對人類的愛才能夠證明對于上帝的服從等等話，真正是崇高的。
同樣的感動人和富于人道主義精神的，就是耶稣同他們一起最後一次慶祝猶太人的逾越節的方式，并且勸導他們，每當他們盡了職責之後，必須很好地吃一頓友誼的飯（不論宗教的或其他的）以紀念他，&mdash&mdash他們的真正朋友和教師，那時他将不複在他們當中了；并且勸導他們說，每當他們享受面包和酒的時候，他們必須記憶起他為真理而犧牲了的肉身和流了的血。
他這種把對他的紀念與他們以後所享受的每一餐飲食形象化相聯系的感性象征是很容易從擺在飯桌上的東西而體會到的；但是如果純粹從欣賞美的态度去看待它，那麼他的這番話就似乎是一些文字的遊戲了。
不過無論如何，這番話比起在形而上學的意義下固執不斷地使用&ldquo血與肉&rdquo、&ldquo食與飲&rdquo（《約翰福音》vi47以下）來，要較為令人起快感的，而那種形而上學的解釋甚至許多神學家們也宣稱其太粗糙牽強。
這種由一個朋友于訣别他的朋友們時所提出的合乎人情的要求，及當那些基督徒們一旦形成一個宗教後，不久就被轉變成為一命令，與神聖的勒谕相等。
為了尊敬教師而表示紀念的義務，基于友誼而自願竭盡的義務，就被轉變為宗教的義務，整個事情變成一個〔宗教〕崇拜的神秘行為，并用來代替猶太人和羅馬人原有的那些祭祀節日。
富人的自由捐獻使得窮人可以履行這個義務而感覺得快适，不然的話，窮人将難于很好地或不免感到困難地執行這一宗教義務。
為了尊崇基督，他們很快就賦予那種宴席以獨立于并超出任何一般健全的飲食對于身體應有的力量之外的效果，或者賦予無拘束地談論興味，或者在此虔誠地談論啟發性看法所應有的力量之外或之上的效果。
但是當如同在基督教變成更廣泛地被接受時，在基督教中就發生等級方面較大的不平等一樣，&mdash&mdash這種不平等當然在理論上是被否定了的，但在實踐上卻被保持着，&mdash&mdash其結果就是兄弟般的情誼也終止了。
在早期的時候就處處有人埋怨：那精神的愛的會餐節日常常卻堕落成進行肉體的愛的豪宴和場合。
但是這種埋怨逐漸越來越缺乏根據，因為肉體的滿足成為越來越不突出，而精神的和神秘的因素的價值愈益得到較高的重視，其他那些較&ldquo瑣屑&rdquo的情感在開始的友誼談話、社交來往、心靈的相互開放和相互激勵等等，在這樣的&ldquo崇高的享受&rdquo裡，都不複在值得加以考慮之列。
第二十節擴張欲 權威的宗派的另外一個特點就是它對于擴張，對于為它的信仰和為上天的名義尋求新的皈依者的高度熱情。
如果一個正直的人十分關心道德的傳播，即因為這個理由，他正要深刻地為一種尊重每一個人自己的信仰和自己的意志的精神所激動。
他一定随時可以把意見與信仰上的偶然差異看作無關重輕，看作屬于沒有人有權利去改變另一個人所選擇的東西的範圍。
一個認道德為一切生活的基礎和目的的哲學體系的正直的信從者，輕視以快樂為道德體系的原則的伊壁鸠魯派或任何人之缺乏邏輯性，而且這種伊壁鸠魯派，盡管他的理論如果嚴格推論到它的邏輯後果就會取消是與非、善與惡的差别，但是在實際行為上仍然努力讓他的好的〔道德〕本性占上風。
再則，正直的哲學家高度尊重這樣的基督徒；他也許會從他的教條體系裡或者至少從教條體系的一些部分去斷章取義借以支持他良心的虛僞的安慰，但是如果他傾向于堅持他的宗教中真正的和神聖的因素，亦即堅持道德，則他仍然是一個有道德的人。
這樣一種頭腦與心情之間的矛盾足以促使哲學家驚奇于自我之不可征服的力量，自我能夠戰勝一個充滿了不利于道德的理智的信念和記憶中裝滿的博學詞句，那麼，同樣地，這個正直的人不管他信什麼，權威宗派也将會承認道德是他的信仰的頂點，而且對于别的宗派的皈依者隻要自己發現他是道德的一個朋友，他就會把他當作一個弟兄、當作一個相同宗教的皈依者來擁抱。
這類的基督徒将會對這類的猶太人說像在俗的弟兄對納丹所說的那樣的話： &ldquo你是一個基督徒；天知道，你是一個基督徒！比你更好的基督徒，再也沒有了！&rdquo 對于這樣的基督徒，這樣的猶太人将〔像納丹那樣〕答道： &ldquo這對于我們再好不過了！因為使得我在你看來是基督徒的東西，也同樣是使得你在我看來是一個猶太人的東西！&rdquo注160 是的，這誠然很好！心靈的純潔對你們兩人來說都是你們的信仰的本質，這就有可能使得你們中的每一個都把另一個看成自己的同道者。
與此相反，如果在一個人的宗教中的權威因素對他有無限的價值，并且如果他的心靈沒有較高的原則超出于權威因素之上，那麼他對别的宗派的皈依者的态度就取決于在其他事情上他是什麼樣的一個人，他将或者憐憫他們，或者厭惡他們。
（a）如果他憐憫他們，他就會感到有義務向那些愚蠢的和苦難的人們指示他自己希望本人可以達到的唯一的幸福之路。
他特别願意這樣作，如果他還有别的理由去愛他們，尤其因為尋求到幸福之路的方法是很容易的，而且是太容易了！隻需要幾個鐘頭的回憶就可以抓住為了達到這個目的所需要的一切東西，而那些走錯了道路的人，一旦找到正确的道路，他也就同時得到很多的弟兄們來支持他，得到很多令他興奮的事、安慰和令他欣慰的地方。
（b）如果他厭惡他們，他這樣作是因為他的權威信仰堅固地與他自身交織在一起，就像他自己的生存感一樣，因此他隻能夠相信那不接受他的信仰的人其根源完全在于一個罪惡意志裡。
在一般人的生活過程裡他們通常感覺得性格和嗜好的差異較之意見的差異更可以理解、更可以容忍。
我們認為改變意見是很容易的，而且我們相信可以要求意見的改變，因為我們
