耶 稣 傳
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注32
那打破一切限制的純粹理性就是上帝本身。
因此世界的規劃一般講來是按照理性制定的。
注33理性的功能在于使人認識他的生活的使命和無條件的目的。
誠然理性常常被弄得晦暗了，但卻從來沒有完全熄滅過，即使在晦暗之中，理性的微弱的閃光也還是保持着。
猶太人中有一個名叫約翰的，他喚起人們重新注意到他們的尊嚴，他使人們認識到：人的尊嚴并不是外來物，而即在他們本身之内、在他們的真我之内，不在出身方面，不在幸福的追求裡，也不在于從作一個大人物的仆從中去尋求，而隻在于培養神聖的火花，這個火花是人人所共同分有，它給予人們以充分證據，證明他們在一個崇高的意義上是從上帝本身降生下來的，&mdash&mdash理性的修養是達到真理和甯靜的唯一泉源，真理和甯靜并不是約翰有特權排斥他人、獨自享有的什麼東西，而是一切人在他們自己本身内可以展開出來的。
但是在改善人們的陳腐信念方面，在提供真純道德的知識以及對于上帝的純潔的崇敬方面，耶稣基督曾經獲得了較多的功績。
耶稣出生的地方注34，是猶太國的一個村子伯利恒。
他的父母是約瑟和馬利亞注35。
約瑟的家族是出于大衛。
按照猶太人的習慣，許多代的人都寫在家譜上。
按照猶太法典，耶稣于誕生八天之後就給他行了割禮。
注36關于他所受的教育除了下面這些情況我們一點也不知道：據說注37有很早的迹象表明他有不平常的理智，并且對于宗教方面的事情很感興趣，正如有關這方面的一個例子所說的那樣，當他十二歲那年，有一次他忽然逃離他的父母，因而使得他們大為憂慮，但是後來他們才在耶路撒冷的一座廟宇裡把他找到，見着他同祭司們在一起。
他以在他這樣年紀的人所少有的不尋常的知識和判斷能力使得祭司們感到驚異。
從他少年時期所受的進一步的教育，直到他本人以一個有教養的人和教師的身份出現，從他全部如此高度值得注意的發展時期直到他三十歲時，我們隻得到如下的一些報道：其中有一條為他注38同上面提到過的那位約翰相結識。
約翰自稱為施洗的人，因為他經常為那些接受他的召喚願意悔改的人施行洗禮。
這個約翰感到他的天職在于促使他的國人注意那些比單純的享受更高的目的，注意那些較好的企望，作為複興猶太王國從前的光榮的準備。
約翰施教和停留的地方，往往是偏僻荒涼的區域，他的别的一切需要很簡單，身穿駱駝毛的外衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜂的蜜，這些東西在那個地帶是可以吃的。
關于他的教言隻約略知道：他曾号召人改變性情，而性情的改變必須通過行為來證實；他告誡猶太人說，自以為他們是亞伯拉罕的子孫，就可以不去尋求上帝的歡心，這是錯誤的。
并且當人們來到他前面，對他們過去所作所為表示忏悔，他就會給他們施洗，這是一種象征性的行動，暗示有如洗去污穢，丢掉腐惡的情欲。
這時耶稣也來到他那裡，要約翰給他施洗。
不過約翰似乎并不以得到一些青年，把他們集合在自己身邊為光榮，因為當他發現了耶稣的偉大禀賦，像他在以後所證實那樣時，他就向耶稣證明，他沒有受洗的必要，并且還囑咐其他的人，叫他們轉而向耶稣求教誨。
後來當他聽到耶稣有了那樣多的聽衆，施洗了那樣多的人（他自己不受洗，而隻是給他的朋友施洗）時，也證明他自己對此感到高興注39。
約翰最後注40成為當地王公希律和一個虛榮受到傷害的女人的犧牲品。
事情是這樣的，約翰曾經責備希律娶弟婦希羅底是不合理的，因而被希律關在監獄裡。
不過希律還不敢殺害他，因為人民把他當作先知。
後來到了希律的生日，他舉行了一個盛大的慶祝會，希羅底的一個女兒〔在衆賓客面前〕跳舞，表現了突出的藝術才能，使得希律大為歡喜。
他讓她提出任何請求，他都可以恩許她，即使她要求國土的一半，也可以給她。
她的母親〔希羅底〕由于她的虛榮受到約翰侮辱，早就懷恨在心，這時就慫恿她的女兒請求把約翰處死。
希律沒有勇氣相信，在衆賓客面前，他說出來的話是可以證明為不算數的。
于是約翰的頭顱便被放在盤子裡送給這個女孩子，她又把它交給她的母親。
約翰的屍體被他的門徒埋葬了。
此外，從耶稣這個時期的生活裡，僅僅還遺留下關于他精神發展的進程的一些微弱的迹象給後世。
有一次，在他孤寂中反思的時刻裡，注41他提出了這樣一個問題：是不是值得費力通過研究自然，也許通過把自然同較高的精靈相聯合去尋求使無價值的材料變成寶貴的東西，使它轉變成對人們直接有用的東西，譬如使石頭變成面包，或者使人們完全獨立于自然&mdash&mdash（使自然屈服于人），但是他拒絕了這個想法。
這是由于他考慮到自然界曾給人們對它的控制設置了限制，并考慮到努力尋求控制自然的權力乃是屬于人的尊嚴本身之内的，因為人自身内即擁有超出自然的崇高力量，對于這種力量的培養和提高就是他的生活的真正使命。
另一次，是世人所認為偉大的、有價值的、可以為人們活動的目标的東西，都浮現在他的想像面前，如：統治千百萬人，使得半個世界談論自己、看到成千上萬的人的命運都取決于自己的意志和喜怒，或者生活在愉快地享受自己各種願望的滿足中，享受一切足以刺激自己的虛榮或感官的東西。
但是當他進一步反複思考了在這樣一些條件下所僅能獲得的一切後果時，即使人們占有這些東西其用意隻在于用來達到人類的福利，其後果也不外降低自己的品格使屈從于自己的和異己的情欲，忘記了自己較高的尊嚴、棄絕了自我的尊重。
因此他毫不躊躇地放棄了這些思想，決不使那些欲望支配他自己，決定永遠忠實于銘記在他心上永不磨滅的東西，&mdash&mdash這就是永恒的倫理規律，并且尊敬這樣的人，他的聖潔的意志除了遵守永恒的倫理規律外，不會受到任何别的東西的影響。
在他三十歲那年，他本人首先公開地以教師的身份出現。
他的講話看來最初隻限于對個别的人說的，這些人很快地就跟他一起注42，一部分人是由于對他的教訓感到興趣，一部分人是響應他的召喚同他作朋友，因為他随時随處都是有朋友〔或門徒〕伴随着的。
他通過以身作則和他的教訓要把猶太人的民族偏見和民族驕傲的狹隘精神從他們之中掃除掉，使他們充滿他自己的精神，這個精神隻着重把價值放在與一個特殊民族或權威的制度沒有直接聯系的道德上面。
他經常停留的地方是加利利和〔那裡的〕迦百農。
從那裡出發，他也時常去到耶路撒冷，參加猶太人的重大節日，特别是去參加每年一次的逾越節。
自從他作為公開的教師出現以後，他來到耶路撒冷的第一次，注43由于一個突出的事件，使得他轟動一時。
當他走進廟宇時，猶太亞的所有居民都擁擠着向着廟宇走去，他們要去那裡向上帝作共同的祈禱以求自己超脫日常生活的藐小利益，并向神明靠近。
耶稣遇見一批做小買賣的人，這些人利用猶太人的宗教熱情，作投機買賣，他們帶來了猶太人祭神時所需用的各式各樣貨品，待節日到來，猶太亞各地的民衆聚集一起時，他們便在廟内做生意。
耶稣對這種做買賣的氣味感到憤怒，他把那些小商人通通趕出廟門。
他發現他的教訓得到許多人接受。
他深深認識到，猶太人固執于根深蒂固的民族偏見和缺乏對高尚事物的感受力，以緻不想同他們更加接近，當他在他們的信念中得到更多的信賴時，他感到他們不能夠在這上面建立起偉大的東西。
因為他們的信念沒有這種特質，由于大多數人的贊許而受到尊敬，就像通過一種見證那樣，就會有更多的東西在自己固有的信念裡鞏固起來，&mdash&mdash這樣的虛榮心和弱點同耶稣是太格格不入了。
為了相信理性，他不需要任何贊揚，也不需要任何權威。
耶稣在這裡所引起的轟動注44，好象在民衆的教師們和祭司們那裡并沒有留下什麼印象，或者可以說，至少他們裝做不理睬，用輕蔑的态度小看他。
但是他們之中有一個叫做尼哥底姆的，卻對這種轟動有所感受，因此找機會前來同耶稣有較親近的認識。
他想根據耶稣親口所講的，弄清耶稣教訓中包含的新的和特異的東西，以及值得注意的東西到底何在。
為了使自己不要受到他人的仇恨或嘲笑，他在黑夜中去見耶稣。
尼哥底姆說，我來到你這裡也是為了受到你的教訓。
因為我從你聽來的一切，都證明給我：你是上帝的使者、上帝居住在你心中、你是從天上來的。
耶稣答道，老實說，誰如果不是以天為他的本源，在他裡面如果沒有神聖力量居住，那麼他就不是天國的公民。
尼哥底姆回答道，但是，人怎樣才能棄絕他的自然禀賦？他怎樣才能達到更高尚的境界呢？難道他必須回到他的娘胎裡，以便降生成為另外一個人，成為屬于另外一個族類的存在嗎？ 人之所以為人，耶稣回答道，本來就不純全是一個感性的存在。
他的本性并不僅隻局限在尋求快樂的沖動，而也有聖靈在他之内，他心中也有神聖本質的火花，一切理性存在的遺産他都是有一份的。
正如你雖然聽見過風的響聲，感覺到風在吹，但你卻對風無能為力，也不曉得，風從哪裡來，往哪裡去。
同樣地那個獨立的、不變的能力也是不可抗拒地在你的内心裡宣示給你。
但是它如何同人的其餘的性能和人的在變化中的心情相聯系，它如何會成為制服人的感性能力的較高威力，這卻不是我們所能知道的。
尼哥底姆承認，這些概念是他所不理解的。
耶稣說道，你是以色列人的一個教師，怎樣對于我所說的，還不理解呢？&mdash&mdash我所說的東西，在我心裡，卻有那樣活生生的信念，其确信無疑，就像我親自看見和聽見一樣。
如果你不依靠你的聖靈自己内在的見證、不重視上天的聲音，我怎樣能夠期望你憑借我的見證，而信仰我所說的那些東西呢？隻有其根源在天上的那種聲音，才能夠教導你什麼是理性的較高需要，但是也隻有信仰并聽從天上的聲音，才可以找得到甯靜、人的真正的偉大和尊嚴。
因為神使人超過其餘的自然，神使人具有靈魂、神賦予人以理性，神使人成為自己本質的光輝的重現。
隻有通過對于神的信仰，人才能實現他的最高使命。
神并不滅絕人的自然沖動，而是引導它們、使它們高尚化。
隻有誰不聽信神，誰才會把自己導向歧途，他看不見神的那種光明，不能以光明滋養自己，從而不能通過自己的行為表明他是聖靈的兒子。
他就會在理性的光輝面前後退，（理性是把倫理當作義務來命令人遵守的，）因為他的惡行抗拒那種光輝的照耀，這光輝會使得他充滿羞恥、自我輕蔑和悔恨。
但是誰正直地進行工作，他便很樂意接受理性的裁判，不回避理性給他的正确指示，不害怕理性提供他的自我知識；而且他也用不着隐瞞他的行為，因為自己的行為正是使他具有生命的聖靈、理性世界的精神、上帝的精神的體現。
當耶稣聽到群衆中贊揚他的教訓的人，都引起了法利賽人的注意的時候，他就又離開了耶路撒冷。
注45于是他又去到加利利，但必須路過撒瑪利亞。
他叫他的門徒先到那座城市購買食物，他自己這時便〔因走路困乏〕停留在一口井注46旁。
這井據說是猶太民族遠祖雅各所留下的。
在這裡他遇見一個撒瑪利亞婦人，耶稣請她打水給他喝。
她感到奇怪，怎麼一個猶太人會向一個撒瑪利亞女人求水喝呢？因為這兩個民族彼此間有着宗教上和民族上的仇恨，他們從來是不相來往的。
耶稣回答說：假如你知道我的來源，你就不會把我按照一般猶太族人看待了。
即使你不打算打水給我喝，我也會給你開辟另外一種活潑潑的泉水，誰若喝了這種泉水，就會永遠不渴，從這個源泉裡湧出的水，會彙成一條導至永生的長流。
撒瑪利亞婦人答道：我聽說你是一個有智慧的人，讓我請求你把我們的宗教和你的宗教之間最重要的争論問題加以解決：我們的祖先在這座加裡茲山上做禮拜，而你們卻說應該崇拜那至高無上的神的地方隻是在耶路撒冷。
耶稣答道：請相信我，婦人，這樣的時候将會到來，你們崇拜上帝的地方，既不在加裡茲山上，也不在耶路撒冷，這時候人們将不複相信，崇拜上帝被限制在一些預先規定了的行動和儀節上，或者被限在一個特定的地方。
這個時候将會到來，也可以說，它業已到來，上帝的真誠崇敬者已經用宗教上真正的精神去崇敬那普遍的聖父。
因為聖父隻歡喜這樣的人。
理性和理性之花&mdash&mdash道德律，隻是在精神中起作用，對上帝的真誠崇敬隻能建立在精神的基礎上。
耶稣同這位婦人談話的故事很快就在該城的居民中傳開了，使得衆人對耶稣有了很好的意見。
這些傳述引起許多撒瑪利亞人走出來，向耶稣領取教訓。
當耶稣正在同他們談話時，他的門徒們已經〔買好食物〕趕回來，請他吃飯，耶稣回答他們說，不要吃了，我考慮的不是肉體的營養。
按照上帝的意旨辦事、實現改善人類的事業，這才是我所從事的工作。
你們的思想總是指向食物上，指向擺在面前的莊稼的收獲上。
擴大你們的眼光，試觀看那人類〔精神〕将要獲緻的收獲，這種收獲也是由種子成熟起來的。
但是在這些田地裡你們沒有撒播過種子，那由自然放進人類心中的善的種子，是這裡或那裡由自己自發地發展起來的，不過你們的事情卻在于培養和愛護這些花朵，參加到自然已經開始的工作中去、使種子及時成熟。
由于撒瑪利亞人們的要求，耶稣同他們&mdash起待了兩天，讓他們有機會，通過自己的經驗，使他們從那位婦人的叙述中對耶稣所形成的好意見，得到證實。
兩天之後，他就〔離開撒瑪利亞，〕繼續往加利利去。
注47一來到加利利，他就号召人們改變性情和道德的改善，注48他力求把人們從他們的沉睡和無成果，無所作為的希望中喚醒起來，昭示他們：一個救主很快就會出現，猶太人的宗教崇拜和國家很快就會複興。
耶稣向他們大聲疾呼地說：你們不要等待别人，自己親手來進行你們的改善的事業吧；提出一個比重新作成老一輩猶太人所作那些事情還更高的目标吧，改善你們自己，随後天國就會帶給你們。
耶稣注49到處都這樣教導，在迦百農、在錦尼加裡特湖、在猶太人公共的逾越節上和會堂裡，到處都在宣教。
有一次耶稣也在拿撒勒，他誕生的地方，向他家鄉的人們講解聖經中的一段。
于是人們叫嚷說，這人不是約瑟的兒子嗎？他不是在我們中間生長和教養起來的嗎？猶太人有着不可克服的成見，認為：他們盼望作為他們的救星的，必定是出身于貴族，并且具有輝煌的儀表。
最後他就被他故鄉的居民遠遠地趕出了拿撒勒。
這樣就使得他想起了一句諺語：一個先知在自己的家鄉裡是最不受歡迎的。
這裡耶稣又注50召喚彼得和安得列兄弟，以及雅各和約翰兄弟跟随他走，他遇見他們正在忙于他們的捕魚之業，當時耶稣對彼得諸人說，放下捕魚的事，我要使你們得人如得魚一樣。
他的信徒注51的人數現在增加得很可觀，城市中、村莊内都有許多人跟随他。
在他的生活的這個時期，對着一個人數衆多的群衆，大概有一次在一座山上，他向衆人作了如下的講話：注52 卑謙和貧窮的人有福了，因為天國是他們的。
受苦難的人有福了，因為他們總有一天會得到安慰。
溫和的人有福了，因為他們将會享受甯靜。
渴慕正義的人有福了，因為他們的渴望必可得到實現。
同情他人的人有福了，因為他們也會得到人們的同情。
心地純潔的人有福了，因為他們可以接近神。
愛好和平的人有福了，因為他們将被稱為上帝的兒子。
為了正義的事業受到迫害因而蒙受诽謗和侮辱的人有福了，你們應當歡欣鼓舞，因為你們是天國的公民。
朋友們，我願意告訴你們，你們是世上的鹽，鹽若失掉了味，怎能使它再鹹呢？它喪失了它的特性，雜在其他廢料中，沒有用處。
就像善的力量在你們心中消亡了，你們的行為也會随着其餘人們的毫無目的的掙紮沖動而堕落下去那樣。
要表明你們&ldquo是&rdquo世上的光，使你們的行為照耀世人，并使人們内部的善良本性燃燒起來，使他們學會仰望較高的目的和天上的聖父。
不要以為我是來宣示律法的無效。
我不是來取消律法的束縛性，而是來成全律法，賦予這個死骸骨以生命。
天地可以毀滅，但道德律的要求，服從這些要求的義務卻永不會消亡。
誰要是自己不遵守并教人不遵守道德律，他就不配享有天國的公民的名稱。
但是如果誰本人履行道德義務并教别人尊重義務，他在天國裡就會有很大的威信。
至于我為了實現整個律法體系所要補充的，乃是這樣一個主要條件，即你們一定不要像法利賽人和猶太族中的文士那樣，滿足于尊重律法的字句或條文，這不過是人間法院的事情，而必須根據律法的精神，基于對義務的尊重來行事。
為了從你們的律法書中舉出一些例子來說明這點，那就有你們都熟知的一條古老的誡命：你不應殺人，誰殺人，誰就要受到審判。
但是我必須告訴你，他人之死并不構成應該懲罰的罪行，誰不正當地激怒他的弟兄，雖說不會受到世間法庭的處罰，但是就律法的精神來說，他和前種人一樣也應當受到處罰。
還有條誡命是要在一定時間内獻祭。
當你們接近祭壇時，想起了你們曾經侮辱過一個人，這人因而對你不滿時，你們就要把禮物留在壇前，先伸出手來同你們的弟兄和解，然後才走近祭壇，欣然向神獻禮物。
再如一條誡命說：你不應奸淫。
但是我必須告訴你，罪過并不隻是在于實際的淫行，隻要你看見婦女動了淫念，你的心就已經不純潔了。
無論哪一種私欲，即使是最自然、最可喜愛的私欲，你必須把它克服掉，甚至把它毀滅掉，不然它就會把你從正當的道路上帶走，并從而把你的道德通則逐漸埋葬掉和敗壞掉，而你還自以為滿足你的私欲卻并不違反律法的條文。
還有一條古老的律法說：你不應該違背誓言。
但是一般講來，如果你尊重你自己的話，每一個用單純的&ldquo是&rdquo或&ldquo否&rdquo表達出來的保證和諾言，都應是同樣地誠實、同樣地神聖和同樣地不可破壞，正如對神明宣誓一樣，因為你必須根據這樣的信心來說出你的是或否，就像你決意永遠照着它行事那樣。
又如有一條市民的律法說：以眼還眼，以牙還牙。
但是不要讓這條法律上的規則作為你們私人生活中報複侮辱或者表示好感的标準。
要以毫不介意的态度犧牲财産的占有，要以溫和、善良和高尚的情操，犧牲你們自己的即使是合法的利益。
也有誡命要你們愛你們的朋友和國家，因而就容許你們恨仇敵和異邦人。
對此我告訴你們：要愛你們的仇敵。
對詛咒你們的人，要祝願他們幸福；對仇恨你們的人，要善待他們；對于那些在别人面前誣蔑你們并因而使别人力求給予你們痛苦的人，你們要在别人面前替他們禱告。
這樣，你們就可以作天父的真正兒子，就與那普愛世人的天父相似，因為他讓太陽照好人，也照惡人，讓雨露沾溉義人和不義的人。
因為假如你們隻愛那些愛你們的人，隻對你們的恩人作好事，或者借貸出去一些恩惠，為了可以收回等價的報酬，注53這有什麼功績呢？這乃是惡人也同樣具有的一種自然情緒。
在這樣的情況下，你們并沒有作出任何合乎義務的事情。
聖潔才是你們的目标，要像神那樣聖潔。
施舍注54和行善是值得嘉獎的美德，但是如果不但像上面所告誡那樣從美德的精神出發來做，而隻是想讓則人看見，則它們便不算什麼功績。
所以當你施舍的時候，不要在街道上、在會堂裡或者在報紙上自己吹噓，像僞善的人所作那樣，為的是得到人們的贊揚。
施舍要在隐蔽中進行，好象不要讓左手知道右手所作的那樣。
你們的報酬，（如果你們需要報酬的觀念作為一種鼓勵的話，）就是你們曾作了好事這樣一種沉靜的思想。
盡管世人很少知道〔善業的〕締造者，但卻知道你們行為的效果，不論這效果是多麼微小。
你們所給予不幸之人的幫助，你們所給予貧困的人的安慰，是永遠富于良好後果的。
當你們禱告的時候，盡量不要像僞善者那樣，他們跪在教堂裡，合着掌在大街上祈禱，或者高聲歌唱驚動鄰人，故意叫衆人看見。
真正講來他們的禱告是不會有成果的。
你們的禱告，不論是在曠野或屋内舉行的，還是你們的心靈的一種提高，超出人們所懷抱的藐小目的，超出驅使人們四處奔波的欲望，實行時都要集中思想于聖潔的東西，它可以使你們把埋藏在你們内心深處的法則回憶起來，并使你們充滿對那法則的尊重，不緻為任何私欲的刺激所侵犯。
不要用許多重複的話來說出禱告的本質，迷信的人們以為通過冗長的禱詞就可以得到上帝的垂聽，或者以為就能夠揣測到關于上帝和他的永恒智慧的擘劃。
不要在這方面去效法他們。
在你們沒有祈求以前，你們需要什麼，你們的天父早已知道了。
所以自然的需要、私欲的願望不應是你們祈禱的對象。
因為你們怎樣能夠知道，自然需要和私欲願望的滿足是否會是上帝道德擘劃的目的呢？你們祈禱的精神應當是：你們為對神的思想的鼓舞，體會神的固定的意旨，把你們道德改造的全部成果獻給神。
這種祈禱的精神如果要用語言來表達，那就可以這樣來說：世人的父，一切天界都從屬于你，你是唯一的聖潔者，是湧現在我們面前、為我們企望接近的範型注55，企望你的國度總有一天會到來，在其中一切有理性的存在隻把它的法則當作他們行為的準則。
一切私欲，甚至自然的呼聲都被逐漸服從這一理念！面對着你的聖潔的意志，我們深深感覺到我們的缺陷，我們怎樣敢冒充我們的兄弟們的嚴厲的甚或急于複仇的裁判官呢？我們毋甯隻願向内對我們自己工作，使我們的心更善良、使我們的動機更高尚、使我們惡的意向永遠越來越純潔化，庶幾我們可以變成更同你相似，因為唯有你的聖潔性和神聖性是無限的。
你們道德完善性增長的标志在于你們有了兄弟愛的增長和寬恕人的意向的增長。
不要積累财寶在地上，（地上的财寶你們永遠也不能完全說是你們自己的東西）、金，銀、或者美貌和技巧，這都要消失的、是要随環境起變化的，甚至是會鏽爛，是會被蟲子咬壞，也有被盜竊的危險，它們不是可以充滿你們靈魂的那種東西。
不要積累這些，而要積累不朽的财寶在你們自身内，積累一種道德的财富，隻有這樣的财富，你們才可以真正叫做你們的财産，因為它是依靠你們最内在的自身得來的。
自然的壓力，或者人們的惡意，甚至死亡都不能戰勝它。
正如眼睛是身上的燈，眼睛若暸亮，可以引導身體作各種的事，但眼睛若昏花，身體作什麼事也不方便。
同樣如果靈魂之光、理性變黑暗了，那麼每一個沖動、每一個嗜欲從哪裡去尋找它們的正确方向呢？正如一個人不能以同等的熱情事奉兩個主人，同樣事奉上帝和理性與事奉感性情欲是決不相容的，兩者之中，其一排斥其他，或者此重則彼輕，有着一種不幸的、不可克服地往來搖擺于兩者之間。
&mdash&mdash所以我告誡你們，不要永遠老是為吃、喝、穿憂慮，這些需要構成絕大多數人追求的整個範圍，從人們對它們的重視看來，它們好象構成了他們的使命、最後目的。
難道人們的内心深處真沒有比為吃為穿更崇高的需要嗎？試看那天上的無憂無慮的飛鳥，它們不下種、不收割、也不積蓄糧食在倉裡，自然界的父親尚且養活它們。
難道你們的使命不比它們的更高、你們會被自然所抛棄、你們靈魂中的一切高尚力量隻能發揮出來以求滿足腸胃的需要嗎？你們費了那樣多力氣去裝飾并美化自然賦予你們的形體，難道費盡一切心思和憂慮，你們的虛榮心能增加你們的壽命一分一毫嗎？此外試看一看田野裡的花，這些花今天這樣盛開，明天就變成枯草了，就是梭羅門在他極榮華的時候，也比不上同自然界這種天然的美麗。
所以要掃清你們關于衣食方面的任何緊張憂慮；你們追求的最高目的應該是天國，和使得你們唯一配得上作為天國中的公民的道德修養，其餘的東西自有辦法，你們不必操心。
論斷别人不要太苛刻注56，因為你們用什麼标準論斷别人，别人也将用同樣标準論斷你們，而這不見得總是對你們有利。
為什麼你們那樣喜歡看見别人眼中的小刺，卻注意不到自己眼中有更大的刺呢？注57自己眼中有了大刺，你怎能對别人說，讓我拔掉你眼中的小刺呢？那樣對方就會說：僞善的人，首先拔掉你自己眼中的刺，然後你才可以考慮醫治别人。
在你想要對别人進行工作以前，首先對你自己下一番工夫。
盲人怎能給盲人指路，豈不兩人都會堕入陷坑嗎？換句話說，像這樣的先生能夠教出學生比他本人更高明嗎？注58如果你們現在想要改善别人，那麼你們必須小心，不要沒有區别地對待每一個人，不要把聖潔的金環投擲到狗的前面，也不要把珍珠投擲到豬的前面，狗和豬會把那些寶貴東西用腳來踐踏的，并且它們會轉而反對你們，并且打倒你們的&mdash&mdash你們用請求的方式去接近人們，人們常常會跟着你走，尋求一個你可以同他們走在一起的方面，你就會找到這一個方面，你們輕輕地敲門，人們會開門讓你進去。
凡是你願意人人都遵守的普遍規律，你本人也應該按照那樣的通則行事，注59&mdash&mdash這是倫理的基本規律，這是一切立法和所有各民族的聖經中的主要内容。
你們必須通過正義的門進入道德的廟宇，盡管這個門誠然是狹窄的，通往那裡的道路将是充滿危險的，而且你們的同伴将是很少的；反之那私欲和堕落的宮殿則世人趨之若鹜，它的大門很寬闊，它的街道很平坦。
你們特别要警惕假先知，他們到你們這裡來，外面披着溫和的羊皮，裡面卻是殘暴的狼。
你們有一個可靠的标志可以容易透過他們的僞裝，辨别他們的真相，&mdash&mdash那就是按照他們的行為來判斷他們。
人們怎麼不會把荊棘錯認成葡萄、把蒺藜錯認成無花果呢？〔因為〕凡是好樹都結好果實，凡是壞樹都結壞果實，沒有好樹會結壞果實，也沒有壞樹會結好果實的。
注60因此憑着它們的果實，你們就可辨認出它們來。
善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。
〔因為心裡所充滿的，口裡就說出來。
〕注61你們不要為虔誠的詞句所欺騙。
并不是每一個呼喊上帝的人，每一個向上帝祈禱和獻祭的人都是天國中的一個成員，隻有按照他的意志行事，在人的理性的規律中指示出上帝的意志的人才能是天國中的一個成員。
許多人在永恒的世界裁判者面前都說：主啊，主啊，當我們作出奇迹時、當我們趕走惡魔時，此外當我們完成重大事件時，我們不曾以你的名義去作、不曾贊頌你，并把我們的那些成就看作是你的功德嗎？于是他們将得到這樣的回答：你們的奇迹、預言或者大事，有什麼相幹？上帝不認識你們是屬于他的人。
你們不是他的國度裡的公民，你們這些做出奇迹的人！你們這些預言家！你們這些重大事件的完成者！你們在那裡做了壞事，倫理才是使得上帝歡喜的唯一标準！對于每個聽見這些根本原則、并按照它們去行事的人，我可以把他同這樣一個聰明的人相比，這人把他的房子蓋在磐石上，暴風雨襲擊、大水沖流、大風吹拂，它們都撞擊那房子，而房子總不倒塌。
因為它的根基建立在磐石上。
對于那聽見這個教訓，而不去實行的人，我把他比作
因此世界的規劃一般講來是按照理性制定的。
注33理性的功能在于使人認識他的生活的使命和無條件的目的。
誠然理性常常被弄得晦暗了，但卻從來沒有完全熄滅過，即使在晦暗之中，理性的微弱的閃光也還是保持着。
猶太人中有一個名叫約翰的，他喚起人們重新注意到他們的尊嚴，他使人們認識到：人的尊嚴并不是外來物，而即在他們本身之内、在他們的真我之内，不在出身方面，不在幸福的追求裡，也不在于從作一個大人物的仆從中去尋求，而隻在于培養神聖的火花，這個火花是人人所共同分有，它給予人們以充分證據，證明他們在一個崇高的意義上是從上帝本身降生下來的，&mdash&mdash理性的修養是達到真理和甯靜的唯一泉源，真理和甯靜并不是約翰有特權排斥他人、獨自享有的什麼東西，而是一切人在他們自己本身内可以展開出來的。
但是在改善人們的陳腐信念方面，在提供真純道德的知識以及對于上帝的純潔的崇敬方面，耶稣基督曾經獲得了較多的功績。
耶稣出生的地方注34，是猶太國的一個村子伯利恒。
他的父母是約瑟和馬利亞注35。
約瑟的家族是出于大衛。
按照猶太人的習慣，許多代的人都寫在家譜上。
按照猶太法典，耶稣于誕生八天之後就給他行了割禮。
注36關于他所受的教育除了下面這些情況我們一點也不知道：據說注37有很早的迹象表明他有不平常的理智，并且對于宗教方面的事情很感興趣，正如有關這方面的一個例子所說的那樣，當他十二歲那年，有一次他忽然逃離他的父母，因而使得他們大為憂慮，但是後來他們才在耶路撒冷的一座廟宇裡把他找到，見着他同祭司們在一起。
他以在他這樣年紀的人所少有的不尋常的知識和判斷能力使得祭司們感到驚異。
從他少年時期所受的進一步的教育，直到他本人以一個有教養的人和教師的身份出現，從他全部如此高度值得注意的發展時期直到他三十歲時，我們隻得到如下的一些報道：其中有一條為他注38同上面提到過的那位約翰相結識。
約翰自稱為施洗的人，因為他經常為那些接受他的召喚願意悔改的人施行洗禮。
這個約翰感到他的天職在于促使他的國人注意那些比單純的享受更高的目的，注意那些較好的企望，作為複興猶太王國從前的光榮的準備。
約翰施教和停留的地方，往往是偏僻荒涼的區域，他的别的一切需要很簡單，身穿駱駝毛的外衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜂的蜜，這些東西在那個地帶是可以吃的。
關于他的教言隻約略知道：他曾号召人改變性情，而性情的改變必須通過行為來證實；他告誡猶太人說，自以為他們是亞伯拉罕的子孫，就可以不去尋求上帝的歡心，這是錯誤的。
并且當人們來到他前面，對他們過去所作所為表示忏悔，他就會給他們施洗，這是一種象征性的行動，暗示有如洗去污穢，丢掉腐惡的情欲。
這時耶稣也來到他那裡，要約翰給他施洗。
不過約翰似乎并不以得到一些青年，把他們集合在自己身邊為光榮，因為當他發現了耶稣的偉大禀賦，像他在以後所證實那樣時，他就向耶稣證明，他沒有受洗的必要，并且還囑咐其他的人，叫他們轉而向耶稣求教誨。
後來當他聽到耶稣有了那樣多的聽衆，施洗了那樣多的人（他自己不受洗，而隻是給他的朋友施洗）時，也證明他自己對此感到高興注39。
約翰最後注40成為當地王公希律和一個虛榮受到傷害的女人的犧牲品。
事情是這樣的，約翰曾經責備希律娶弟婦希羅底是不合理的，因而被希律關在監獄裡。
不過希律還不敢殺害他，因為人民把他當作先知。
後來到了希律的生日，他舉行了一個盛大的慶祝會，希羅底的一個女兒〔在衆賓客面前〕跳舞，表現了突出的藝術才能，使得希律大為歡喜。
他讓她提出任何請求，他都可以恩許她，即使她要求國土的一半，也可以給她。
她的母親〔希羅底〕由于她的虛榮受到約翰侮辱，早就懷恨在心，這時就慫恿她的女兒請求把約翰處死。
希律沒有勇氣相信，在衆賓客面前，他說出來的話是可以證明為不算數的。
于是約翰的頭顱便被放在盤子裡送給這個女孩子，她又把它交給她的母親。
約翰的屍體被他的門徒埋葬了。
此外，從耶稣這個時期的生活裡，僅僅還遺留下關于他精神發展的進程的一些微弱的迹象給後世。
有一次，在他孤寂中反思的時刻裡，注41他提出了這樣一個問題：是不是值得費力通過研究自然，也許通過把自然同較高的精靈相聯合去尋求使無價值的材料變成寶貴的東西，使它轉變成對人們直接有用的東西，譬如使石頭變成面包，或者使人們完全獨立于自然&mdash&mdash（使自然屈服于人），但是他拒絕了這個想法。
這是由于他考慮到自然界曾給人們對它的控制設置了限制，并考慮到努力尋求控制自然的權力乃是屬于人的尊嚴本身之内的，因為人自身内即擁有超出自然的崇高力量，對于這種力量的培養和提高就是他的生活的真正使命。
另一次，是世人所認為偉大的、有價值的、可以為人們活動的目标的東西，都浮現在他的想像面前，如：統治千百萬人，使得半個世界談論自己、看到成千上萬的人的命運都取決于自己的意志和喜怒，或者生活在愉快地享受自己各種願望的滿足中，享受一切足以刺激自己的虛榮或感官的東西。
但是當他進一步反複思考了在這樣一些條件下所僅能獲得的一切後果時，即使人們占有這些東西其用意隻在于用來達到人類的福利，其後果也不外降低自己的品格使屈從于自己的和異己的情欲，忘記了自己較高的尊嚴、棄絕了自我的尊重。
因此他毫不躊躇地放棄了這些思想，決不使那些欲望支配他自己，決定永遠忠實于銘記在他心上永不磨滅的東西，&mdash&mdash這就是永恒的倫理規律，并且尊敬這樣的人，他的聖潔的意志除了遵守永恒的倫理規律外，不會受到任何别的東西的影響。
在他三十歲那年，他本人首先公開地以教師的身份出現。
他的講話看來最初隻限于對個别的人說的，這些人很快地就跟他一起注42，一部分人是由于對他的教訓感到興趣，一部分人是響應他的召喚同他作朋友，因為他随時随處都是有朋友〔或門徒〕伴随着的。
他通過以身作則和他的教訓要把猶太人的民族偏見和民族驕傲的狹隘精神從他們之中掃除掉，使他們充滿他自己的精神，這個精神隻着重把價值放在與一個特殊民族或權威的制度沒有直接聯系的道德上面。
他經常停留的地方是加利利和〔那裡的〕迦百農。
從那裡出發，他也時常去到耶路撒冷，參加猶太人的重大節日，特别是去參加每年一次的逾越節。
自從他作為公開的教師出現以後，他來到耶路撒冷的第一次，注43由于一個突出的事件，使得他轟動一時。
當他走進廟宇時，猶太亞的所有居民都擁擠着向着廟宇走去，他們要去那裡向上帝作共同的祈禱以求自己超脫日常生活的藐小利益，并向神明靠近。
耶稣遇見一批做小買賣的人，這些人利用猶太人的宗教熱情，作投機買賣，他們帶來了猶太人祭神時所需用的各式各樣貨品，待節日到來，猶太亞各地的民衆聚集一起時，他們便在廟内做生意。
耶稣對這種做買賣的氣味感到憤怒，他把那些小商人通通趕出廟門。
他發現他的教訓得到許多人接受。
他深深認識到，猶太人固執于根深蒂固的民族偏見和缺乏對高尚事物的感受力，以緻不想同他們更加接近，當他在他們的信念中得到更多的信賴時，他感到他們不能夠在這上面建立起偉大的東西。
因為他們的信念沒有這種特質，由于大多數人的贊許而受到尊敬，就像通過一種見證那樣，就會有更多的東西在自己固有的信念裡鞏固起來，&mdash&mdash這樣的虛榮心和弱點同耶稣是太格格不入了。
為了相信理性，他不需要任何贊揚，也不需要任何權威。
耶稣在這裡所引起的轟動注44，好象在民衆的教師們和祭司們那裡并沒有留下什麼印象，或者可以說，至少他們裝做不理睬，用輕蔑的态度小看他。
但是他們之中有一個叫做尼哥底姆的，卻對這種轟動有所感受，因此找機會前來同耶稣有較親近的認識。
他想根據耶稣親口所講的，弄清耶稣教訓中包含的新的和特異的東西，以及值得注意的東西到底何在。
為了使自己不要受到他人的仇恨或嘲笑，他在黑夜中去見耶稣。
尼哥底姆說，我來到你這裡也是為了受到你的教訓。
因為我從你聽來的一切，都證明給我：你是上帝的使者、上帝居住在你心中、你是從天上來的。
耶稣答道，老實說，誰如果不是以天為他的本源，在他裡面如果沒有神聖力量居住，那麼他就不是天國的公民。
尼哥底姆回答道，但是，人怎樣才能棄絕他的自然禀賦？他怎樣才能達到更高尚的境界呢？難道他必須回到他的娘胎裡，以便降生成為另外一個人，成為屬于另外一個族類的存在嗎？ 人之所以為人，耶稣回答道，本來就不純全是一個感性的存在。
他的本性并不僅隻局限在尋求快樂的沖動，而也有聖靈在他之内，他心中也有神聖本質的火花，一切理性存在的遺産他都是有一份的。
正如你雖然聽見過風的響聲，感覺到風在吹，但你卻對風無能為力，也不曉得，風從哪裡來，往哪裡去。
同樣地那個獨立的、不變的能力也是不可抗拒地在你的内心裡宣示給你。
但是它如何同人的其餘的性能和人的在變化中的心情相聯系，它如何會成為制服人的感性能力的較高威力，這卻不是我們所能知道的。
尼哥底姆承認，這些概念是他所不理解的。
耶稣說道，你是以色列人的一個教師，怎樣對于我所說的，還不理解呢？&mdash&mdash我所說的東西，在我心裡，卻有那樣活生生的信念，其确信無疑，就像我親自看見和聽見一樣。
如果你不依靠你的聖靈自己内在的見證、不重視上天的聲音，我怎樣能夠期望你憑借我的見證，而信仰我所說的那些東西呢？隻有其根源在天上的那種聲音，才能夠教導你什麼是理性的較高需要，但是也隻有信仰并聽從天上的聲音，才可以找得到甯靜、人的真正的偉大和尊嚴。
因為神使人超過其餘的自然，神使人具有靈魂、神賦予人以理性，神使人成為自己本質的光輝的重現。
隻有通過對于神的信仰，人才能實現他的最高使命。
神并不滅絕人的自然沖動，而是引導它們、使它們高尚化。
隻有誰不聽信神，誰才會把自己導向歧途，他看不見神的那種光明，不能以光明滋養自己，從而不能通過自己的行為表明他是聖靈的兒子。
他就會在理性的光輝面前後退，（理性是把倫理當作義務來命令人遵守的，）因為他的惡行抗拒那種光輝的照耀，這光輝會使得他充滿羞恥、自我輕蔑和悔恨。
但是誰正直地進行工作，他便很樂意接受理性的裁判，不回避理性給他的正确指示，不害怕理性提供他的自我知識；而且他也用不着隐瞞他的行為，因為自己的行為正是使他具有生命的聖靈、理性世界的精神、上帝的精神的體現。
當耶稣聽到群衆中贊揚他的教訓的人，都引起了法利賽人的注意的時候，他就又離開了耶路撒冷。
注45于是他又去到加利利，但必須路過撒瑪利亞。
他叫他的門徒先到那座城市購買食物，他自己這時便〔因走路困乏〕停留在一口井注46旁。
這井據說是猶太民族遠祖雅各所留下的。
在這裡他遇見一個撒瑪利亞婦人，耶稣請她打水給他喝。
她感到奇怪，怎麼一個猶太人會向一個撒瑪利亞女人求水喝呢？因為這兩個民族彼此間有着宗教上和民族上的仇恨，他們從來是不相來往的。
耶稣回答說：假如你知道我的來源，你就不會把我按照一般猶太族人看待了。
即使你不打算打水給我喝，我也會給你開辟另外一種活潑潑的泉水，誰若喝了這種泉水，就會永遠不渴，從這個源泉裡湧出的水，會彙成一條導至永生的長流。
撒瑪利亞婦人答道：我聽說你是一個有智慧的人，讓我請求你把我們的宗教和你的宗教之間最重要的争論問題加以解決：我們的祖先在這座加裡茲山上做禮拜，而你們卻說應該崇拜那至高無上的神的地方隻是在耶路撒冷。
耶稣答道：請相信我，婦人，這樣的時候将會到來，你們崇拜上帝的地方，既不在加裡茲山上，也不在耶路撒冷，這時候人們将不複相信，崇拜上帝被限制在一些預先規定了的行動和儀節上，或者被限在一個特定的地方。
這個時候将會到來，也可以說，它業已到來，上帝的真誠崇敬者已經用宗教上真正的精神去崇敬那普遍的聖父。
因為聖父隻歡喜這樣的人。
理性和理性之花&mdash&mdash道德律，隻是在精神中起作用，對上帝的真誠崇敬隻能建立在精神的基礎上。
耶稣同這位婦人談話的故事很快就在該城的居民中傳開了，使得衆人對耶稣有了很好的意見。
這些傳述引起許多撒瑪利亞人走出來，向耶稣領取教訓。
當耶稣正在同他們談話時，他的門徒們已經〔買好食物〕趕回來，請他吃飯，耶稣回答他們說，不要吃了，我考慮的不是肉體的營養。
按照上帝的意旨辦事、實現改善人類的事業，這才是我所從事的工作。
你們的思想總是指向食物上，指向擺在面前的莊稼的收獲上。
擴大你們的眼光，試觀看那人類〔精神〕将要獲緻的收獲，這種收獲也是由種子成熟起來的。
但是在這些田地裡你們沒有撒播過種子，那由自然放進人類心中的善的種子，是這裡或那裡由自己自發地發展起來的，不過你們的事情卻在于培養和愛護這些花朵，參加到自然已經開始的工作中去、使種子及時成熟。
由于撒瑪利亞人們的要求，耶稣同他們&mdash起待了兩天，讓他們有機會，通過自己的經驗，使他們從那位婦人的叙述中對耶稣所形成的好意見，得到證實。
兩天之後，他就〔離開撒瑪利亞，〕繼續往加利利去。
注47一來到加利利，他就号召人們改變性情和道德的改善，注48他力求把人們從他們的沉睡和無成果，無所作為的希望中喚醒起來，昭示他們：一個救主很快就會出現，猶太人的宗教崇拜和國家很快就會複興。
耶稣向他們大聲疾呼地說：你們不要等待别人，自己親手來進行你們的改善的事業吧；提出一個比重新作成老一輩猶太人所作那些事情還更高的目标吧，改善你們自己，随後天國就會帶給你們。
耶稣注49到處都這樣教導，在迦百農、在錦尼加裡特湖、在猶太人公共的逾越節上和會堂裡，到處都在宣教。
有一次耶稣也在拿撒勒，他誕生的地方，向他家鄉的人們講解聖經中的一段。
于是人們叫嚷說，這人不是約瑟的兒子嗎？他不是在我們中間生長和教養起來的嗎？猶太人有着不可克服的成見，認為：他們盼望作為他們的救星的，必定是出身于貴族，并且具有輝煌的儀表。
最後他就被他故鄉的居民遠遠地趕出了拿撒勒。
這樣就使得他想起了一句諺語：一個先知在自己的家鄉裡是最不受歡迎的。
這裡耶稣又注50召喚彼得和安得列兄弟，以及雅各和約翰兄弟跟随他走，他遇見他們正在忙于他們的捕魚之業，當時耶稣對彼得諸人說，放下捕魚的事，我要使你們得人如得魚一樣。
他的信徒注51的人數現在增加得很可觀，城市中、村莊内都有許多人跟随他。
在他的生活的這個時期，對着一個人數衆多的群衆，大概有一次在一座山上，他向衆人作了如下的講話：注52 卑謙和貧窮的人有福了，因為天國是他們的。
受苦難的人有福了，因為他們總有一天會得到安慰。
溫和的人有福了，因為他們将會享受甯靜。
渴慕正義的人有福了，因為他們的渴望必可得到實現。
同情他人的人有福了，因為他們也會得到人們的同情。
心地純潔的人有福了，因為他們可以接近神。
愛好和平的人有福了，因為他們将被稱為上帝的兒子。
為了正義的事業受到迫害因而蒙受诽謗和侮辱的人有福了，你們應當歡欣鼓舞，因為你們是天國的公民。
朋友們，我願意告訴你們，你們是世上的鹽，鹽若失掉了味，怎能使它再鹹呢？它喪失了它的特性，雜在其他廢料中，沒有用處。
就像善的力量在你們心中消亡了，你們的行為也會随着其餘人們的毫無目的的掙紮沖動而堕落下去那樣。
要表明你們&ldquo是&rdquo世上的光，使你們的行為照耀世人，并使人們内部的善良本性燃燒起來，使他們學會仰望較高的目的和天上的聖父。
不要以為我是來宣示律法的無效。
我不是來取消律法的束縛性，而是來成全律法，賦予這個死骸骨以生命。
天地可以毀滅，但道德律的要求，服從這些要求的義務卻永不會消亡。
誰要是自己不遵守并教人不遵守道德律，他就不配享有天國的公民的名稱。
但是如果誰本人履行道德義務并教别人尊重義務，他在天國裡就會有很大的威信。
至于我為了實現整個律法體系所要補充的，乃是這樣一個主要條件，即你們一定不要像法利賽人和猶太族中的文士那樣，滿足于尊重律法的字句或條文，這不過是人間法院的事情，而必須根據律法的精神，基于對義務的尊重來行事。
為了從你們的律法書中舉出一些例子來說明這點，那就有你們都熟知的一條古老的誡命：你不應殺人，誰殺人，誰就要受到審判。
但是我必須告訴你，他人之死并不構成應該懲罰的罪行，誰不正當地激怒他的弟兄，雖說不會受到世間法庭的處罰，但是就律法的精神來說，他和前種人一樣也應當受到處罰。
還有條誡命是要在一定時間内獻祭。
當你們接近祭壇時，想起了你們曾經侮辱過一個人，這人因而對你不滿時，你們就要把禮物留在壇前，先伸出手來同你們的弟兄和解，然後才走近祭壇，欣然向神獻禮物。
再如一條誡命說：你不應奸淫。
但是我必須告訴你，罪過并不隻是在于實際的淫行，隻要你看見婦女動了淫念，你的心就已經不純潔了。
無論哪一種私欲，即使是最自然、最可喜愛的私欲，你必須把它克服掉，甚至把它毀滅掉，不然它就會把你從正當的道路上帶走，并從而把你的道德通則逐漸埋葬掉和敗壞掉，而你還自以為滿足你的私欲卻并不違反律法的條文。
還有一條古老的律法說：你不應該違背誓言。
但是一般講來，如果你尊重你自己的話，每一個用單純的&ldquo是&rdquo或&ldquo否&rdquo表達出來的保證和諾言，都應是同樣地誠實、同樣地神聖和同樣地不可破壞，正如對神明宣誓一樣，因為你必須根據這樣的信心來說出你的是或否，就像你決意永遠照着它行事那樣。
又如有一條市民的律法說：以眼還眼，以牙還牙。
但是不要讓這條法律上的規則作為你們私人生活中報複侮辱或者表示好感的标準。
要以毫不介意的态度犧牲财産的占有，要以溫和、善良和高尚的情操，犧牲你們自己的即使是合法的利益。
也有誡命要你們愛你們的朋友和國家，因而就容許你們恨仇敵和異邦人。
對此我告訴你們：要愛你們的仇敵。
對詛咒你們的人，要祝願他們幸福；對仇恨你們的人，要善待他們；對于那些在别人面前誣蔑你們并因而使别人力求給予你們痛苦的人，你們要在别人面前替他們禱告。
這樣，你們就可以作天父的真正兒子，就與那普愛世人的天父相似，因為他讓太陽照好人，也照惡人，讓雨露沾溉義人和不義的人。
因為假如你們隻愛那些愛你們的人，隻對你們的恩人作好事，或者借貸出去一些恩惠，為了可以收回等價的報酬，注53這有什麼功績呢？這乃是惡人也同樣具有的一種自然情緒。
在這樣的情況下，你們并沒有作出任何合乎義務的事情。
聖潔才是你們的目标，要像神那樣聖潔。
施舍注54和行善是值得嘉獎的美德，但是如果不但像上面所告誡那樣從美德的精神出發來做，而隻是想讓則人看見，則它們便不算什麼功績。
所以當你施舍的時候，不要在街道上、在會堂裡或者在報紙上自己吹噓，像僞善的人所作那樣，為的是得到人們的贊揚。
施舍要在隐蔽中進行，好象不要讓左手知道右手所作的那樣。
你們的報酬，（如果你們需要報酬的觀念作為一種鼓勵的話，）就是你們曾作了好事這樣一種沉靜的思想。
盡管世人很少知道〔善業的〕締造者，但卻知道你們行為的效果，不論這效果是多麼微小。
你們所給予不幸之人的幫助，你們所給予貧困的人的安慰，是永遠富于良好後果的。
當你們禱告的時候，盡量不要像僞善者那樣，他們跪在教堂裡，合着掌在大街上祈禱，或者高聲歌唱驚動鄰人，故意叫衆人看見。
真正講來他們的禱告是不會有成果的。
你們的禱告，不論是在曠野或屋内舉行的，還是你們的心靈的一種提高，超出人們所懷抱的藐小目的，超出驅使人們四處奔波的欲望，實行時都要集中思想于聖潔的東西，它可以使你們把埋藏在你們内心深處的法則回憶起來，并使你們充滿對那法則的尊重，不緻為任何私欲的刺激所侵犯。
不要用許多重複的話來說出禱告的本質，迷信的人們以為通過冗長的禱詞就可以得到上帝的垂聽，或者以為就能夠揣測到關于上帝和他的永恒智慧的擘劃。
不要在這方面去效法他們。
在你們沒有祈求以前，你們需要什麼，你們的天父早已知道了。
所以自然的需要、私欲的願望不應是你們祈禱的對象。
因為你們怎樣能夠知道，自然需要和私欲願望的滿足是否會是上帝道德擘劃的目的呢？你們祈禱的精神應當是：你們為對神的思想的鼓舞，體會神的固定的意旨，把你們道德改造的全部成果獻給神。
這種祈禱的精神如果要用語言來表達，那就可以這樣來說：世人的父，一切天界都從屬于你，你是唯一的聖潔者，是湧現在我們面前、為我們企望接近的範型注55，企望你的國度總有一天會到來，在其中一切有理性的存在隻把它的法則當作他們行為的準則。
一切私欲，甚至自然的呼聲都被逐漸服從這一理念！面對着你的聖潔的意志，我們深深感覺到我們的缺陷，我們怎樣敢冒充我們的兄弟們的嚴厲的甚或急于複仇的裁判官呢？我們毋甯隻願向内對我們自己工作，使我們的心更善良、使我們的動機更高尚、使我們惡的意向永遠越來越純潔化，庶幾我們可以變成更同你相似，因為唯有你的聖潔性和神聖性是無限的。
你們道德完善性增長的标志在于你們有了兄弟愛的增長和寬恕人的意向的增長。
不要積累财寶在地上，（地上的财寶你們永遠也不能完全說是你們自己的東西）、金，銀、或者美貌和技巧，這都要消失的、是要随環境起變化的，甚至是會鏽爛，是會被蟲子咬壞，也有被盜竊的危險，它們不是可以充滿你們靈魂的那種東西。
不要積累這些，而要積累不朽的财寶在你們自身内，積累一種道德的财富，隻有這樣的财富，你們才可以真正叫做你們的财産，因為它是依靠你們最内在的自身得來的。
自然的壓力，或者人們的惡意，甚至死亡都不能戰勝它。
正如眼睛是身上的燈，眼睛若暸亮，可以引導身體作各種的事，但眼睛若昏花，身體作什麼事也不方便。
同樣如果靈魂之光、理性變黑暗了，那麼每一個沖動、每一個嗜欲從哪裡去尋找它們的正确方向呢？正如一個人不能以同等的熱情事奉兩個主人，同樣事奉上帝和理性與事奉感性情欲是決不相容的，兩者之中，其一排斥其他，或者此重則彼輕，有着一種不幸的、不可克服地往來搖擺于兩者之間。
&mdash&mdash所以我告誡你們，不要永遠老是為吃、喝、穿憂慮，這些需要構成絕大多數人追求的整個範圍，從人們對它們的重視看來，它們好象構成了他們的使命、最後目的。
難道人們的内心深處真沒有比為吃為穿更崇高的需要嗎？試看那天上的無憂無慮的飛鳥，它們不下種、不收割、也不積蓄糧食在倉裡，自然界的父親尚且養活它們。
難道你們的使命不比它們的更高、你們會被自然所抛棄、你們靈魂中的一切高尚力量隻能發揮出來以求滿足腸胃的需要嗎？你們費了那樣多力氣去裝飾并美化自然賦予你們的形體，難道費盡一切心思和憂慮，你們的虛榮心能增加你們的壽命一分一毫嗎？此外試看一看田野裡的花，這些花今天這樣盛開，明天就變成枯草了，就是梭羅門在他極榮華的時候，也比不上同自然界這種天然的美麗。
所以要掃清你們關于衣食方面的任何緊張憂慮；你們追求的最高目的應該是天國，和使得你們唯一配得上作為天國中的公民的道德修養，其餘的東西自有辦法，你們不必操心。
論斷别人不要太苛刻注56，因為你們用什麼标準論斷别人，别人也将用同樣标準論斷你們，而這不見得總是對你們有利。
為什麼你們那樣喜歡看見别人眼中的小刺，卻注意不到自己眼中有更大的刺呢？注57自己眼中有了大刺，你怎能對别人說，讓我拔掉你眼中的小刺呢？那樣對方就會說：僞善的人，首先拔掉你自己眼中的刺，然後你才可以考慮醫治别人。
在你想要對别人進行工作以前，首先對你自己下一番工夫。
盲人怎能給盲人指路，豈不兩人都會堕入陷坑嗎？換句話說，像這樣的先生能夠教出學生比他本人更高明嗎？注58如果你們現在想要改善别人，那麼你們必須小心，不要沒有區别地對待每一個人，不要把聖潔的金環投擲到狗的前面，也不要把珍珠投擲到豬的前面，狗和豬會把那些寶貴東西用腳來踐踏的，并且它們會轉而反對你們，并且打倒你們的&mdash&mdash你們用請求的方式去接近人們，人們常常會跟着你走，尋求一個你可以同他們走在一起的方面，你就會找到這一個方面，你們輕輕地敲門，人們會開門讓你進去。
凡是你願意人人都遵守的普遍規律，你本人也應該按照那樣的通則行事，注59&mdash&mdash這是倫理的基本規律，這是一切立法和所有各民族的聖經中的主要内容。
你們必須通過正義的門進入道德的廟宇，盡管這個門誠然是狹窄的，通往那裡的道路将是充滿危險的，而且你們的同伴将是很少的；反之那私欲和堕落的宮殿則世人趨之若鹜，它的大門很寬闊，它的街道很平坦。
你們特别要警惕假先知，他們到你們這裡來，外面披着溫和的羊皮，裡面卻是殘暴的狼。
你們有一個可靠的标志可以容易透過他們的僞裝，辨别他們的真相，&mdash&mdash那就是按照他們的行為來判斷他們。
人們怎麼不會把荊棘錯認成葡萄、把蒺藜錯認成無花果呢？〔因為〕凡是好樹都結好果實，凡是壞樹都結壞果實，沒有好樹會結壞果實，也沒有壞樹會結好果實的。
注60因此憑着它們的果實，你們就可辨認出它們來。
善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。
〔因為心裡所充滿的，口裡就說出來。
〕注61你們不要為虔誠的詞句所欺騙。
并不是每一個呼喊上帝的人，每一個向上帝祈禱和獻祭的人都是天國中的一個成員，隻有按照他的意志行事，在人的理性的規律中指示出上帝的意志的人才能是天國中的一個成員。
許多人在永恒的世界裁判者面前都說：主啊，主啊，當我們作出奇迹時、當我們趕走惡魔時，此外當我們完成重大事件時，我們不曾以你的名義去作、不曾贊頌你，并把我們的那些成就看作是你的功德嗎？于是他們将得到這樣的回答：你們的奇迹、預言或者大事，有什麼相幹？上帝不認識你們是屬于他的人。
你們不是他的國度裡的公民，你們這些做出奇迹的人！你們這些預言家！你們這些重大事件的完成者！你們在那裡做了壞事，倫理才是使得上帝歡喜的唯一标準！對于每個聽見這些根本原則、并按照它們去行事的人，我可以把他同這樣一個聰明的人相比，這人把他的房子蓋在磐石上，暴風雨襲擊、大水沖流、大風吹拂，它們都撞擊那房子，而房子總不倒塌。
因為它的根基建立在磐石上。
對于那聽見這個教訓，而不去實行的人，我把他比作
