民衆宗教和基督教
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ash因此啟蒙總有一種美好的優越性：它能夠給予義務以明晰的知識，能夠對于實踐的真理給予論證或說明理由。
但是啟蒙卻沒有本領給予人以道德。
在價值上它無限地低于内心的善良和純潔，真正講來，它同那些東西是&ldquo不&rdquo相稱的。
歡快是有教養的年輕人的主要個性特征；環境不允許他這樣，他不得不收斂起來，下決心把自己培養成一個品德高尚的人，而他在這方面還沒有足夠的經驗，經驗是不能靠書本得到的&mdash&mdash也許他找到一本處世指南&mdash&mdash為了把其中關于智慧和聰明的教導當成他的生活準繩，他每早每晚都讀上一段，白天裡反複琢磨，會有什麼後果呢？成熟老練嗎？練達人情嗎？精明能幹嗎？這是需要長年累月的練習和閱曆的&mdash&mdash但一個星期之後，他就從對于這些條條框框的沉思默念之中解脫出來！他誠惶誠恐地走進社交中去，那裡是隻有懂得如何活躍社交氣氛的人才受歡迎的；羞羞答答地享受了一次心情歡快的人才能嘗到味道的娛樂&mdash&mdash由于深感自己的欠缺，他對每一個人都作揖打躬&mdash&mdash在婦女們的交際圈裡很不舒暢，因為他膽小怕事&mdash&mdash任何小姑娘哪怕輕輕一觸動到他，就可使他激動得熱血沸騰，顯出一付手足無措的尴尬相&mdash&mdash但是，他不會長此下去，不久他就會擺脫這長輩的監視，感到比較舒暢自在了的。
如果啟蒙能夠作到它的偉大的頌揚者們所頌揚它的那些事情，如果它配得上享有他們給它的頌詞，那麼它就是真正的智慧了，否則它隻能是妄自誇耀的通常所謂&ldquo事後聰明&rdquo，在許多軟弱的弟兄們面前裝模做樣，妄自尊大。
這種虛驕之氣通常發生在大部分年輕人或者在那些通過書本獲得不少新識見，并且開始抛棄他們前此同大多數人所共同具有的信仰的人們那裡，在這樣做時，虛榮心常常起着特别重要的作用。
誰懂得如何對世人的不可能設想的愚蠢大說一通，誰能夠嚴密地證明一個民族有了那樣的偏見是最大的愚昧，誰能夠總是信口抛出類似啟蒙、人類知識、人類曆史、幸福、完美等等字眼，那麼他除了是一個啟蒙的空論家，一個市場出售廉價的萬應靈藥的叫賣商之外，再不是别的什麼東西了。
他們以空疏的詞句互相供應對方，而忽視了聖潔的東西，人類情感中柔嫩的纖維。
也許每一個人都可以在他周圍聽見到處傳說着那樣的〔啟蒙人士〕例子，也許有許多人自己都有過這種親身的經曆。
因為在我們這個一切都充分記載下來了的時代裡，這種教化〔啟蒙〕的過程是很常見的。
如果這人或那人通過生活自身，對于從前隻是作為死材料存放在他腦子裡的東西知道得較多一些的話，那麼在他們的胃裡也還存留着沒有消化的一大堆書本知識的髒物，因為這種髒物使得胃應接不暇，從而就妨礙了對健全養料的吸收，并且使得體内别的系統沒有有養分的汁液流通。
浮腫的外觀也許會給人以健康的假象。
但是在全身器官裡，一種幹枯的粘液會對于它們的自由運行起着一種麻痹作用。
啟蒙理智的一個任務在于掃除客觀宗教的糟粕。
但是正如啟蒙的理智力量，對于促進人的改善、教導人具有偉大堅強的意向、達到高尚的情操和堅決的獨立自主，并不起多大的作用一樣，所以理智的産物即客觀宗教在這方面也沒有多大的份量。
如果人類的理智審視一下它自己的業績，看看上帝知識和人類知識的那座巍峨大廈，它會沾沾自喜的。
一切建築器材，不用說都是由它制備的；它以此建立起一座大廈：不停地裝修美化，甚至還外加上雲邊花飾；但這座由整個人類使用的建築物，越是層次繁多，結構複雜，它就越不屬于任何一個個人所私有。
誰若是僅僅仿造這個公共的建築物，隻為自己搞成其中的一部分，那麼，即使他完全不是局外人，即使他的一磚一瓦雖非全是自行制備卻也都是胼手胝足翻來複去精心壘砌起來的，但畢竟不能算是他由自己建造了一個自用的小小房舍、有梁有柱的寓所。
他是一個照葫蘆畫瓢的人，他沒有什麼自身的生活和曆練。
誰若是仿照那座巍峨大廈隻為自己建造&mdash座宮殿，在裡面生活着就像路易十四生活在凡爾賽宮裡那樣，那他就根本認不清他的宮殿裡所有的廳堂，隻不過占據了一個很小的内室，因為任何一位房主都能比他更好地講解他祖輩留下的房産裡每一個角落的情況，說出每一個旋梯、每一個廚櫃，有什麼用處，是什麼來曆，像萊辛所寫的納丹注12那樣。
&mdash&mdash對于它們中的絕大多數而言，我還能說出：怎麼樣，在哪裡？為什麼我了解它。
&mdash&mdash 他這小小的寓所，人就可稱它為他自己的寓所了。
可是它必須由宗教來幫助建築它，宗教能在這方面給人以多大的幫助呢？純粹的理性宗教隻是在精神内和在真理内祈求上帝，隻是在道德行為中表現其崇拜，而偶像崇拜則相信除了基于善意本身的愛之外，還可以通過某種别的東西去接近神，兩者之間的差别是那樣的大，以緻偶像崇拜相對于理性宗教而言就完全沒有什麼價值，以緻兩者完全不同類，對人類來說，把偶像崇拜排除掉，越來越導向理性的宗教，乃是極其重要的。
于是就發生了這樣的問題，既然一個普遍的精神的教會仍然隻是理性的一種理想，既然建立一個完全沒有任何一點偶像崇拜的公衆宗教幾乎是不可能的。
那麼一個民衆宗教怎樣可以建立起來呢？這個民衆宗教（一）消極方面要盡可能少地給呆闆依賴傳統的風俗習慣提供機會，（二）積極方面要把民衆引向理性宗教并被接納進理性宗教。
如果在道德學裡把聖潔的觀念設定為倫理的最高點和努力的最後歸宿，那麼，這就足以證明有些人的反對意見〔是對的〕，這些人說，那樣一種觀念，對人來說，是永遠達不到的（這一點就是那些道德學家本人注13也承認的），相反地，人除了純粹遵守道德〔規律〕之外，還應用另外一個與人的感性相聯系的動力&mdash&mdash這倒并不是由于人自己不可去追求，盡管他永遠都在力求接近那個聖潔的觀念，而是隻因為人總是粗糙地、強而有力地依賴于感性，所以大多數人大都隻滿足于産生出合法的行為，而産生合法行為并不要求純粹倫理的動力（參看《馬太福音》，第19章，第16節），對倫理的動力來說，合法性據說沒有多少意義。
而且這已經是一種收獲，盡管它（合法性或合法行為）隻是對于粗糙的感性一種較細緻的加工。
&mdash&mdash但至少也可以喚起對于某種較高的東西的興趣，不是引起了純粹的動物沖動，而是喚醒了可以更多地接受理性影響的情緒，從而更接于道德範圍。
或者說，這樣一來隻消有可能使肉體沖動受到一定的克制，道德情緒也有所萌芽，&mdash&mdash一般講來，這對于單純的文化已經是一種收獲。
他們隻想要說這樣多，即在這個世界上，人類或者即使說一個個别的人誠然從來就不可能沒有非道德的動力，而且在我們本性自身裡就交織着一些非道德的情緒。
這些情緒雖說是非道德的、不是出于對〔道德〕規律的尊重，因而既不很牢固穩定，也沒有本身價值，也不值得人們尊重，但也一樣值得歡迎，因為它可以抑制惡的嗜好，促進人的高尚品德，&mdash&mdash如一切善良的傾向、同情心、善意、友誼等等。
道德情緒也屬于這種包括在嗜好範圍之内的、經驗的性格。
這種道德情緒必定輸送它的溫柔的纖維進入到整個〔生活之〕網。
這種經驗性格的根本原則是愛。
愛與理性有某些近似之處，因為愛在别人那裡找到自己本身，或者也可以說，在别人那裡忘掉了自己本身，使自己跳出自己本身、俨如生活在他人之中、活動在他人之内并與他人同其感受。
同樣，理性，作為一種普遍有效的原則，在每一個理性存在裡，重新認識到自己是靈明世界内的一個公民。
人的經驗性格誠然要受到苦樂的感觸，可是愛雖說是行為方面的一種病态原則，卻是不自利的，它作一件事，并不是因為它計算到出于愛的行為比起出于肉體沖動或情欲滿足的行為，更可以得到真純長久的快樂。
因此愛不是一種經過細緻加工的自私原則，從自私原則出發，自我歸根到底總是最後的目的。
要揭示根本原則，經驗主義誠然是完全沒有用，但是，如果提到如何對人起作用，那麼我們就必須認識人的本來面貌，尋求人的一切好的沖動和情感，以便提高，這樣，即使不是直接地提高人的自由，卻也可以使人的本性更為高尚。
在民衆宗教裡，這特别有極大的重要性，即不要使想像與内心老是得不到滿足，而要以偉大的、純潔的形象去充實想像、要以仁愛的情操去喚醒人的心。
&mdash&mdash使兩者都獲得良好的方向，在宗教方面尤其更為重要，因為宗教的對象是如此偉大、如此崇高，在那裡幻想和心兩者既容易自己開辟道路，也容易被引錯道路：或者是，人的心誤為虛假的表象和它自己的便利所誘惑，而去依賴于外在的東西，或在低劣的、虛假的卑謙的情緒中吸取養料，因而便相信自己是在為上帝服務了；或者是幻想誤與事物結合成因果關系，（殊不知幻想與事物彼此先後出現的次序純粹是偶然的，）因而許諾自己能違反自然而起着超出尋常的作用，或創造奇迹。
人是一個多方面的東西：許多東西可以由人造出來，他的多方面交織起來的情感之網有其多種多樣的目的，以緻一切事物，不是從這方面出發，就是從那方面出發，總是同人有着聯系。
因此人是可以陷于最愚蠢的迷信、最野蠻的政治的和等級制的奴役的。
所以人的情感乃是一種美妙的自然纖維，按照這種自然纖維的性能去織成一條高貴的紐帶，&mdash&mdash這必須首先成為民衆宗教的職務。
民衆宗教與私人宗教的區别主要在于：前者的目的（由于它強烈地作用于想像力和人心），在于給整個靈魂灌輸以力量和熱情，灌輸以精神，而精神是偉大和崇高的德性所決不能缺少的。
私人宗教必須說是屬于教化的範圍：按照各人的性格給予個人以教養、關于各種在沖突情況中的處理、對于達到〔同一〕德性所要求的不同手段、對于個人陷于苦難與不幸境況的安慰和慰藉，凡此種種都必須歸給私人宗教求處理。
至于私人宗教不如公衆的或民衆的宗教之處，可由如下幾點加以闡明： （甲）關于各種在沖突情況中的義務的處理。
這些義務是如此地多種多樣，以緻我這時之所以能使我的良心獲得滿足，隻能或者通過正直而有經驗的人的忠告，或者通過自己相信義務和德性是最高原則的信心，&mdash&mdash這些原則前此在某些條件下曾經通過公衆的宗教而固定下來，并且能夠成為我們行為的通則或格言。
像上面所提到的那種公衆的道德說教，未免太枯燥并且太微小了，以緻這種說教也不能夠使得人的心靈在行動的一瞬間，為一些詳細的決疑規則所規定；此外這種道德說教也會産生一種永遠謹小慎微的态度，這種态度完全與道德所要求的決心和力量正相反對。
（乙）如果說道德不是教義和空談的産物，而是像一種植物，雖說需要相當的培養，但卻是依據自己的本能和自己的力量成長起來的，那麼人們發明各式各樣的技術，想要把道德在溫室裡培養出來，實正足以敗壞道德，同樣更不缺少這樣的人，好象是讓他野生野長，〔然而卻使他依靠自己的力量在鬥争中長成。
〕注14&mdash&mdash宗教上對公衆宣教，按其本性來說，一定會産生這樣的情況，即不僅是對神的觀念、我們同神的關系，須用理智加以說明，而且人們也在試圖從我們〔對〕神所負的天職中去推演出所有别的義務，并且如果把我們對神的這些義務看得越是急迫，那我們就會把它們看得對我們越是有束縛力。
不過這種推演未免有一些迂闊生硬，牽強附會。
這種推演乃是一種拼湊，隻有理智看見了其中的聯系&mdash&mdash一種常常是矯揉造作的，至少不為人的常識所理解的聯系。
而且事情往往是這樣：人們越是多引證一些理由來說明一個義務，人們就越是冷淡地對待它。
（丙）在災難中唯一的真正安慰是信賴上帝的意旨（對于痛苦是沒有安慰的，克服痛苦隻靠意志的堅強），任何别的東西都是從心中派生出來的空談。
民衆宗教的性質應該是怎樣呢？（民衆宗教這裡被理解為客觀宗教。
） （1）就它的客觀的教義來看， （2）就它的禮節儀文來看。
甲、Ⅰ.它的教義必須建立在普遍理性的基礎上。
Ⅱ.幻想、心情、感性在客觀宗教裡必須不要空無着落，沒有出路。
Ⅲ.民衆宗教必須與生活的一切需要結合起來，必須與公衆的政治行為結合起來。
乙、民衆宗教必須避免什麼東西？ 避免拜物教，就是在我們這個名詞很多、誇誇其談的時代裡，拜物教才特别流行，人們相信理性的要求通過空談啟蒙之類的東西就可以得到滿足，&mdash&mdash人們對于教條和教義永無休止地在相互争論，而同時對自己或者對别人都沒有什麼改進。
Ⅰ 這些教義，雖說它們的權威是基于神聖的啟示，但必須要具有這樣的性質，即它們是真正為人的普遍理性所批準，以緻每個人隻要注意到它們，就會洞見到并感覺到有義務予以遵守。
&mdash&mdash因為這些教義除了或者提供我們一種特别的手段以獲得神的歡心，或者約許替我們獲緻某種特殊的較高知識、在不可企及的對象上給予一種較方便的鑰匙外，&mdash&mdash當然是為了理性的利益，而不單純是為了幻想的利益&mdash&mdash。
此外，這些教義遲早總會成為有思想的人們攻擊的對象和争論的對象，同時總是越來越失掉實踐的興趣，或由于這種煩瑣的争執，反而樹立起一些不可容忍的标幟。
因此這些教義，由于它們同理性的真需要、真要求的結合，雖為群衆所相信，但一直總是不自然的，而且即使這種由于風俗習慣而來的聯合是極其堅固的，它們也很容易被人們濫用或誤用，&mdash&mdash在情感上也永遠不會達到純潔、真純直接與道德相聯系的實踐方面的重要性。
但是這些教義又必須是簡單的，如果說它們是理性的真理的話，那麼正因如此，它們必定是簡單的，因為它們既不需要一套淵博的學識，也不需要勞神費力旁征博引的證明：由于它們具有簡單性這一特點，從而它們更可以對于心靈有更大的力量、更深的印象，對于決定意志使見諸行動也能起更大的作用，&mdash&mdash并且這樣集中起來，比起隻是一大堆命令，加以人為的排列（而且正因如此老是有許多例外），對于一個民族精神的教養，遠有更大的影響、更多的貢獻。
這些普遍的教義同時必須是人性的，&mdash&mdash這是一個偉大的和嚴重的要求。
可以說是這樣地是人性的，即它們适合于一個民族所賴以立腳的精神文化和道德所達到的階段。
恰好有一些最崇高、對人最感興趣的觀念很難普遍到配得上被接受作為通則，看來它們隻是少數有資格的，由于長期經驗達到智慧的有銳敏眼光的人的财産，在他們那裡，這些普遍教義成為堅定的信仰，而不是搖擺着的信念。
&mdash&mdash相信聰明善良的天意特别是屬于這種方式的信仰，如果這種方式的信仰是活生生的而且合乎正義的話，則它便與全心全意皈依上帝相聯系。
這些教義，就其本身以及一切和它們相聯系的東西來說，就是基督教會的主要教義，因為其中所教導的東西都可以歸結為對上帝的無限向往的愛，一切都以對上帝的愛為出發點和歸宿點。
其次，年複一年，上帝被我們表象為越是親近、越是如在當前，越是對于我們周圍所發生的一切事情起着作用，而且我們周圍所發生的事情不僅被認為同我們的道德有聯系。
同我們認為是最聖潔的東西有最必然的聯系，而且又通過上帝本身經常的保證，通過别的許多使我們無可争議地相信這些保證的事實，而且被提高到最充分的确定性。
&mdash&mdash但盡管如此，我們通過經驗在廣大人群中，還可看到，一聲霹靂、一個寒夜就可以使他們極其卑謙地信賴天命和耐心地遵從神意。
&mdash&mdash一般講來，隻是有智慧的那部分人才能夠排除掉不耐煩、對希望破滅的憤怒、對不幸之事的忿懑不平。
那些對神的信賴受到驟然打擊、很快就轉化為對神不滿的人，将會因此更可以緩和其情緒，因為我們不僅從少年時起就習慣于看見基督教的群氓，不停息地作祈禱，而且也可以經常力求借以說服他們關于信賴上帝的最高必然性，這樣我們就可以約許給他們對于信賴上帝以某種滿足或實現。
再則，對于遭受災難的人們，我們總是盡可能從各個角度和各個方面搜集一大堆理由用以安慰他們的不幸，例如說：歸根到底災難對于一個人也不是什麼了不起、一個人總不至每周死一次父親或母親、總不至因受打擊而失明。
這種看法實采取了這樣的途徑，即人們以不信神的機智天遠地遠地去追蹤物質的和道德的後果，去盡量加以辯解開脫，而且當人們把這些後果或辯解提出來當作神的意旨和目的時，這樣一來他們就相信他們進一步認識了神意對于人的計劃，不僅是大體上、而且是個别地認識了。
但是隻要我們不滿足于默默無言地充滿了聖潔的敬畏之情，那麼最常見的情況莫過于，那些自負好奇心很大的人也想要掌握他們的前途，他們的性向，雖說不是在普通民衆那裡，但還是通過流行的許多理想化的觀念可以得到加強。
所有這些于促進對上帝意志的皈依和滿足并沒有多大幫助。
把基督教的這種信仰與希臘人的信仰加以比較，也許是很有趣味的：在希臘人那裡，一方面，神靈賞善罰惡（即讓可怕的複仇之神來處理惡）的信仰建築在理性的深刻道德需要上面，（而理性卻充滿了活潑可愛的情感的溫暖氣息，）而不是建立在從個别事件推演得來的冷漠的、認一切都會向着最好的方面轉化的信心上，這種信心決不能帶來真生命；另一方面，在他們那裡，不幸就是不幸、痛苦就是痛苦，凡是已經發生了的事情就是不可改變的，對于所發生了的事情的用意或目的他們是不能埋怨的，因為命運、必然性在他們看來是盲目的。
但是他們後來也有意地用一切可能的委運的态度去服從這種必然性，他們至少有了這個優點，即較易于忍受自幼就習于看作是必然性的東西，而且不幸事件所引起的痛苦和災難也不會帶來許多沉重的、不可忍受的忿怒、怨恨、不滿。
由于希臘人這種信仰一方面尊重自然必然性的流轉過程，〔另一方面〕同時具有這種信心，相信神靈是按照道德規律統治人的，所以它在神的崇高性面前顯得是有人情味的，與人的弱點、對自然的依賴和有局限的眼界是相适合的。
希臘宗教中，單純建立在一般理性基礎上的教義一面，帶着每一階段的民族文化在自身内，而民族文化也将逐漸随着它的變化而對理性的教義有所改變，雖說大半隻涉及外部作品、涉及感性幻想的繪畫。
這些教義如果說是建立在人的一般理性基礎上的教義的話，那麼按照它們的性質來說，除了一方面通過教義自身，一方面通過與教義相聯系的強烈而感人的宗教儀式所産生的魔力，隻是在大體上作用于民衆的精神而外，它們便沒有别的目的。
它們既沒有滲入市民權利的行使方面，又不擅自擁有私人良心責罰的權威，由于它們的公式很簡單，也不易于引起對于教義本身的争執。
并且由于它們隻要求并确立很少的權威性的東西，而且理性所制定的規律也隻是形式的，所以在這樣一種宗教中，祭司們的統治欲也有其限度。
Ⅱ 每一個算得是民衆宗教的宗教，必定應該具有使心情和幻想得到滿足的特點。
即使最純潔的理性宗教也将體現在人們的靈魂裡&mdash&mdash特别是在民衆的靈魂裡。
當然對于這本身已經同神話密切聯系着的宗教，為了防止幻想之冒險式的狂誕馳骛，為了至少給幻想指出一條美好的道路，使它爾後可以在這條道路上撒滿鮮花，那将會是很好的。
&mdash&mdash基督教的教義大部分是同曆史相聯系的，或者說是通過曆史表達出來的，而基督教演出的舞台是在地球上，雖說在上面表演的并不僅隻是人。
因此這裡一個需要很好認識的目标呈現在幻想前面，但是仍然還留有很多餘地，讓幻想可以自由施展，如果它以黑的膽汁染上了顔色的話，它還能描畫出一個可怕的世界。
不過另一方面，幻想卻很容易陷于稚氣。
因為真正講來，那可愛的、美麗的、從感性中吸取來的顔色是為我們的宗教精神所排斥的。
一般講來，我們太多地是重理性、重言辭的人，以緻不能喜愛美麗的形象。
就儀式來說，一方面沒有儀式的民衆宗教當然是不可設想的，但另一方面又必須說，沒有東西像儀式那樣更嚴重地妨礙民衆抓住宗教自身的本質。
宗教包含三個因素：（甲）概念，（乙）主要的風俗習慣，（丙）儀式。
我們試看看洗禮、作為禮拜儀式的最後晚餐，有許多善行和恩典同它們結合着，這些善行和恩典是提出來作為我們的義務的，而對于這些義務的實行又是使得我們成為更完善、更道德的基督徒的，所以它們屬于第二類〔即風俗習慣〕。
可是如果隻把它們看成其目的和作用是喚醒人們的虔敬情緒的工具，那麼它們就屬于第三類〔即儀式〕。
獻禮也屬于儀式範圍，不過隻能叫做非固有的儀式，因為獻禮在同它聯系在一起的宗教内是本質的，&mdash&mdash屬于宗教結構本身，不過儀式隻是這個結構的粉飾、形式罷了。
獻禮也可以從兩個方面來考察。
（甲）一方面，獻禮是呈獻在神靈的祭壇上作為贖罪、作為赦免的代價，作為把可怕的身體的或道德的懲罰轉化成一種金錢上的賠償，作為一種對已失掉了恩寵的主人或賞罰的主宰者的谄媚。
在這裡評判這樣一種風俗習慣為毫無價值，甚至譴責其違反理性和歪曲道德概念，都是很正當的。
同時必須考慮到，獻禮的觀念事實上并沒有在任何地方（也許除了在基督教裡）那樣極其突出地存在過。
其次，還須不要完全否認了在獻禮中的情感的價值：（即使這些情感并不是太純潔的），&mdash&mdash對聖潔的本質之聖潔的敬畏、在神面前的自我棄絕和内心悔恨，以及對神的信賴，即一個沉重的、呻吟着的靈魂被迫在神那裡尋求安息之所那樣的信賴或皈依的情緒。
一個為罪惡意識的負擔壓迫着的去朝聖的信徒，抛棄了生活的舒适、遠離開妻子和祖國的土地，赤着腳、穿着粗硬的注15衣服走遍世界，尋找一個沒有人蹤的地方以作栖身之所，含着眼淚為他鬥争着、悔痛着的心靈尋找安息。
在湧出的每一滴眼淚裡、在每一種贖罪行為裡、在每一種犧牲裡，他感到他的罪惡和痛苦的輕減。
而且抱着這種思想，即：這兒是耶稣基督親臨過的地方。
這兒是他為我們上了十字架的地方，他感覺得受到了鼓舞、又感到更為堅強、更能夠信賴自己。
&mdash&mdash這樣一個朝拜聖地的具有單純樸素心情的信徒，對于某一些人來說，由于他們具有他們時代的另外一些概念，這樣一種心情已經不複是可能的了。
于是他就反而會在我們這裡喚起一種法利賽人的情緒，即我會比那樣的人要聰明一些，或者說，這些聖潔的情緒對我們說來會成為嘲笑的對象。
這樣的贖罪行為也就是我這裡所談過的獻禮或犧牲，這些行為的發生正是出于剛才所提到的那種精神。
（乙）另一種較溫和的、萌芽于較和煦的氣候的獻禮形式或許是較原始和較有普遍性的，這是基于對神有感謝之情和親切之感的。
在這裡有着把神當作比人更為崇高的感情。
人們意識到，他們所有的一切都必須感謝神，人們在無罪狀态下所獻給神的東西不會受到蔑視。
人們有了這樣的意向，即每作一件事情于開始時首先必須籲求神的支持。
在每一種歡樂、每獲得幸福的時會、于報答每一種授予的享受時首先必想到神。
所收獲的第一批産物和每一種幸福的花朵首先必須獻給神，邀請神來享用，而且希望神同人友好相處。
&mdash&mdash呈獻這樣的獻禮時所懷抱的意向，大不同于指望會減輕自己的罪惡和赦免應得的懲罰的思想。
或者說，此時人的良心并不是使人深信，掌管誅罰的女神已因獻禮而得到滿足，已放棄了她對人的苛求并放棄了她建立道德秩序的誡律。
民衆宗教的儀式應有如下的必要的特質： （甲）主要的是，民衆宗教的儀式應盡可能不要變成拜物教，〔不要〕僅隻是表面儀節和機械主義，而沒有精神活躍于其中。
儀式的目的必須隻在于提高獻身的信念和聖潔的情緒。
作為極少被濫用、而可起達到這種目的的作用的一種純粹的工具，也許隻剩下整個民族聖潔的音樂和歌曲了，&mdash&mdash也許還有民衆的節日狂歡，這裡面必然夾雜着宗教。
Ⅲ 隻要生活與教義間有一條鴻溝，或者隻要兩者彼此間有了分離或廣大距離，那麼就會産生&mdash種懷疑，認為宗教的形式有一種缺點，不是充滿了空言冗詞，就是對人提出太多僞裝信仰的要求，這是違反人的自然需要和感性沖動的，甚或兩種情況同時都有。
如果人們的歡樂、快活必須在宗教面前感到羞恥，如果在公衆節日狂歡裡公開使人快樂的東西，在廟宇内就必須偷偷摸摸地做，那麼宗教的形式就有其陰暗的一面，不是像它所約許那樣，人們為了〔滿足〕他們的要求，是可以盡力尋求生活的歡樂的。
宗教必須同生活的一切情感友好相處，它雖說不想要鑽入情感裡面，但必須到處對情感表示歡迎。
如果宗教想要對民衆發揮作用的話，那麼它就必須友好地到處伴随着民衆，在民衆的事務上和生活中嚴肅的事件上，以及在節日和歡樂方面支持鼓舞他們。
可是又須不要顯得是擠進去幹涉他們，或者竟至像一個讨厭的管家婆那樣，而須是他們的帶路者和鼓舞者。
希臘人的民衆節日無疑地全都是宗教的節日，對一個神或者對一個對國家有功勳、因而也被神化了的人表示崇敬。
一切節日活動，甚至豪飲的人群的狂歡也是奉獻給一個神〔酒神〕的，甚至他們向公衆演出的戲劇也是有一個宗教來源的，這個來源在他們進一步的文化發展中，他們也決沒有否認過。
同樣，當阿迦東由于他所寫的悲劇得到褒獎時，他不曾忘記即在得獎的第二天舉行了一個宴會以感謝神靈。
（柏拉圖對話：《會飲篇》，第168頁。
）注16 那創造和哺育偉大志操的民衆宗教是同自由手攜着手前進的。
我們的宗教志在把人們教育成天國中的公民，使他們的眼光老是望着天上，這就使得他們對于人的情感格格不入。
在我們最大的公共節日裡，人們在悲哀的色調裡，以低垂的眼光，去享受聖潔的賞賜品。
在這種本應歡度普天之下莫非兄弟的節日裡，有人不敢接過兄弟們大家共飲的聖餐杯，怕在他之前飲酒的那位兄弟會給他傳染上性病，心情恍惚，沒有聖潔的情感，所以不得不在典禮期間，才把獻禮從衣袋裡取出放在盤子上。
反之，希臘人戴上自然界友好的禮品&mdash&mdash鮮花之冠，披上歡樂的彩色之衣，在富于開朗的友誼和愛的面容上洋溢着愉快的心情，走近他們親善的神靈的祭壇。
一個民族的精神、曆史、宗教、以及它的政治自由的程度，是既不容許按照它們的影響混在一起來考察，也不容按照它們的性質把它們分隔開來單獨地考察。
它們交織一起成為一個紐帶。
它們就像三個僚友，沒有一個人可以離開另外的人能夠做出什麼事情，可是每一個人卻又可以從另外的人那裡吸取某種東西。
培養個人的道德乃是私人宗教、長輩教導、自己努力和環境條件所形成的事情。
培養民族精神一方面也是民衆宗教的事情，一部分是政治境況的事情。
啊，在過去很遠的日子裡，一種關于人格之美，偉大中之偉大的感情映現在靈魂中了，&mdash&mdash這是一種形象，各族人民的天才的形象，幸福和自由的兒子和美麗的幻想的産兒的形象。
也是世間需要的堅強紐帶把他束縛在地上了，可是他通過他的情感、通過他的幻想對這種條件給予那樣的加工、洗練、美化，憑借優美女神的助力以玫瑰花環圍繞着自己，以緻他在這種束縛裡感到舒展自如。
他的仆人就是歡樂、愉快、高雅；他的靈魂充滿了對于他自己的力量和自由的意識，他的嚴肅的遊侶、友誼和愛不是山精林怪，而是有優美情操的、富有靈性的、具有為心靈和美
但是啟蒙卻沒有本領給予人以道德。
在價值上它無限地低于内心的善良和純潔，真正講來，它同那些東西是&ldquo不&rdquo相稱的。
歡快是有教養的年輕人的主要個性特征；環境不允許他這樣，他不得不收斂起來，下決心把自己培養成一個品德高尚的人，而他在這方面還沒有足夠的經驗，經驗是不能靠書本得到的&mdash&mdash也許他找到一本處世指南&mdash&mdash為了把其中關于智慧和聰明的教導當成他的生活準繩，他每早每晚都讀上一段，白天裡反複琢磨，會有什麼後果呢？成熟老練嗎？練達人情嗎？精明能幹嗎？這是需要長年累月的練習和閱曆的&mdash&mdash但一個星期之後，他就從對于這些條條框框的沉思默念之中解脫出來！他誠惶誠恐地走進社交中去，那裡是隻有懂得如何活躍社交氣氛的人才受歡迎的；羞羞答答地享受了一次心情歡快的人才能嘗到味道的娛樂&mdash&mdash由于深感自己的欠缺，他對每一個人都作揖打躬&mdash&mdash在婦女們的交際圈裡很不舒暢，因為他膽小怕事&mdash&mdash任何小姑娘哪怕輕輕一觸動到他，就可使他激動得熱血沸騰，顯出一付手足無措的尴尬相&mdash&mdash但是，他不會長此下去，不久他就會擺脫這長輩的監視，感到比較舒暢自在了的。
如果啟蒙能夠作到它的偉大的頌揚者們所頌揚它的那些事情，如果它配得上享有他們給它的頌詞，那麼它就是真正的智慧了，否則它隻能是妄自誇耀的通常所謂&ldquo事後聰明&rdquo，在許多軟弱的弟兄們面前裝模做樣，妄自尊大。
這種虛驕之氣通常發生在大部分年輕人或者在那些通過書本獲得不少新識見，并且開始抛棄他們前此同大多數人所共同具有的信仰的人們那裡，在這樣做時，虛榮心常常起着特别重要的作用。
誰懂得如何對世人的不可能設想的愚蠢大說一通，誰能夠嚴密地證明一個民族有了那樣的偏見是最大的愚昧，誰能夠總是信口抛出類似啟蒙、人類知識、人類曆史、幸福、完美等等字眼，那麼他除了是一個啟蒙的空論家，一個市場出售廉價的萬應靈藥的叫賣商之外，再不是别的什麼東西了。
他們以空疏的詞句互相供應對方，而忽視了聖潔的東西，人類情感中柔嫩的纖維。
也許每一個人都可以在他周圍聽見到處傳說着那樣的〔啟蒙人士〕例子，也許有許多人自己都有過這種親身的經曆。
因為在我們這個一切都充分記載下來了的時代裡，這種教化〔啟蒙〕的過程是很常見的。
如果這人或那人通過生活自身，對于從前隻是作為死材料存放在他腦子裡的東西知道得較多一些的話，那麼在他們的胃裡也還存留着沒有消化的一大堆書本知識的髒物，因為這種髒物使得胃應接不暇，從而就妨礙了對健全養料的吸收，并且使得體内别的系統沒有有養分的汁液流通。
浮腫的外觀也許會給人以健康的假象。
但是在全身器官裡，一種幹枯的粘液會對于它們的自由運行起着一種麻痹作用。
啟蒙理智的一個任務在于掃除客觀宗教的糟粕。
但是正如啟蒙的理智力量，對于促進人的改善、教導人具有偉大堅強的意向、達到高尚的情操和堅決的獨立自主，并不起多大的作用一樣，所以理智的産物即客觀宗教在這方面也沒有多大的份量。
如果人類的理智審視一下它自己的業績，看看上帝知識和人類知識的那座巍峨大廈，它會沾沾自喜的。
一切建築器材，不用說都是由它制備的；它以此建立起一座大廈：不停地裝修美化，甚至還外加上雲邊花飾；但這座由整個人類使用的建築物，越是層次繁多，結構複雜，它就越不屬于任何一個個人所私有。
誰若是僅僅仿造這個公共的建築物，隻為自己搞成其中的一部分，那麼，即使他完全不是局外人，即使他的一磚一瓦雖非全是自行制備卻也都是胼手胝足翻來複去精心壘砌起來的，但畢竟不能算是他由自己建造了一個自用的小小房舍、有梁有柱的寓所。
他是一個照葫蘆畫瓢的人，他沒有什麼自身的生活和曆練。
誰若是仿照那座巍峨大廈隻為自己建造&mdash座宮殿，在裡面生活着就像路易十四生活在凡爾賽宮裡那樣，那他就根本認不清他的宮殿裡所有的廳堂，隻不過占據了一個很小的内室，因為任何一位房主都能比他更好地講解他祖輩留下的房産裡每一個角落的情況，說出每一個旋梯、每一個廚櫃，有什麼用處，是什麼來曆，像萊辛所寫的納丹注12那樣。
&mdash&mdash對于它們中的絕大多數而言，我還能說出：怎麼樣，在哪裡？為什麼我了解它。
&mdash&mdash 他這小小的寓所，人就可稱它為他自己的寓所了。
可是它必須由宗教來幫助建築它，宗教能在這方面給人以多大的幫助呢？純粹的理性宗教隻是在精神内和在真理内祈求上帝，隻是在道德行為中表現其崇拜，而偶像崇拜則相信除了基于善意本身的愛之外，還可以通過某種别的東西去接近神，兩者之間的差别是那樣的大，以緻偶像崇拜相對于理性宗教而言就完全沒有什麼價值，以緻兩者完全不同類，對人類來說，把偶像崇拜排除掉，越來越導向理性的宗教，乃是極其重要的。
于是就發生了這樣的問題，既然一個普遍的精神的教會仍然隻是理性的一種理想，既然建立一個完全沒有任何一點偶像崇拜的公衆宗教幾乎是不可能的。
那麼一個民衆宗教怎樣可以建立起來呢？這個民衆宗教（一）消極方面要盡可能少地給呆闆依賴傳統的風俗習慣提供機會，（二）積極方面要把民衆引向理性宗教并被接納進理性宗教。
如果在道德學裡把聖潔的觀念設定為倫理的最高點和努力的最後歸宿，那麼，這就足以證明有些人的反對意見〔是對的〕，這些人說，那樣一種觀念，對人來說，是永遠達不到的（這一點就是那些道德學家本人注13也承認的），相反地，人除了純粹遵守道德〔規律〕之外，還應用另外一個與人的感性相聯系的動力&mdash&mdash這倒并不是由于人自己不可去追求，盡管他永遠都在力求接近那個聖潔的觀念，而是隻因為人總是粗糙地、強而有力地依賴于感性，所以大多數人大都隻滿足于産生出合法的行為，而産生合法行為并不要求純粹倫理的動力（參看《馬太福音》，第19章，第16節），對倫理的動力來說，合法性據說沒有多少意義。
而且這已經是一種收獲，盡管它（合法性或合法行為）隻是對于粗糙的感性一種較細緻的加工。
&mdash&mdash但至少也可以喚起對于某種較高的東西的興趣，不是引起了純粹的動物沖動，而是喚醒了可以更多地接受理性影響的情緒，從而更接于道德範圍。
或者說，這樣一來隻消有可能使肉體沖動受到一定的克制，道德情緒也有所萌芽，&mdash&mdash一般講來，這對于單純的文化已經是一種收獲。
他們隻想要說這樣多，即在這個世界上，人類或者即使說一個個别的人誠然從來就不可能沒有非道德的動力，而且在我們本性自身裡就交織着一些非道德的情緒。
這些情緒雖說是非道德的、不是出于對〔道德〕規律的尊重，因而既不很牢固穩定，也沒有本身價值，也不值得人們尊重，但也一樣值得歡迎，因為它可以抑制惡的嗜好，促進人的高尚品德，&mdash&mdash如一切善良的傾向、同情心、善意、友誼等等。
道德情緒也屬于這種包括在嗜好範圍之内的、經驗的性格。
這種道德情緒必定輸送它的溫柔的纖維進入到整個〔生活之〕網。
這種經驗性格的根本原則是愛。
愛與理性有某些近似之處，因為愛在别人那裡找到自己本身，或者也可以說，在别人那裡忘掉了自己本身，使自己跳出自己本身、俨如生活在他人之中、活動在他人之内并與他人同其感受。
同樣，理性，作為一種普遍有效的原則，在每一個理性存在裡，重新認識到自己是靈明世界内的一個公民。
人的經驗性格誠然要受到苦樂的感觸，可是愛雖說是行為方面的一種病态原則，卻是不自利的，它作一件事，并不是因為它計算到出于愛的行為比起出于肉體沖動或情欲滿足的行為，更可以得到真純長久的快樂。
因此愛不是一種經過細緻加工的自私原則，從自私原則出發，自我歸根到底總是最後的目的。
要揭示根本原則，經驗主義誠然是完全沒有用，但是，如果提到如何對人起作用，那麼我們就必須認識人的本來面貌，尋求人的一切好的沖動和情感，以便提高，這樣，即使不是直接地提高人的自由，卻也可以使人的本性更為高尚。
在民衆宗教裡，這特别有極大的重要性，即不要使想像與内心老是得不到滿足，而要以偉大的、純潔的形象去充實想像、要以仁愛的情操去喚醒人的心。
&mdash&mdash使兩者都獲得良好的方向，在宗教方面尤其更為重要，因為宗教的對象是如此偉大、如此崇高，在那裡幻想和心兩者既容易自己開辟道路，也容易被引錯道路：或者是，人的心誤為虛假的表象和它自己的便利所誘惑，而去依賴于外在的東西，或在低劣的、虛假的卑謙的情緒中吸取養料，因而便相信自己是在為上帝服務了；或者是幻想誤與事物結合成因果關系，（殊不知幻想與事物彼此先後出現的次序純粹是偶然的，）因而許諾自己能違反自然而起着超出尋常的作用，或創造奇迹。
人是一個多方面的東西：許多東西可以由人造出來，他的多方面交織起來的情感之網有其多種多樣的目的，以緻一切事物，不是從這方面出發，就是從那方面出發，總是同人有着聯系。
因此人是可以陷于最愚蠢的迷信、最野蠻的政治的和等級制的奴役的。
所以人的情感乃是一種美妙的自然纖維，按照這種自然纖維的性能去織成一條高貴的紐帶，&mdash&mdash這必須首先成為民衆宗教的職務。
民衆宗教與私人宗教的區别主要在于：前者的目的（由于它強烈地作用于想像力和人心），在于給整個靈魂灌輸以力量和熱情，灌輸以精神，而精神是偉大和崇高的德性所決不能缺少的。
私人宗教必須說是屬于教化的範圍：按照各人的性格給予個人以教養、關于各種在沖突情況中的處理、對于達到〔同一〕德性所要求的不同手段、對于個人陷于苦難與不幸境況的安慰和慰藉，凡此種種都必須歸給私人宗教求處理。
至于私人宗教不如公衆的或民衆的宗教之處，可由如下幾點加以闡明： （甲）關于各種在沖突情況中的義務的處理。
這些義務是如此地多種多樣，以緻我這時之所以能使我的良心獲得滿足，隻能或者通過正直而有經驗的人的忠告，或者通過自己相信義務和德性是最高原則的信心，&mdash&mdash這些原則前此在某些條件下曾經通過公衆的宗教而固定下來，并且能夠成為我們行為的通則或格言。
像上面所提到的那種公衆的道德說教，未免太枯燥并且太微小了，以緻這種說教也不能夠使得人的心靈在行動的一瞬間，為一些詳細的決疑規則所規定；此外這種道德說教也會産生一種永遠謹小慎微的态度，這種态度完全與道德所要求的決心和力量正相反對。
（乙）如果說道德不是教義和空談的産物，而是像一種植物，雖說需要相當的培養，但卻是依據自己的本能和自己的力量成長起來的，那麼人們發明各式各樣的技術，想要把道德在溫室裡培養出來，實正足以敗壞道德，同樣更不缺少這樣的人，好象是讓他野生野長，〔然而卻使他依靠自己的力量在鬥争中長成。
〕注14&mdash&mdash宗教上對公衆宣教，按其本性來說，一定會産生這樣的情況，即不僅是對神的觀念、我們同神的關系，須用理智加以說明，而且人們也在試圖從我們〔對〕神所負的天職中去推演出所有别的義務，并且如果把我們對神的這些義務看得越是急迫，那我們就會把它們看得對我們越是有束縛力。
不過這種推演未免有一些迂闊生硬，牽強附會。
這種推演乃是一種拼湊，隻有理智看見了其中的聯系&mdash&mdash一種常常是矯揉造作的，至少不為人的常識所理解的聯系。
而且事情往往是這樣：人們越是多引證一些理由來說明一個義務，人們就越是冷淡地對待它。
（丙）在災難中唯一的真正安慰是信賴上帝的意旨（對于痛苦是沒有安慰的，克服痛苦隻靠意志的堅強），任何别的東西都是從心中派生出來的空談。
民衆宗教的性質應該是怎樣呢？（民衆宗教這裡被理解為客觀宗教。
） （1）就它的客觀的教義來看， （2）就它的禮節儀文來看。
甲、Ⅰ.它的教義必須建立在普遍理性的基礎上。
Ⅱ.幻想、心情、感性在客觀宗教裡必須不要空無着落，沒有出路。
Ⅲ.民衆宗教必須與生活的一切需要結合起來，必須與公衆的政治行為結合起來。
乙、民衆宗教必須避免什麼東西？ 避免拜物教，就是在我們這個名詞很多、誇誇其談的時代裡，拜物教才特别流行，人們相信理性的要求通過空談啟蒙之類的東西就可以得到滿足，&mdash&mdash人們對于教條和教義永無休止地在相互争論，而同時對自己或者對别人都沒有什麼改進。
Ⅰ 這些教義，雖說它們的權威是基于神聖的啟示，但必須要具有這樣的性質，即它們是真正為人的普遍理性所批準，以緻每個人隻要注意到它們，就會洞見到并感覺到有義務予以遵守。
&mdash&mdash因為這些教義除了或者提供我們一種特别的手段以獲得神的歡心，或者約許替我們獲緻某種特殊的較高知識、在不可企及的對象上給予一種較方便的鑰匙外，&mdash&mdash當然是為了理性的利益，而不單純是為了幻想的利益&mdash&mdash。
此外，這些教義遲早總會成為有思想的人們攻擊的對象和争論的對象，同時總是越來越失掉實踐的興趣，或由于這種煩瑣的争執，反而樹立起一些不可容忍的标幟。
因此這些教義，由于它們同理性的真需要、真要求的結合，雖為群衆所相信，但一直總是不自然的，而且即使這種由于風俗習慣而來的聯合是極其堅固的，它們也很容易被人們濫用或誤用，&mdash&mdash在情感上也永遠不會達到純潔、真純直接與道德相聯系的實踐方面的重要性。
但是這些教義又必須是簡單的，如果說它們是理性的真理的話，那麼正因如此，它們必定是簡單的，因為它們既不需要一套淵博的學識，也不需要勞神費力旁征博引的證明：由于它們具有簡單性這一特點，從而它們更可以對于心靈有更大的力量、更深的印象，對于決定意志使見諸行動也能起更大的作用，&mdash&mdash并且這樣集中起來，比起隻是一大堆命令，加以人為的排列（而且正因如此老是有許多例外），對于一個民族精神的教養，遠有更大的影響、更多的貢獻。
這些普遍的教義同時必須是人性的，&mdash&mdash這是一個偉大的和嚴重的要求。
可以說是這樣地是人性的，即它們适合于一個民族所賴以立腳的精神文化和道德所達到的階段。
恰好有一些最崇高、對人最感興趣的觀念很難普遍到配得上被接受作為通則，看來它們隻是少數有資格的，由于長期經驗達到智慧的有銳敏眼光的人的财産，在他們那裡，這些普遍教義成為堅定的信仰，而不是搖擺着的信念。
&mdash&mdash相信聰明善良的天意特别是屬于這種方式的信仰，如果這種方式的信仰是活生生的而且合乎正義的話，則它便與全心全意皈依上帝相聯系。
這些教義，就其本身以及一切和它們相聯系的東西來說，就是基督教會的主要教義，因為其中所教導的東西都可以歸結為對上帝的無限向往的愛，一切都以對上帝的愛為出發點和歸宿點。
其次，年複一年，上帝被我們表象為越是親近、越是如在當前，越是對于我們周圍所發生的一切事情起着作用，而且我們周圍所發生的事情不僅被認為同我們的道德有聯系。
同我們認為是最聖潔的東西有最必然的聯系，而且又通過上帝本身經常的保證，通過别的許多使我們無可争議地相信這些保證的事實，而且被提高到最充分的确定性。
&mdash&mdash但盡管如此，我們通過經驗在廣大人群中，還可看到，一聲霹靂、一個寒夜就可以使他們極其卑謙地信賴天命和耐心地遵從神意。
&mdash&mdash一般講來，隻是有智慧的那部分人才能夠排除掉不耐煩、對希望破滅的憤怒、對不幸之事的忿懑不平。
那些對神的信賴受到驟然打擊、很快就轉化為對神不滿的人，将會因此更可以緩和其情緒，因為我們不僅從少年時起就習慣于看見基督教的群氓，不停息地作祈禱，而且也可以經常力求借以說服他們關于信賴上帝的最高必然性，這樣我們就可以約許給他們對于信賴上帝以某種滿足或實現。
再則，對于遭受災難的人們，我們總是盡可能從各個角度和各個方面搜集一大堆理由用以安慰他們的不幸，例如說：歸根到底災難對于一個人也不是什麼了不起、一個人總不至每周死一次父親或母親、總不至因受打擊而失明。
這種看法實采取了這樣的途徑，即人們以不信神的機智天遠地遠地去追蹤物質的和道德的後果，去盡量加以辯解開脫，而且當人們把這些後果或辯解提出來當作神的意旨和目的時，這樣一來他們就相信他們進一步認識了神意對于人的計劃，不僅是大體上、而且是個别地認識了。
但是隻要我們不滿足于默默無言地充滿了聖潔的敬畏之情，那麼最常見的情況莫過于，那些自負好奇心很大的人也想要掌握他們的前途，他們的性向，雖說不是在普通民衆那裡，但還是通過流行的許多理想化的觀念可以得到加強。
所有這些于促進對上帝意志的皈依和滿足并沒有多大幫助。
把基督教的這種信仰與希臘人的信仰加以比較，也許是很有趣味的：在希臘人那裡，一方面，神靈賞善罰惡（即讓可怕的複仇之神來處理惡）的信仰建築在理性的深刻道德需要上面，（而理性卻充滿了活潑可愛的情感的溫暖氣息，）而不是建立在從個别事件推演得來的冷漠的、認一切都會向着最好的方面轉化的信心上，這種信心決不能帶來真生命；另一方面，在他們那裡，不幸就是不幸、痛苦就是痛苦，凡是已經發生了的事情就是不可改變的，對于所發生了的事情的用意或目的他們是不能埋怨的，因為命運、必然性在他們看來是盲目的。
但是他們後來也有意地用一切可能的委運的态度去服從這種必然性，他們至少有了這個優點，即較易于忍受自幼就習于看作是必然性的東西，而且不幸事件所引起的痛苦和災難也不會帶來許多沉重的、不可忍受的忿怒、怨恨、不滿。
由于希臘人這種信仰一方面尊重自然必然性的流轉過程，〔另一方面〕同時具有這種信心，相信神靈是按照道德規律統治人的，所以它在神的崇高性面前顯得是有人情味的，與人的弱點、對自然的依賴和有局限的眼界是相适合的。
希臘宗教中，單純建立在一般理性基礎上的教義一面，帶着每一階段的民族文化在自身内，而民族文化也将逐漸随着它的變化而對理性的教義有所改變，雖說大半隻涉及外部作品、涉及感性幻想的繪畫。
這些教義如果說是建立在人的一般理性基礎上的教義的話，那麼按照它們的性質來說，除了一方面通過教義自身，一方面通過與教義相聯系的強烈而感人的宗教儀式所産生的魔力，隻是在大體上作用于民衆的精神而外，它們便沒有别的目的。
它們既沒有滲入市民權利的行使方面，又不擅自擁有私人良心責罰的權威，由于它們的公式很簡單，也不易于引起對于教義本身的争執。
并且由于它們隻要求并确立很少的權威性的東西，而且理性所制定的規律也隻是形式的，所以在這樣一種宗教中，祭司們的統治欲也有其限度。
Ⅱ 每一個算得是民衆宗教的宗教，必定應該具有使心情和幻想得到滿足的特點。
即使最純潔的理性宗教也将體現在人們的靈魂裡&mdash&mdash特别是在民衆的靈魂裡。
當然對于這本身已經同神話密切聯系着的宗教，為了防止幻想之冒險式的狂誕馳骛，為了至少給幻想指出一條美好的道路，使它爾後可以在這條道路上撒滿鮮花，那将會是很好的。
&mdash&mdash基督教的教義大部分是同曆史相聯系的，或者說是通過曆史表達出來的，而基督教演出的舞台是在地球上，雖說在上面表演的并不僅隻是人。
因此這裡一個需要很好認識的目标呈現在幻想前面，但是仍然還留有很多餘地，讓幻想可以自由施展，如果它以黑的膽汁染上了顔色的話，它還能描畫出一個可怕的世界。
不過另一方面，幻想卻很容易陷于稚氣。
因為真正講來，那可愛的、美麗的、從感性中吸取來的顔色是為我們的宗教精神所排斥的。
一般講來，我們太多地是重理性、重言辭的人，以緻不能喜愛美麗的形象。
就儀式來說，一方面沒有儀式的民衆宗教當然是不可設想的，但另一方面又必須說，沒有東西像儀式那樣更嚴重地妨礙民衆抓住宗教自身的本質。
宗教包含三個因素：（甲）概念，（乙）主要的風俗習慣，（丙）儀式。
我們試看看洗禮、作為禮拜儀式的最後晚餐，有許多善行和恩典同它們結合着，這些善行和恩典是提出來作為我們的義務的，而對于這些義務的實行又是使得我們成為更完善、更道德的基督徒的，所以它們屬于第二類〔即風俗習慣〕。
可是如果隻把它們看成其目的和作用是喚醒人們的虔敬情緒的工具，那麼它們就屬于第三類〔即儀式〕。
獻禮也屬于儀式範圍，不過隻能叫做非固有的儀式，因為獻禮在同它聯系在一起的宗教内是本質的，&mdash&mdash屬于宗教結構本身，不過儀式隻是這個結構的粉飾、形式罷了。
獻禮也可以從兩個方面來考察。
（甲）一方面，獻禮是呈獻在神靈的祭壇上作為贖罪、作為赦免的代價，作為把可怕的身體的或道德的懲罰轉化成一種金錢上的賠償，作為一種對已失掉了恩寵的主人或賞罰的主宰者的谄媚。
在這裡評判這樣一種風俗習慣為毫無價值，甚至譴責其違反理性和歪曲道德概念，都是很正當的。
同時必須考慮到，獻禮的觀念事實上并沒有在任何地方（也許除了在基督教裡）那樣極其突出地存在過。
其次，還須不要完全否認了在獻禮中的情感的價值：（即使這些情感并不是太純潔的），&mdash&mdash對聖潔的本質之聖潔的敬畏、在神面前的自我棄絕和内心悔恨，以及對神的信賴，即一個沉重的、呻吟着的靈魂被迫在神那裡尋求安息之所那樣的信賴或皈依的情緒。
一個為罪惡意識的負擔壓迫着的去朝聖的信徒，抛棄了生活的舒适、遠離開妻子和祖國的土地，赤着腳、穿着粗硬的注15衣服走遍世界，尋找一個沒有人蹤的地方以作栖身之所，含着眼淚為他鬥争着、悔痛着的心靈尋找安息。
在湧出的每一滴眼淚裡、在每一種贖罪行為裡、在每一種犧牲裡，他感到他的罪惡和痛苦的輕減。
而且抱着這種思想，即：這兒是耶稣基督親臨過的地方。
這兒是他為我們上了十字架的地方，他感覺得受到了鼓舞、又感到更為堅強、更能夠信賴自己。
&mdash&mdash這樣一個朝拜聖地的具有單純樸素心情的信徒，對于某一些人來說，由于他們具有他們時代的另外一些概念，這樣一種心情已經不複是可能的了。
于是他就反而會在我們這裡喚起一種法利賽人的情緒，即我會比那樣的人要聰明一些，或者說，這些聖潔的情緒對我們說來會成為嘲笑的對象。
這樣的贖罪行為也就是我這裡所談過的獻禮或犧牲，這些行為的發生正是出于剛才所提到的那種精神。
（乙）另一種較溫和的、萌芽于較和煦的氣候的獻禮形式或許是較原始和較有普遍性的，這是基于對神有感謝之情和親切之感的。
在這裡有着把神當作比人更為崇高的感情。
人們意識到，他們所有的一切都必須感謝神，人們在無罪狀态下所獻給神的東西不會受到蔑視。
人們有了這樣的意向，即每作一件事情于開始時首先必須籲求神的支持。
在每一種歡樂、每獲得幸福的時會、于報答每一種授予的享受時首先必想到神。
所收獲的第一批産物和每一種幸福的花朵首先必須獻給神，邀請神來享用，而且希望神同人友好相處。
&mdash&mdash呈獻這樣的獻禮時所懷抱的意向，大不同于指望會減輕自己的罪惡和赦免應得的懲罰的思想。
或者說，此時人的良心并不是使人深信，掌管誅罰的女神已因獻禮而得到滿足，已放棄了她對人的苛求并放棄了她建立道德秩序的誡律。
民衆宗教的儀式應有如下的必要的特質： （甲）主要的是，民衆宗教的儀式應盡可能不要變成拜物教，〔不要〕僅隻是表面儀節和機械主義，而沒有精神活躍于其中。
儀式的目的必須隻在于提高獻身的信念和聖潔的情緒。
作為極少被濫用、而可起達到這種目的的作用的一種純粹的工具，也許隻剩下整個民族聖潔的音樂和歌曲了，&mdash&mdash也許還有民衆的節日狂歡，這裡面必然夾雜着宗教。
Ⅲ 隻要生活與教義間有一條鴻溝，或者隻要兩者彼此間有了分離或廣大距離，那麼就會産生&mdash種懷疑，認為宗教的形式有一種缺點，不是充滿了空言冗詞，就是對人提出太多僞裝信仰的要求，這是違反人的自然需要和感性沖動的，甚或兩種情況同時都有。
如果人們的歡樂、快活必須在宗教面前感到羞恥，如果在公衆節日狂歡裡公開使人快樂的東西，在廟宇内就必須偷偷摸摸地做，那麼宗教的形式就有其陰暗的一面，不是像它所約許那樣，人們為了〔滿足〕他們的要求，是可以盡力尋求生活的歡樂的。
宗教必須同生活的一切情感友好相處，它雖說不想要鑽入情感裡面，但必須到處對情感表示歡迎。
如果宗教想要對民衆發揮作用的話，那麼它就必須友好地到處伴随着民衆，在民衆的事務上和生活中嚴肅的事件上，以及在節日和歡樂方面支持鼓舞他們。
可是又須不要顯得是擠進去幹涉他們，或者竟至像一個讨厭的管家婆那樣，而須是他們的帶路者和鼓舞者。
希臘人的民衆節日無疑地全都是宗教的節日，對一個神或者對一個對國家有功勳、因而也被神化了的人表示崇敬。
一切節日活動，甚至豪飲的人群的狂歡也是奉獻給一個神〔酒神〕的，甚至他們向公衆演出的戲劇也是有一個宗教來源的，這個來源在他們進一步的文化發展中，他們也決沒有否認過。
同樣，當阿迦東由于他所寫的悲劇得到褒獎時，他不曾忘記即在得獎的第二天舉行了一個宴會以感謝神靈。
（柏拉圖對話：《會飲篇》，第168頁。
）注16 那創造和哺育偉大志操的民衆宗教是同自由手攜着手前進的。
我們的宗教志在把人們教育成天國中的公民，使他們的眼光老是望着天上，這就使得他們對于人的情感格格不入。
在我們最大的公共節日裡，人們在悲哀的色調裡，以低垂的眼光，去享受聖潔的賞賜品。
在這種本應歡度普天之下莫非兄弟的節日裡，有人不敢接過兄弟們大家共飲的聖餐杯，怕在他之前飲酒的那位兄弟會給他傳染上性病，心情恍惚，沒有聖潔的情感，所以不得不在典禮期間，才把獻禮從衣袋裡取出放在盤子上。
反之，希臘人戴上自然界友好的禮品&mdash&mdash鮮花之冠，披上歡樂的彩色之衣，在富于開朗的友誼和愛的面容上洋溢着愉快的心情，走近他們親善的神靈的祭壇。
一個民族的精神、曆史、宗教、以及它的政治自由的程度，是既不容許按照它們的影響混在一起來考察，也不容按照它們的性質把它們分隔開來單獨地考察。
它們交織一起成為一個紐帶。
它們就像三個僚友，沒有一個人可以離開另外的人能夠做出什麼事情，可是每一個人卻又可以從另外的人那裡吸取某種東西。
培養個人的道德乃是私人宗教、長輩教導、自己努力和環境條件所形成的事情。
培養民族精神一方面也是民衆宗教的事情，一部分是政治境況的事情。
啊，在過去很遠的日子裡，一種關于人格之美，偉大中之偉大的感情映現在靈魂中了，&mdash&mdash這是一種形象，各族人民的天才的形象，幸福和自由的兒子和美麗的幻想的産兒的形象。
也是世間需要的堅強紐帶把他束縛在地上了，可是他通過他的情感、通過他的幻想對這種條件給予那樣的加工、洗練、美化，憑借優美女神的助力以玫瑰花環圍繞着自己，以緻他在這種束縛裡感到舒展自如。
他的仆人就是歡樂、愉快、高雅；他的靈魂充滿了對于他自己的力量和自由的意識，他的嚴肅的遊侶、友誼和愛不是山精林怪，而是有優美情操的、富有靈性的、具有為心靈和美
