黑格爾《自然哲學》簡評
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過程為載體&rdquo。
根據奧斯忒的發現（1819年），他指出磁和電的相互轉化關系，斷言在化學過程裡&ldquo這些環節是相互關聯和同時并存的&rdquo。
他批評了那種認為磁、電和化學作用絕對分離或完全等同的觀點，說&ldquo磁、電和化學作用以前認為是完全分離的，彼此毫無聯系，每一個都被視為一種獨立的分量。
哲學已經把握了它們的同一性的觀念，但是也明确地保留着它們的差别；物理學最近的表象方式看來又跳到了另一個極端，隻認為這些現象有同一性，因此現在确實有必要堅持它們同時相互區别的事實和方式&rdquo。
第二，他把化學過程比作從自然界的散文到自然界的詩詞的過渡，說在這兩者之間并沒有什麼不可逾越的界限。
他認為，個體性物體是有限的物體，因而理所當然地不能持久；化學過程表現的辯證法把一切物體的屬性都弄成了非永久性的，而唯獨自為存在的形式是持久的。
因此，&ldquo化學過程是無機自然界所能達到的頂峰；無機自然界在化學過程裡自己毀滅了自己，證明唯有無限的形式才是自己的真理。
這樣，化學過程就通過形态的衰落而成為向有機界這個更高的領域的過渡&rdquo。
黑格爾在他的《自然哲學》第三篇&ldquo有機物理學&rdquo裡考察的，是達到其實在性的概念，是淩駕于形式差别之上的個體性，而這種概念或個體性作為充實的、自我性的、主觀的總體就是生命。
他把生命視為辯證法在自然界裡的充分體現，認為&ldquo生命是整個對立面的結合&rdquo。
它把外在東西變為内在東西，把内在東西變為外在東西；它既以它自身為自己的目的，又以它自身為自己的手段；它既使它自身成為主體，又使它自身成為自己的客體，并從這種客體回歸到自身；因此，在生命這種圓滿的總體裡，作為結果的東西也是作為原因的東西。
生命把内在東西和外在東西、目的和手段、主觀東西和客觀東西、結果和原因都統一到了自身，所以，&ldquo生命隻能思辨地加以理解，因為生命中存在的正是思辨的東西&rdquo。
他用他的&ldquo三段式&rdquo把生命有機體劃分為作為普遍主觀性的地質有機體、作為特殊主觀性的植物有機體和作為個别主觀性的動物有機體。
按照當時占統治地位的生物學地質觀，黑格爾首先把地質有機體看作生命過程的屍骸或自我異化了的生命。
他把地殼的變化過程同生命的演進過程結合起來，認為&ldquo地球曾經有一段曆史，即它的性狀是連續變化的結果&rdquo；&ldquo這些性狀表示一系列巨大變革，這些變革屬于遙遠的過去&rdquo；&ldquo地球在其表面顯示出它自身承負着過去的植物界和動物界，這兩者現在都埋沒在地下&rdquo。
在他看來，地殼的構造有三個層系，即埋藏着海生貝殼化石的原始岩層，埋藏着魚類化石的第二岩層和埋藏着兩栖類、哺乳類及鳥類化石的沖積層。
他雖然也認識到地球過程的意義是這些形成物的内在必然聯系，但他又作了唯心主義的解釋，認為重要的事情是從中認識概念的行進過程。
其次，按照自然界發展的邏輯次序，黑格爾把地質有機體看作生命過程的基地或生命的無機界。
他把地質有機體同化學過程聯系起來，認為地質有機體是絕對普遍的化學過程，會孕育出生命力來，不過化學的東西在這裡喪失了自己的絕對意義，隻是作為環節而繼續存在。
他認為，極不完善的生命力是直接發生的。
他說，&ldquo海洋和陸地所顯示的賦予生氣的活動的一般形式是generatioaequivoca〔自然發生〕&rdquo。
特别是海洋，在每一點上都迸發出點狀性的、暫時性的、發磷光的生命力，構成無邊無際、不可估量的光海。
不過這些點并不進一步形成有機體；如果使它與水分離開，它的生命力就立即衰亡。
然而，完善的生命力，即那種&ldquo達到個體存在的、真正的生命力卻以其同類屬的另一個體為前提（generatiounivoca〔物種産生〕）&rdquo。
在解決自然發生說與物種産生說的對立問題上，黑格爾的這些觀點也有其正确的地方。
在黑格爾看來，植物有機體是正在開始的、比較真純的生命力。
植物作為主體已經使自己成為自己的他物，在與他物的相互關系中保持自己；植物作為主體已經展現出自己的各個部分，使它們形成一個整體。
因此，黑格爾正确地指出，&ldquo正如所有知性範疇整個來說在生命範圍内不再成立一樣，因果關系在這裡也失效了。
如果說這些範疇終究還可以使用，那也必須把它們的本性颠倒過來，這樣我們就可以說，有生命的東西是它自身的原因&rdquo。
但是，植物作為主體常常被牽引到自身之外，竭力追求陽光，還不能返回自身，真正自己保持自己；它的各個部分同樣是一些個體，往往可以單獨生殖，還沒有形成真正的有機系統。
因此，黑格爾說，&ldquo植物的純潔無邪就是使自身同無機東西相關這種無能狀态，在這裡它的各部分同時都成了其他個體&rdquo。
他特别考察了植物的新陳代謝，指出植物涉及的外在自然是元素，而不是個體化的東西。
這些元素包括光、氣和水。
植物與光相互作用，變得有色有香；植物與氣相互作用，進入化學過程，白天吐出氧氣，夜裡吐出二氧化碳，從而改變了空氣；植物與水相互作用，水構成植物的真正營養資料。
這就是說，植物的新陳代謝是自養型的；反之，動物的新陳代謝則是異養型的，因為&ldquo植物是一種從屬性的有機體，這種有機體的使命是把自己呈獻給更高級的有機體，以便讓更高級的有機體加以享用&rdquo。
在黑格爾看來，動物有機體是自為存在的、臻于完善的生命力。
動物作為主體是在他在中維持自己，把自己的各個部分組成一種真正的有機系統。
他說，&ldquo動物的各個有機部分純粹是一種形式的各個環節，它們時刻都在否定自己的獨立性，最後又回到統一中去&rdquo。
他批判了機械論的生命觀，強調動物這種有機整體是不能機械地加以分解的；&ldquo砍掉一個指頭，它就不再是指頭，而會在化學過程中逐漸瓦解&rdquo。
關于黑格爾對動物有機體所作的考察，我們應該指出的是：第一，根據德國自然哲學的傳統，他提出了一種生物進化論思想。
他認為，一切動物都以一種作為普遍原型的絕對精神為其共同來源，動物發展的階梯是這種普遍原型自我運動的外化表現，而人是這一發展過程的最高階段，因此，這種最高級的有機體就是普遍原型的最完善的表現。
在這個發展過程中，高級動物不僅具有其本身的屬性，而且還具有低級動物的屬性。
高級動物在它的個體發育過程中仿佛重複着低級動物所經曆的過程。
按照這種觀點，黑格爾試圖調和居維葉與拉馬克的分類原則。
他說，居維葉的&ldquo動物分類原則比較接近于理念，系指動物的每個更進一步的發展階段隻不過是唯一動物原型的一個更進一步的發展；另一種原則是指有機原型發展的階梯同動物生命被投于其中的自然元素有本質聯系。
然而，這種聯系隻發生于高等動物生命中，低等動物生命同自然元素聯系很少&rdquo。
第二，黑格爾并不把動物看作一種絕對穩定的有機系統，而是認為它本身就包含着疾病與死亡的内在可能性。
他認為，&ldquo健康就是有機體的自我與其特定存在的平衡&rdquo，&ldquo就在于有機東西同無機東西有平衡的關系，以緻對有機體來說并沒有自己無法克服的無機東西存在&rdquo；反之，疾病則&ldquo在于有機體的存在與有機體的自我不平衡&rdquo。
他把有機體的自我解釋為精神的普遍性，把有機體的存在解釋為物質的個别性，認為這兩者在動物中總是處于不符合的狀态。
&ldquo有機體雖然可以從疾病中恢複健康，但因為有機體生來就是有病的，所以在其中隐藏着死亡的必然性，也就是隐藏着解體的必然性&rdquo。
他深刻地揭示了生存與死亡的辯證關系，指出&ldquo生命的活動就在于加速生命的死亡&rdquo。
這樣，黑格爾就在他的《自然哲學》的結尾宣布：理念突破了自然的個别性與理念的普遍性的不符合狀态，從自然過渡到了精神。
三 黑格爾的自然哲學是在上世紀二十年代最後形成的。
在這個時期，随着德國資本主義工業的發展，德國的自然科學研究已經逐步抛棄了思辨自然哲學，轉而注重經驗和實驗。
黑格爾不認識這個客觀進程，以為德國自然哲學的衰落是由于它被謝林派自然哲學家糟踏壞了，而沒有得到精心的保護。
因此，他比任何德國自然哲學家都用了更大的力量，詳細地研究當時的自然科學成就，力圖把豐富的經驗材料和高度的思辨構想結合起來，以期挽救自然哲學在自然科學研究中的地位。
然而，他不僅沒有達到預期的目标，而且也沒有得到謝林自然哲學曾經享有過的盛譽。
如果說，謝林自然哲學問世以後，還獲得了許多自然科學家的擁護，他們争先恐後地到那空氣新鮮、陽光充足的大自然中去，放聲歡呼，手舞足蹈，作過一場精彩的表演，那麼，黑格爾自然哲學誕生以後，則在自然科學家當中不僅沒有獲得這樣的擁護，而且遭到了越來越多的奚落，以至不得不同謝林自然哲學一道歸于沉寂。
著名化學家李比希年輕時曾經是謝林自然哲學的擁護者，後來在回顧這個階段的時候說道：&ldquo我也經曆過這個時期，它充滿空話和幻想，但就是缺乏真正的知識和切實可靠的研究；它浪費了我兩年寶貴的生命。
當我從這個陶醉狀态清醒過來以後，我真無法形容我所感到的厭惡&rdquo[5]。
他把德國自然哲學叫作&ldquo羅織為自然科學扇子的退
根據奧斯忒的發現（1819年），他指出磁和電的相互轉化關系，斷言在化學過程裡&ldquo這些環節是相互關聯和同時并存的&rdquo。
他批評了那種認為磁、電和化學作用絕對分離或完全等同的觀點，說&ldquo磁、電和化學作用以前認為是完全分離的，彼此毫無聯系，每一個都被視為一種獨立的分量。
哲學已經把握了它們的同一性的觀念，但是也明确地保留着它們的差别；物理學最近的表象方式看來又跳到了另一個極端，隻認為這些現象有同一性，因此現在确實有必要堅持它們同時相互區别的事實和方式&rdquo。
第二，他把化學過程比作從自然界的散文到自然界的詩詞的過渡，說在這兩者之間并沒有什麼不可逾越的界限。
他認為，個體性物體是有限的物體，因而理所當然地不能持久；化學過程表現的辯證法把一切物體的屬性都弄成了非永久性的，而唯獨自為存在的形式是持久的。
因此，&ldquo化學過程是無機自然界所能達到的頂峰；無機自然界在化學過程裡自己毀滅了自己，證明唯有無限的形式才是自己的真理。
這樣，化學過程就通過形态的衰落而成為向有機界這個更高的領域的過渡&rdquo。
黑格爾在他的《自然哲學》第三篇&ldquo有機物理學&rdquo裡考察的，是達到其實在性的概念，是淩駕于形式差别之上的個體性，而這種概念或個體性作為充實的、自我性的、主觀的總體就是生命。
他把生命視為辯證法在自然界裡的充分體現，認為&ldquo生命是整個對立面的結合&rdquo。
它把外在東西變為内在東西，把内在東西變為外在東西；它既以它自身為自己的目的，又以它自身為自己的手段；它既使它自身成為主體，又使它自身成為自己的客體，并從這種客體回歸到自身；因此，在生命這種圓滿的總體裡，作為結果的東西也是作為原因的東西。
生命把内在東西和外在東西、目的和手段、主觀東西和客觀東西、結果和原因都統一到了自身，所以，&ldquo生命隻能思辨地加以理解，因為生命中存在的正是思辨的東西&rdquo。
他用他的&ldquo三段式&rdquo把生命有機體劃分為作為普遍主觀性的地質有機體、作為特殊主觀性的植物有機體和作為個别主觀性的動物有機體。
按照當時占統治地位的生物學地質觀，黑格爾首先把地質有機體看作生命過程的屍骸或自我異化了的生命。
他把地殼的變化過程同生命的演進過程結合起來，認為&ldquo地球曾經有一段曆史，即它的性狀是連續變化的結果&rdquo；&ldquo這些性狀表示一系列巨大變革，這些變革屬于遙遠的過去&rdquo；&ldquo地球在其表面顯示出它自身承負着過去的植物界和動物界，這兩者現在都埋沒在地下&rdquo。
在他看來，地殼的構造有三個層系，即埋藏着海生貝殼化石的原始岩層，埋藏着魚類化石的第二岩層和埋藏着兩栖類、哺乳類及鳥類化石的沖積層。
他雖然也認識到地球過程的意義是這些形成物的内在必然聯系，但他又作了唯心主義的解釋，認為重要的事情是從中認識概念的行進過程。
其次，按照自然界發展的邏輯次序，黑格爾把地質有機體看作生命過程的基地或生命的無機界。
他把地質有機體同化學過程聯系起來，認為地質有機體是絕對普遍的化學過程，會孕育出生命力來，不過化學的東西在這裡喪失了自己的絕對意義，隻是作為環節而繼續存在。
他認為，極不完善的生命力是直接發生的。
他說，&ldquo海洋和陸地所顯示的賦予生氣的活動的一般形式是generatioaequivoca〔自然發生〕&rdquo。
特别是海洋，在每一點上都迸發出點狀性的、暫時性的、發磷光的生命力，構成無邊無際、不可估量的光海。
不過這些點并不進一步形成有機體；如果使它與水分離開，它的生命力就立即衰亡。
然而，完善的生命力，即那種&ldquo達到個體存在的、真正的生命力卻以其同類屬的另一個體為前提（generatiounivoca〔物種産生〕）&rdquo。
在解決自然發生說與物種産生說的對立問題上，黑格爾的這些觀點也有其正确的地方。
在黑格爾看來，植物有機體是正在開始的、比較真純的生命力。
植物作為主體已經使自己成為自己的他物，在與他物的相互關系中保持自己；植物作為主體已經展現出自己的各個部分，使它們形成一個整體。
因此，黑格爾正确地指出，&ldquo正如所有知性範疇整個來說在生命範圍内不再成立一樣，因果關系在這裡也失效了。
如果說這些範疇終究還可以使用，那也必須把它們的本性颠倒過來，這樣我們就可以說，有生命的東西是它自身的原因&rdquo。
但是，植物作為主體常常被牽引到自身之外，竭力追求陽光，還不能返回自身，真正自己保持自己；它的各個部分同樣是一些個體，往往可以單獨生殖，還沒有形成真正的有機系統。
因此，黑格爾說，&ldquo植物的純潔無邪就是使自身同無機東西相關這種無能狀态，在這裡它的各部分同時都成了其他個體&rdquo。
他特别考察了植物的新陳代謝，指出植物涉及的外在自然是元素，而不是個體化的東西。
這些元素包括光、氣和水。
植物與光相互作用，變得有色有香；植物與氣相互作用，進入化學過程，白天吐出氧氣，夜裡吐出二氧化碳，從而改變了空氣；植物與水相互作用，水構成植物的真正營養資料。
這就是說，植物的新陳代謝是自養型的；反之，動物的新陳代謝則是異養型的，因為&ldquo植物是一種從屬性的有機體，這種有機體的使命是把自己呈獻給更高級的有機體，以便讓更高級的有機體加以享用&rdquo。
在黑格爾看來，動物有機體是自為存在的、臻于完善的生命力。
動物作為主體是在他在中維持自己，把自己的各個部分組成一種真正的有機系統。
他說，&ldquo動物的各個有機部分純粹是一種形式的各個環節，它們時刻都在否定自己的獨立性，最後又回到統一中去&rdquo。
他批判了機械論的生命觀，強調動物這種有機整體是不能機械地加以分解的；&ldquo砍掉一個指頭，它就不再是指頭，而會在化學過程中逐漸瓦解&rdquo。
關于黑格爾對動物有機體所作的考察，我們應該指出的是：第一，根據德國自然哲學的傳統，他提出了一種生物進化論思想。
他認為，一切動物都以一種作為普遍原型的絕對精神為其共同來源，動物發展的階梯是這種普遍原型自我運動的外化表現，而人是這一發展過程的最高階段，因此，這種最高級的有機體就是普遍原型的最完善的表現。
在這個發展過程中，高級動物不僅具有其本身的屬性，而且還具有低級動物的屬性。
高級動物在它的個體發育過程中仿佛重複着低級動物所經曆的過程。
按照這種觀點，黑格爾試圖調和居維葉與拉馬克的分類原則。
他說，居維葉的&ldquo動物分類原則比較接近于理念，系指動物的每個更進一步的發展階段隻不過是唯一動物原型的一個更進一步的發展；另一種原則是指有機原型發展的階梯同動物生命被投于其中的自然元素有本質聯系。
然而，這種聯系隻發生于高等動物生命中，低等動物生命同自然元素聯系很少&rdquo。
第二，黑格爾并不把動物看作一種絕對穩定的有機系統，而是認為它本身就包含着疾病與死亡的内在可能性。
他認為，&ldquo健康就是有機體的自我與其特定存在的平衡&rdquo，&ldquo就在于有機東西同無機東西有平衡的關系，以緻對有機體來說并沒有自己無法克服的無機東西存在&rdquo；反之，疾病則&ldquo在于有機體的存在與有機體的自我不平衡&rdquo。
他把有機體的自我解釋為精神的普遍性，把有機體的存在解釋為物質的個别性，認為這兩者在動物中總是處于不符合的狀态。
&ldquo有機體雖然可以從疾病中恢複健康，但因為有機體生來就是有病的，所以在其中隐藏着死亡的必然性，也就是隐藏着解體的必然性&rdquo。
他深刻地揭示了生存與死亡的辯證關系，指出&ldquo生命的活動就在于加速生命的死亡&rdquo。
這樣，黑格爾就在他的《自然哲學》的結尾宣布：理念突破了自然的個别性與理念的普遍性的不符合狀态，從自然過渡到了精神。
三 黑格爾的自然哲學是在上世紀二十年代最後形成的。
在這個時期，随着德國資本主義工業的發展，德國的自然科學研究已經逐步抛棄了思辨自然哲學，轉而注重經驗和實驗。
黑格爾不認識這個客觀進程，以為德國自然哲學的衰落是由于它被謝林派自然哲學家糟踏壞了，而沒有得到精心的保護。
因此，他比任何德國自然哲學家都用了更大的力量，詳細地研究當時的自然科學成就，力圖把豐富的經驗材料和高度的思辨構想結合起來，以期挽救自然哲學在自然科學研究中的地位。
然而，他不僅沒有達到預期的目标，而且也沒有得到謝林自然哲學曾經享有過的盛譽。
如果說，謝林自然哲學問世以後，還獲得了許多自然科學家的擁護，他們争先恐後地到那空氣新鮮、陽光充足的大自然中去，放聲歡呼，手舞足蹈，作過一場精彩的表演，那麼，黑格爾自然哲學誕生以後，則在自然科學家當中不僅沒有獲得這樣的擁護，而且遭到了越來越多的奚落，以至不得不同謝林自然哲學一道歸于沉寂。
著名化學家李比希年輕時曾經是謝林自然哲學的擁護者，後來在回顧這個階段的時候說道：&ldquo我也經曆過這個時期，它充滿空話和幻想，但就是缺乏真正的知識和切實可靠的研究；它浪費了我兩年寶貴的生命。
當我從這個陶醉狀态清醒過來以後，我真無法形容我所感到的厭惡&rdquo[5]。
他把德國自然哲學叫作&ldquo羅織為自然科學扇子的退