黑格爾《自然哲學》簡評
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格斯指出，&ldquo黑格爾的最大功績是在于他第一次把整個自然的、曆史的和精神的世界都看作一種過程&mdash&mdash即永恒的運動、變化、轉換和發展的過程，并企圖去揭示這些運動和發展的内在聯系&rdquo[3]。
關于如何考察自然，黑格爾同樣作出了辯證唯心主義的回答。
他的答案在于把認識自然的理論态度與改造自然的實踐态度統一起來。
他既批評了那種從感性知識出發，不發揮能動性，一味靜觀默想的片面理論态度，也批評了那種從利己欲望出發，無視客觀規律，肆意砍伐自然的片面實踐态度。
他指出，前一種态度包含着普遍性，而沒有包含規定性，後一種态度包含着個别性，而沒有包含普遍的東西。
對于片面的理論态度&ldquo我們也許可以說，連動物也不會像這種形而上學家那樣愚蠢，因為動物會撲向事物，捕捉它們，抓住它們，把它們吞食掉&rdquo。
片面的實踐态度隻是涉及自然界的個别産物，或者說，涉及這些産物的個别方面，&ldquo但人用這種方式并不能征服自然本身，征服自然中的普遍東西，也不能使這種東西服從自己的目的&rdquo。
他把考察自然的方式規定為&ldquo概念的認識活動&rdquo。
在這種活動中，我們要強迫自然界這位普羅丢斯停止他的變化，在我們面前顯現自身和說明自身；在這種活動中，我們要從個别上升到普遍，從現象深入本質。
這樣，通過把握這種内在的東西，理論态度和實踐态度的片面性就得到了克服，主體和客體就達到了統一。
毋庸置疑，黑格爾在這裡講的是作為主體的精神如何認識隐藏在客體中的精神的問題，也就是說，他是用唯心主義對存在與思維的同一性問題作了肯定的回答，但他堅持實踐和理論、個别和一般的統一，這卻包含着關于認識自然和改造自然的辯證關系的正确思想。
在回答如何考察自然的問題時，黑格爾大力強調了自然哲學必須以自然科學為基礎。
他指出，&ldquo哲學與自然經驗不僅必須一緻，而且哲學科學的産生和發展是以經驗物理學為前提和條件&rdquo；&ldquo自然哲學在物理學使它達到的立腳點上，接受物理學從經驗中給它準備的材料，并把這種材料重新加以改造&rdquo。
他呼籲，物理學必須幫助哲學工作，以便哲學能把提供給它的知性認識的普遍東西譯成概念。
但同時，黑格爾也批評了那種蔑視思維，以純粹經驗主義為标榜的自然科學家們。
他說，經驗物理學自命完全從屬于知覺和經驗，因而同自然哲學相對立。
但事實上必須向經驗物理學指出，經驗物理學包含的思維比它承認和知道的要多得多，它的情形比它想象的要好；或者說，如果它認為自己包含的思維幾乎完全是某種壞東西，它的情形就比它想象的要壞。
他用嘲笑的口吻說，&ldquo假使物理學僅僅基于知覺，知覺又不外是感官的明證，那麼物理學的行動就似乎僅僅在于視、聽、嗅等等，而這樣一來，動物也就會是物理學家了&rdquo。
黑格爾認為，自然科學同樣是用思維方式考察自然，隻不過它所使用的範疇不是辯證法的，而是抽象片面的知性範疇罷了。
這些見解誠然是黑格爾站在思辨哲學的立場上提出的，但對于正确解決哲學與自然科學的關系問題，卻具有深刻的啟發意義。
黑格爾把自然界劃分為力學、物理學和有機學這三個領域。
這種劃分的目的就是要表明概念在自然界裡自己規定自己，達到具體的普遍性或總體的過程，要表明自苫對象在精神的支配下提高自己的組織程度，達到獨立的有機生命的過程。
黑格爾認為，在力學領域裡，物質系統的各個規定或環節彼此處于外在狀态，它們所包含的概念還沒有把它們組織為有機整體，它們都是在自身之外尋求自己的中心；在過渡到物理學領域以後，内在的概念就把各個物理物體或元素組織到一起，使它們彼此具有一種反映的關系；但這種物理形态或系統在外部偶然性面前還不能自己保持自己，而總是趨于瓦解；隻有發展到有機領域，才出現了具體的總體，出現了能夠自我保持、自我組織和自我繁殖的有機生命，這種自為存在着的總體或形态以自身為目的，征服了自己内部的和自己周圍的各個環節，把它們降低為手段，于是那種自己規定自己的概念就在生命裡找到了自己。
黑格爾的這種劃分不僅在當時是很完備的，而且就現代的自然科學水平來說，也是饒有趣味的。
隻要我們剝開他的唯心主義外殼，通觀他從物質的屬性、作用和組織方面研究形态形成或系統演進的過程，我們就會對他的天才猜測感到驚訝! 黑格爾認為，在這種概念由抽象到具體、自然由低級到高級的發展階序中，每個階段都是一個獨特的自然領域。
每個系統都是在其發展階段的特定範圍内反映整個宇宙；它的完善程度可以由它反映整個宇宙的程度來衡量。
因此，&ldquo對于任何物體都要按照其特殊範圍加以處理&rdquo。
黑格爾正确地批判了還原論。
在物理學領域裡，他批判了那種把物理系統歸結為力學系統的機械論，認為機械論把力學關系作了不合理的推廣，抹煞了物理物體的特性；在有機學領域裡，他批判了那種把生命系統歸結為原子組合的化學論，認為化學論并不能窮盡物體的本質，無論是同化過程和異化過程，還是生物的組織和功能，都不能用化學論解釋清楚。
但是，他在批判機械論時卻導緻了否認數學方法應用于物質世界的量的方面的普遍有效性，在批判化學論時卻否定了化學原子論，而恢複了陳舊的四元素說。
誠然，黑格爾的确認識到了分析高級系統對于分析低級系統的巨大意義。
例如，他在談到生命系統時說，&ldquo為了理解低級階段，我們就必須認識發達的有機體。
因為發達的有機體是不發達的有機體的尺度和原型&rdquo。
但是，他卻往往把高級系統的屬性強加到某些業已研究清楚或暫時尚未研究清楚的低級系統或對象上，或者說，把這些低級系統或對象人為地提高為高級系統，作出種種拟人論的解釋。
例如，他說潮汐是月亮想飛向地球，以解除其幹渴；電是物體的憤怒情緒。
凡此種種，都表現了黑格爾的自然哲學的内在矛盾，表現了這種哲學既有正确的、合理的見解，又有錯誤的、荒謬的思想。
黑格爾在他的《自然哲學》第一篇&ldquo力學&rdquo裡考察的，是空間和時間、物質和運動以及天體運動。
他批評了康德時空觀中的主觀唯心主義成分，而接受了其中的正确規定，即認為空間和時間是單純的形式。
他肯定了牛頓把空間和時間規定為自然界存在的客觀形式，而批評了牛頓把空間和時間同物質運動割裂開的觀點。
他說，有人以為空間&ldquo必然像一個箱子，即使其中一無所有，它也仍然不失為某種獨立的特殊東西。
可是，空間是絕對柔軟的，完全不能作出什麼抵抗&rdquo；&ldquo人們絕不能指出任何空間是獨立不依地存在的空間，相反地，空間總是充實的空間，絕不能和充實于其中的東西分離開&rdquo；&ldquo相對空間是某種更高的東西，因為它是任何一個物體的特定空間&rdquo。
他又說，有人以為一切事物都是在時間中産生和消逝的，如果抽去一切事物，那就隻剩下空洞的空間和時間；但是，&ldquo一切事物并不是在時間中産生和消逝的，反之，時間本身就是這種變易，即産生和消逝，就是現實存在着的抽象，就是産生一切并摧毀自己的産物的克洛諾斯&rdquo；&ldquo事物本身就是時間性的東西，這樣的存在就是它們的客觀規定性。
所以，正是現實事物本身的曆程構成時間&rdquo（&mdash55）。
黑格爾在批判牛頓的絕對時空觀時，論證了空間和時間依賴于運動着的物質，肯定了&ldquo空間與時間從屬于運動&rdquo。
不難看出，黑格爾思辨地猜測到了愛因斯坦在用曲面幾何學解釋引力運動時依據的時空模型。
正像笛卡爾關于運動不滅的哲學理論是在二百年以後才被自然科學所證實一樣，我們同樣也可以說，黑格爾關于相對時空的哲學理論是在百年以後才被自然科學所确認。
在黑格爾看來，物質與運動是不可分離的。
他正确地認為，運動構成物質的本質，是空間和時間的統一；但他得出物質與運動不可分離的結論的前提，卻不是把運動視為物質的謂語，而是把物質視為運動的謂語，因為在唯心主義者黑格爾看來，&ldquo運動是真正的世界靈魂的概念。
雖然人們已習慣于把運動看作謂語或狀态，但運動其實是自我，是作為主體的主語&rdquo。
從這種關于物質與運動的唯心辯證法的前提出發，他一方面批判了那種認為存在着沒有運動的物質的機械論觀點，指出&ldquo屬于這種非概念的反思的，是所謂的力被視為移植到物質中，即原來外在于物質，以緻恰恰是這種在力的反思範疇中使人看出來的、真正構成物質的本質的空間與時間的統一性，被設定為某種對于物質異在的和偶然的東西，被設定為從外面帶進物質裡的&rdquo；另一方面，他也批評了那種認為存在着沒有物質的運動的唯心論觀點，指出&ldquo既然有運動，那就有某物在運動，而這種持久性的某物就是物質&rdquo。
他的結論是：&ldquo就像沒有無物質的運動一樣，也沒有無運動的物質&rdquo。
馬克思主義經典作家批判地繼承和發展了黑格爾從哲學史和科學史概括出來的這一正确論點，現代物理學進一步證實和豐富了這一正确論點，而那些在上世紀與本世紀之交宣揚&ldquo唯能論&rdquo的科學家則由于蔑視辯證思維，重犯了黑格爾批判過的錯誤，受到了曆史的嘲笑。
黑格爾對天體運動的考察，僅限于太陽系。
他把太陽系當作自己運動的系統。
他根據康德在其《自然科學的形而上學基礎》中發揮的思想，認為吸
關于如何考察自然，黑格爾同樣作出了辯證唯心主義的回答。
他的答案在于把認識自然的理論态度與改造自然的實踐态度統一起來。
他既批評了那種從感性知識出發，不發揮能動性，一味靜觀默想的片面理論态度，也批評了那種從利己欲望出發，無視客觀規律，肆意砍伐自然的片面實踐态度。
他指出，前一種态度包含着普遍性，而沒有包含規定性，後一種态度包含着個别性，而沒有包含普遍的東西。
對于片面的理論态度&ldquo我們也許可以說，連動物也不會像這種形而上學家那樣愚蠢，因為動物會撲向事物，捕捉它們，抓住它們，把它們吞食掉&rdquo。
片面的實踐态度隻是涉及自然界的個别産物，或者說，涉及這些産物的個别方面，&ldquo但人用這種方式并不能征服自然本身，征服自然中的普遍東西，也不能使這種東西服從自己的目的&rdquo。
他把考察自然的方式規定為&ldquo概念的認識活動&rdquo。
在這種活動中，我們要強迫自然界這位普羅丢斯停止他的變化，在我們面前顯現自身和說明自身；在這種活動中，我們要從個别上升到普遍，從現象深入本質。
這樣，通過把握這種内在的東西，理論态度和實踐态度的片面性就得到了克服，主體和客體就達到了統一。
毋庸置疑，黑格爾在這裡講的是作為主體的精神如何認識隐藏在客體中的精神的問題，也就是說，他是用唯心主義對存在與思維的同一性問題作了肯定的回答，但他堅持實踐和理論、個别和一般的統一，這卻包含着關于認識自然和改造自然的辯證關系的正确思想。
在回答如何考察自然的問題時，黑格爾大力強調了自然哲學必須以自然科學為基礎。
他指出，&ldquo哲學與自然經驗不僅必須一緻，而且哲學科學的産生和發展是以經驗物理學為前提和條件&rdquo；&ldquo自然哲學在物理學使它達到的立腳點上，接受物理學從經驗中給它準備的材料，并把這種材料重新加以改造&rdquo。
他呼籲，物理學必須幫助哲學工作，以便哲學能把提供給它的知性認識的普遍東西譯成概念。
但同時，黑格爾也批評了那種蔑視思維，以純粹經驗主義為标榜的自然科學家們。
他說，經驗物理學自命完全從屬于知覺和經驗，因而同自然哲學相對立。
但事實上必須向經驗物理學指出，經驗物理學包含的思維比它承認和知道的要多得多，它的情形比它想象的要好；或者說，如果它認為自己包含的思維幾乎完全是某種壞東西，它的情形就比它想象的要壞。
他用嘲笑的口吻說，&ldquo假使物理學僅僅基于知覺，知覺又不外是感官的明證，那麼物理學的行動就似乎僅僅在于視、聽、嗅等等，而這樣一來，動物也就會是物理學家了&rdquo。
黑格爾認為，自然科學同樣是用思維方式考察自然，隻不過它所使用的範疇不是辯證法的，而是抽象片面的知性範疇罷了。
這些見解誠然是黑格爾站在思辨哲學的立場上提出的，但對于正确解決哲學與自然科學的關系問題，卻具有深刻的啟發意義。
黑格爾把自然界劃分為力學、物理學和有機學這三個領域。
這種劃分的目的就是要表明概念在自然界裡自己規定自己，達到具體的普遍性或總體的過程，要表明自苫對象在精神的支配下提高自己的組織程度，達到獨立的有機生命的過程。
黑格爾認為，在力學領域裡，物質系統的各個規定或環節彼此處于外在狀态，它們所包含的概念還沒有把它們組織為有機整體，它們都是在自身之外尋求自己的中心；在過渡到物理學領域以後，内在的概念就把各個物理物體或元素組織到一起，使它們彼此具有一種反映的關系；但這種物理形态或系統在外部偶然性面前還不能自己保持自己，而總是趨于瓦解；隻有發展到有機領域，才出現了具體的總體，出現了能夠自我保持、自我組織和自我繁殖的有機生命，這種自為存在着的總體或形态以自身為目的，征服了自己内部的和自己周圍的各個環節，把它們降低為手段，于是那種自己規定自己的概念就在生命裡找到了自己。
黑格爾的這種劃分不僅在當時是很完備的，而且就現代的自然科學水平來說，也是饒有趣味的。
隻要我們剝開他的唯心主義外殼，通觀他從物質的屬性、作用和組織方面研究形态形成或系統演進的過程，我們就會對他的天才猜測感到驚訝! 黑格爾認為，在這種概念由抽象到具體、自然由低級到高級的發展階序中，每個階段都是一個獨特的自然領域。
每個系統都是在其發展階段的特定範圍内反映整個宇宙；它的完善程度可以由它反映整個宇宙的程度來衡量。
因此，&ldquo對于任何物體都要按照其特殊範圍加以處理&rdquo。
黑格爾正确地批判了還原論。
在物理學領域裡，他批判了那種把物理系統歸結為力學系統的機械論，認為機械論把力學關系作了不合理的推廣，抹煞了物理物體的特性；在有機學領域裡，他批判了那種把生命系統歸結為原子組合的化學論，認為化學論并不能窮盡物體的本質，無論是同化過程和異化過程，還是生物的組織和功能，都不能用化學論解釋清楚。
但是，他在批判機械論時卻導緻了否認數學方法應用于物質世界的量的方面的普遍有效性，在批判化學論時卻否定了化學原子論，而恢複了陳舊的四元素說。
誠然，黑格爾的确認識到了分析高級系統對于分析低級系統的巨大意義。
例如，他在談到生命系統時說，&ldquo為了理解低級階段，我們就必須認識發達的有機體。
因為發達的有機體是不發達的有機體的尺度和原型&rdquo。
但是，他卻往往把高級系統的屬性強加到某些業已研究清楚或暫時尚未研究清楚的低級系統或對象上，或者說，把這些低級系統或對象人為地提高為高級系統，作出種種拟人論的解釋。
例如，他說潮汐是月亮想飛向地球，以解除其幹渴；電是物體的憤怒情緒。
凡此種種，都表現了黑格爾的自然哲學的内在矛盾，表現了這種哲學既有正确的、合理的見解，又有錯誤的、荒謬的思想。
黑格爾在他的《自然哲學》第一篇&ldquo力學&rdquo裡考察的，是空間和時間、物質和運動以及天體運動。
他批評了康德時空觀中的主觀唯心主義成分，而接受了其中的正确規定，即認為空間和時間是單純的形式。
他肯定了牛頓把空間和時間規定為自然界存在的客觀形式，而批評了牛頓把空間和時間同物質運動割裂開的觀點。
他說，有人以為空間&ldquo必然像一個箱子，即使其中一無所有，它也仍然不失為某種獨立的特殊東西。
可是，空間是絕對柔軟的，完全不能作出什麼抵抗&rdquo；&ldquo人們絕不能指出任何空間是獨立不依地存在的空間，相反地，空間總是充實的空間，絕不能和充實于其中的東西分離開&rdquo；&ldquo相對空間是某種更高的東西，因為它是任何一個物體的特定空間&rdquo。
他又說，有人以為一切事物都是在時間中産生和消逝的，如果抽去一切事物，那就隻剩下空洞的空間和時間；但是，&ldquo一切事物并不是在時間中産生和消逝的，反之，時間本身就是這種變易，即産生和消逝，就是現實存在着的抽象，就是産生一切并摧毀自己的産物的克洛諾斯&rdquo；&ldquo事物本身就是時間性的東西，這樣的存在就是它們的客觀規定性。
所以，正是現實事物本身的曆程構成時間&rdquo（&mdash55）。
黑格爾在批判牛頓的絕對時空觀時，論證了空間和時間依賴于運動着的物質，肯定了&ldquo空間與時間從屬于運動&rdquo。
不難看出，黑格爾思辨地猜測到了愛因斯坦在用曲面幾何學解釋引力運動時依據的時空模型。
正像笛卡爾關于運動不滅的哲學理論是在二百年以後才被自然科學所證實一樣，我們同樣也可以說，黑格爾關于相對時空的哲學理論是在百年以後才被自然科學所确認。
在黑格爾看來，物質與運動是不可分離的。
他正确地認為，運動構成物質的本質，是空間和時間的統一；但他得出物質與運動不可分離的結論的前提，卻不是把運動視為物質的謂語，而是把物質視為運動的謂語，因為在唯心主義者黑格爾看來，&ldquo運動是真正的世界靈魂的概念。
雖然人們已習慣于把運動看作謂語或狀态，但運動其實是自我，是作為主體的主語&rdquo。
從這種關于物質與運動的唯心辯證法的前提出發，他一方面批判了那種認為存在着沒有運動的物質的機械論觀點，指出&ldquo屬于這種非概念的反思的，是所謂的力被視為移植到物質中，即原來外在于物質，以緻恰恰是這種在力的反思範疇中使人看出來的、真正構成物質的本質的空間與時間的統一性，被設定為某種對于物質異在的和偶然的東西，被設定為從外面帶進物質裡的&rdquo；另一方面，他也批評了那種認為存在着沒有物質的運動的唯心論觀點，指出&ldquo既然有運動，那就有某物在運動，而這種持久性的某物就是物質&rdquo。
他的結論是：&ldquo就像沒有無物質的運動一樣，也沒有無運動的物質&rdquo。
馬克思主義經典作家批判地繼承和發展了黑格爾從哲學史和科學史概括出來的這一正确論點，現代物理學進一步證實和豐富了這一正确論點，而那些在上世紀與本世紀之交宣揚&ldquo唯能論&rdquo的科學家則由于蔑視辯證思維，重犯了黑格爾批判過的錯誤，受到了曆史的嘲笑。
黑格爾對天體運動的考察，僅限于太陽系。
他把太陽系當作自己運動的系統。
他根據康德在其《自然科學的形而上學基礎》中發揮的思想，認為吸