第一章 由普通的對于道德之純理的知識轉到對于道德之哲學的知識
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應知道什麼&rsquo這種知識是人人，就是頂平凡的人，也可以有的。
在這種地方，我們不能不稱贊在普通人，實踐的判斷力所給予的利益比理論的判斷力大得多麼多。
在理論方面，假如普通人敢于離開經驗的律例和感官的知覺，他就不免弄到不可解和自相矛盾，至少要弄到亂七八糟的一堆的不确定、不明了、不穩當。
但在實踐方面，正是在普通人把一切出于肉欲的動機從實踐規律内排除掉的時候，他的判斷力才顯出優勝之點。
在那時候，還是他哄騙自己良心或哄騙其他關于所謂善行的要求呢，還是他要教自己怎麼樣能夠誠實地決定行為的價值呢，他的理解都很深妙；假如是要替自己決定行為的價值，那末，他也同任何哲學家一樣有希望作破的之判斷。
不止這樣，通常人幾乎可以說更靠得住能作正确的判斷，因為哲學家不能夠有什麼别的原理：他很可以把許多與本題無關的思想擾亂他的判斷，因而離開正路。
因為這樣，在道德的事件上，接受普通人的判斷，或是至多隻在要使道德學的系統更完密更易解，它的規則更好用（特别是用于辯論）的時候才請哲學幫忙，此外，不用哲學去害普通人的理智，弄到失掉它幸有的實踐上的純樸，或是去把它引到新的研究和教練的路徑内：這難道不是更上算的嗎？ 純樸固然是很光榮的，可是，從另一方面請，純樸假如不能好好自保，因而容易受外力破壞，那也是很不好的。
因為這個原故，就是明哲（并且明哲所關，與其說是知識的，甯可說是行為和不為的）也得需要科學的研究，不是要從這種研究學到什麼，乃是要替它的訓誡得到承認并永久性。
人覺得他自己有許多需要和愛好，這些完全滿足就是所謂幸福；同時有許多義務的命令，人的理性指出這些命令是極值得尊重的：那些需要和愛好是一切這些命令的強有力的對頭。
而且，理性的命令是強硬不讓步的，并不許給愛好什麼滿足，并且對于這些愛好不理會，瞧不起；可是，這些愛好卻是那麼熱烈，那麼近情，不肯受任何命令的壓服。
因此，一種自然的辯證法就産生了；所謂自然辯證法，就是一種傾向，使人對這些嚴厲的義務律作詭辯，懷疑它的效力，或是至少懷疑它的純潔和嚴厲性；并且，假如做得到，使它更合于我們的願望和愛好，那就是要從它的源頭那裡就污穢它，完全毀掉它的尊嚴&mdash&mdash這種行為，就是普通人的實踐理性也不能夠終認為好的。
于是人的平常理性不得不越出它的範圍以外，踏進實踐哲學的領域裡頭了；這并不是因為要滿足理論的需要(假如平常理性隻是要止于做穩健的理性，絕不會有這種需要)，乃是為實踐起見&mdash&mdash那就是要明白地知道這種理性的原則的來源；并要把這原則規定得正确，以與根據需要和愛好的格準相抗，期于可以沒有互相沖突的要求來紛擾，不至于因為這原則容易犯的模棱病而喪失掉一切真正的道德原則。
這樣，假如實踐理性經過積漸培養，那末，它就會不知不覺地産生一種辯證法&mdash&mdash這種辯證法迫它求助于哲學，也像在理論方面它這樣求助一樣；所以在實踐方面同在理論方面一樣，人不到對我們理性作過了徹底的批判之後不會停止的。
*** [1]這一句是阿博特氏注文；茲移置本文中，使上下文較易明了。
[2]格準(maxim)是意志的主觀原則。
客觀原則就是行為上的定律；所謂客觀原則就是假如理性能完全節制欲望，就可以在主觀方面作為一切有理性者的行為上的原則的那個原理。
[3]在這裡也許人可以反駁我說，我用尊重這個字，隻是躲在一種模糊的情感裡面，并沒有用理性的概念把這個問題清清楚楚地解決一下。
可是，雖然尊重是情感，它不是受自外來影響的情感，乃是由個純理的概念自己養成的，所以與前類可以歸于愛好或恐怖的一切情感性質不同。
我所直接認為節制我的規律，我懷着尊重而承認它。
尊重隻是指我覺得我的意志是從服規律，并不受其他影響我感官的勢力的幹涉。
意志受規律直接決定，并覺得這樣決定，這就是尊重，所以尊重被認為是規律對于行為者的結果，不是規律的原因。
尊重就是&ldquo犧牲我的自私心的一種價值&rdquo這個概念。
因此，雖然尊重有些地方像愛好，有些地方像恐怖，這種價值既不是愛好的對象，也不是恐怖的對象。
隻有規律是尊重的對象；這個規律是我們把來自律而卻認為它本身是必要的規律。
惟其是規律，我們犧牲自私心去服從它；惟其是我們把來自律的，它是我們意志的成績。
從前一方面看，它有地方像恐怖，從後一方面看，有地方像愛好。
尊重一個人應該隻是尊重他以身作則的規律（例如誠實律等等)。
因為我們也認增進我們的才能是個義務，所以我們把我們所見于有才能的人身上的當做一個規律（即磨練自己，使得在這方面像他）的示範；這種認為示範就是我們的尊重。
一切所謂道德的興趣不過就是對規律的尊重罷了。
在這種地方，我們不能不稱贊在普通人，實踐的判斷力所給予的利益比理論的判斷力大得多麼多。
在理論方面，假如普通人敢于離開經驗的律例和感官的知覺，他就不免弄到不可解和自相矛盾，至少要弄到亂七八糟的一堆的不确定、不明了、不穩當。
但在實踐方面，正是在普通人把一切出于肉欲的動機從實踐規律内排除掉的時候，他的判斷力才顯出優勝之點。
在那時候，還是他哄騙自己良心或哄騙其他關于所謂善行的要求呢，還是他要教自己怎麼樣能夠誠實地決定行為的價值呢，他的理解都很深妙；假如是要替自己決定行為的價值，那末，他也同任何哲學家一樣有希望作破的之判斷。
不止這樣，通常人幾乎可以說更靠得住能作正确的判斷，因為哲學家不能夠有什麼别的原理：他很可以把許多與本題無關的思想擾亂他的判斷，因而離開正路。
因為這樣，在道德的事件上，接受普通人的判斷，或是至多隻在要使道德學的系統更完密更易解，它的規則更好用（特别是用于辯論）的時候才請哲學幫忙，此外，不用哲學去害普通人的理智，弄到失掉它幸有的實踐上的純樸，或是去把它引到新的研究和教練的路徑内：這難道不是更上算的嗎？ 純樸固然是很光榮的，可是，從另一方面請，純樸假如不能好好自保，因而容易受外力破壞，那也是很不好的。
因為這個原故，就是明哲（并且明哲所關，與其說是知識的，甯可說是行為和不為的）也得需要科學的研究，不是要從這種研究學到什麼，乃是要替它的訓誡得到承認并永久性。
人覺得他自己有許多需要和愛好，這些完全滿足就是所謂幸福；同時有許多義務的命令，人的理性指出這些命令是極值得尊重的：那些需要和愛好是一切這些命令的強有力的對頭。
而且，理性的命令是強硬不讓步的，并不許給愛好什麼滿足，并且對于這些愛好不理會，瞧不起；可是，這些愛好卻是那麼熱烈，那麼近情，不肯受任何命令的壓服。
因此，一種自然的辯證法就産生了；所謂自然辯證法，就是一種傾向，使人對這些嚴厲的義務律作詭辯，懷疑它的效力，或是至少懷疑它的純潔和嚴厲性；并且，假如做得到，使它更合于我們的願望和愛好，那就是要從它的源頭那裡就污穢它，完全毀掉它的尊嚴&mdash&mdash這種行為，就是普通人的實踐理性也不能夠終認為好的。
于是人的平常理性不得不越出它的範圍以外，踏進實踐哲學的領域裡頭了；這并不是因為要滿足理論的需要(假如平常理性隻是要止于做穩健的理性，絕不會有這種需要)，乃是為實踐起見&mdash&mdash那就是要明白地知道這種理性的原則的來源；并要把這原則規定得正确，以與根據需要和愛好的格準相抗，期于可以沒有互相沖突的要求來紛擾，不至于因為這原則容易犯的模棱病而喪失掉一切真正的道德原則。
這樣，假如實踐理性經過積漸培養，那末，它就會不知不覺地産生一種辯證法&mdash&mdash這種辯證法迫它求助于哲學，也像在理論方面它這樣求助一樣；所以在實踐方面同在理論方面一樣，人不到對我們理性作過了徹底的批判之後不會停止的。
*** [1]這一句是阿博特氏注文；茲移置本文中，使上下文較易明了。
[2]格準(maxim)是意志的主觀原則。
客觀原則就是行為上的定律；所謂客觀原則就是假如理性能完全節制欲望，就可以在主觀方面作為一切有理性者的行為上的原則的那個原理。
[3]在這裡也許人可以反駁我說，我用尊重這個字，隻是躲在一種模糊的情感裡面，并沒有用理性的概念把這個問題清清楚楚地解決一下。
可是，雖然尊重是情感，它不是受自外來影響的情感，乃是由個純理的概念自己養成的，所以與前類可以歸于愛好或恐怖的一切情感性質不同。
我所直接認為節制我的規律，我懷着尊重而承認它。
尊重隻是指我覺得我的意志是從服規律，并不受其他影響我感官的勢力的幹涉。
意志受規律直接決定，并覺得這樣決定，這就是尊重，所以尊重被認為是規律對于行為者的結果，不是規律的原因。
尊重就是&ldquo犧牲我的自私心的一種價值&rdquo這個概念。
因此，雖然尊重有些地方像愛好，有些地方像恐怖，這種價值既不是愛好的對象，也不是恐怖的對象。
隻有規律是尊重的對象；這個規律是我們把來自律而卻認為它本身是必要的規律。
惟其是規律，我們犧牲自私心去服從它；惟其是我們把來自律的，它是我們意志的成績。
從前一方面看，它有地方像恐怖，從後一方面看，有地方像愛好。
尊重一個人應該隻是尊重他以身作則的規律（例如誠實律等等)。
因為我們也認增進我們的才能是個義務，所以我們把我們所見于有才能的人身上的當做一個規律（即磨練自己，使得在這方面像他）的示範；這種認為示範就是我們的尊重。
一切所謂道德的興趣不過就是對規律的尊重罷了。
