第三章 煉金工作
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些天體的圓環扯斷，并且向下沉到土和水中（即，他想要把自己投射到元素之中）。
他的陰影落在土地上，他的意象卻在水中反射出來。
這激起了他對這些元素的喜愛，而且他是如此迷戀這種神聖的美反射出來的意象，以緻他很樂意和它居住在一起。
不過，當菲西斯（Physis）充滿激情地擁抱他時，他卻很難把腳踏到大地上。
從這種擁抱中誕生了七個雌雄同體的存在。
[176]這七個存在顯然就是對那七顆行星的隐喻，因而也是對金屬的隐喻，按照煉金術的觀點，這些金屬源自雌雄同體的墨丘利烏斯。
在這些幻覺意象中，當原人瞥見他自己的反射時，表達的就是自主内容的無意識投射這個整體現象。
這些神話圖像就像夢一樣，既告訴我們發生了某種投射，還告訴我們什麼東西被投射出去了。
當代的證據表明，這就是努斯，那個神聖的魔鬼、原人、普紐瑪等。
就分析心理學采取的現實主義立場而言，即，假設心理内容就是現實，那麼所有這些人物代表的都是人格的無意識成分，這種人格可能具有更高級的意識形式，可以超越普通人的意識。
經驗表明，這些人物表達的必定是還沒有成為意識的那些更高級的洞見或屬性；能否在這個詞的恰當意義上把其歸因于自我，這确實是非常值得懷疑的。
對于外行來說，這個歸因問題可能隻是一個吹毛求疵的問題，但在實際工作中它具有非常重要的意義。
錯誤的歸因可能會導緻危險的膨脹（inflation），這種膨脹對外行來說無關緊要，但這隻是因為他對可能出現的内部或外部災難還一無所知。
[177] 實際上，我們在這裡處理的是一種内容，到目前為止，人們還很少把這種内容歸因于人的任何人格。
一個最大的例外就是耶稣基督。
作為太陽之子，亦即作為上帝之子，他是上帝-人類的具體體現，作為通過&ldquo普紐瑪&rdquo而受孕的邏各斯的化身，他也是神聖努斯的一個化身。
所以，基督教的投射是在人一無所知的事情上發揮作用的，或者是在一無所知的人身上發揮作用的，人也就成為&ldquo可怕的而又聽不到的秘密&rdquo的承載者。
[178]另一方面，異教的投射則超越了人，在物質世界的未知事物上發揮作用，就像被上帝選中之人一樣，在這個未知的物質中或多或少地充滿了上帝。
正如在基督教中上帝把自己密封在較低級的人身上一樣，在哲學中，它則把自己隐藏在不恰當的石頭之中。
[179]在基督教的投射中，&ldquo神聖靈魂的下降&rdquo最終會停留在那位被選中之人的活着的身軀上，這個被選中之人馬上就變成了那個人和那個上帝，而在煉金術中，這種下降要直接抵達無生命物質的黑暗之中，根據新畢達哥拉斯學派的觀點，那片區域是由邪惡控制的。
[180]邪惡和物質共同構成了&ldquo二聯體&rdquo（Dyad），即二元性。
在本質上這就是女性，就是世界靈魂，就是渴求擁抱&ldquo一&rdquo和&ldquo單子&rdquo（Monad），擁抱善和完美的女神菲西斯。
[181]諾斯替派的尤斯廷把它描述為惡魔獵手（Edem），其上半身是處女而下半身是蛇。
[182]她之所以報複性地與普紐瑪争鬥，是因為後者曾以造物主的形式，即上帝的第二種形式，不忠誠地抛棄了她。
她是&ldquo被囚禁在元素之中的神聖靈魂&rdquo，煉金術的任務就是把這一靈魂拯救出來。
[183] 第三節拯救工作 現在，所有這些神話圖片代表的是深層意識内部上演的一出關于人類心理的戲劇，表示人既是被拯救者也是拯救者。
第一個對此進行詳盡闡述的主題是耶稣基督，第二個則是煉金術。
在第一種情況下，人把對拯救的需要歸因于他自己，而實施拯救的行為，即實際的操作過程，則留給那個自主的神聖人物；在第二種情況下，人承擔起實施拯救工作的職責，而把遭受的痛苦和對獲得拯救的需要歸因于被囚禁在物質中的世界靈魂。
[184] 在這兩種情況下，拯救都是一種行為或一項工作。
在基督教中，作為一種獨一無二的犧牲，上帝之子的生和死會導緻人的和解，因為人渴望獲得拯救并且和上帝一起沉降到物質之中。
廣義地講，上帝之子的自我犧牲這種神秘效應會擴展到所有的人，盡管這種現象隻對那些通過信仰而順從的人或那些被神聖恩澤選中的人才是有效的；但是在使徒保羅的承諾中，這種現象看起來像是一種複原（apoctastasis），而且也可以擴展到一般的非人類造物上，在不完善的狀态下，這種非人類的造物，就像純粹的自然人一樣等待着拯救。
當上帝之子，作為瑪利亞的兒子，進入她的身體，她是&ldquo童貞聖母&rdquo和以其最高形式表現出來的物質的代表，此時，通過事件之間的某種&ldquo共時性&rdquo（synchronism），人，即沉浸在肉欲世界中的靈魂的承載者，便與上帝建立了某種潛在的聯系；而且，當永恒的上帝之子在經曆了犧牲死亡之後重新回到父親身邊時，在這一刻，人至少潛在地得到了完全的拯救。
這種神秘主義思想在關于奧西裡斯（Osiris）、俄耳甫斯（Orpheus）、狄俄尼索斯（Dionysus）和赫拉克勒斯（Hercules）的神話中已有所預見，在希伯來預言家關于彌賽亞的概念中也已經被預見到。
[185]這些預言可以追溯到原始的英雄神話，在這些神話中死亡的征服者已經是一個重要因素。
[186]還值得一提的是指向阿提斯（Attis）和密特拉神（Mithras）的投射，與基督教的投射一樣，也是或多或少有些當代性的。
基督教的投射不同于所有這些拯救和轉換的神秘表現，其是借助于耶稣這個曆史性人物而進行的。
神秘事件是通過上帝的肉身化表現出來的，并且因此作為一種獨特和神秘的現象進入了世界史領域。
在神聖英雄這類角色中，上帝本人也要與他自己的不完善進行鬥争，也要經受痛苦并作為一個生命活着；他甚至把遭受痛苦的狀況強加在他自己身上，通過這種犧牲行為來完成這一偉業，即獲得拯救和戰勝死亡。
對于這種完全形而上學的工
他的陰影落在土地上，他的意象卻在水中反射出來。
這激起了他對這些元素的喜愛，而且他是如此迷戀這種神聖的美反射出來的意象，以緻他很樂意和它居住在一起。
不過，當菲西斯（Physis）充滿激情地擁抱他時，他卻很難把腳踏到大地上。
從這種擁抱中誕生了七個雌雄同體的存在。
[176]這七個存在顯然就是對那七顆行星的隐喻，因而也是對金屬的隐喻，按照煉金術的觀點，這些金屬源自雌雄同體的墨丘利烏斯。
在這些幻覺意象中，當原人瞥見他自己的反射時，表達的就是自主内容的無意識投射這個整體現象。
這些神話圖像就像夢一樣，既告訴我們發生了某種投射，還告訴我們什麼東西被投射出去了。
當代的證據表明，這就是努斯，那個神聖的魔鬼、原人、普紐瑪等。
就分析心理學采取的現實主義立場而言，即，假設心理内容就是現實，那麼所有這些人物代表的都是人格的無意識成分，這種人格可能具有更高級的意識形式，可以超越普通人的意識。
經驗表明，這些人物表達的必定是還沒有成為意識的那些更高級的洞見或屬性；能否在這個詞的恰當意義上把其歸因于自我，這确實是非常值得懷疑的。
對于外行來說，這個歸因問題可能隻是一個吹毛求疵的問題，但在實際工作中它具有非常重要的意義。
錯誤的歸因可能會導緻危險的膨脹（inflation），這種膨脹對外行來說無關緊要，但這隻是因為他對可能出現的内部或外部災難還一無所知。
[177] 實際上，我們在這裡處理的是一種内容，到目前為止，人們還很少把這種内容歸因于人的任何人格。
一個最大的例外就是耶稣基督。
作為太陽之子，亦即作為上帝之子，他是上帝-人類的具體體現，作為通過&ldquo普紐瑪&rdquo而受孕的邏各斯的化身，他也是神聖努斯的一個化身。
所以，基督教的投射是在人一無所知的事情上發揮作用的，或者是在一無所知的人身上發揮作用的，人也就成為&ldquo可怕的而又聽不到的秘密&rdquo的承載者。
[178]另一方面，異教的投射則超越了人，在物質世界的未知事物上發揮作用，就像被上帝選中之人一樣，在這個未知的物質中或多或少地充滿了上帝。
正如在基督教中上帝把自己密封在較低級的人身上一樣，在哲學中，它則把自己隐藏在不恰當的石頭之中。
[179]在基督教的投射中，&ldquo神聖靈魂的下降&rdquo最終會停留在那位被選中之人的活着的身軀上，這個被選中之人馬上就變成了那個人和那個上帝，而在煉金術中，這種下降要直接抵達無生命物質的黑暗之中，根據新畢達哥拉斯學派的觀點，那片區域是由邪惡控制的。
[180]邪惡和物質共同構成了&ldquo二聯體&rdquo（Dyad），即二元性。
在本質上這就是女性，就是世界靈魂，就是渴求擁抱&ldquo一&rdquo和&ldquo單子&rdquo（Monad），擁抱善和完美的女神菲西斯。
[181]諾斯替派的尤斯廷把它描述為惡魔獵手（Edem），其上半身是處女而下半身是蛇。
[182]她之所以報複性地與普紐瑪争鬥，是因為後者曾以造物主的形式，即上帝的第二種形式，不忠誠地抛棄了她。
她是&ldquo被囚禁在元素之中的神聖靈魂&rdquo，煉金術的任務就是把這一靈魂拯救出來。
[183] 第三節拯救工作 現在，所有這些神話圖片代表的是深層意識内部上演的一出關于人類心理的戲劇，表示人既是被拯救者也是拯救者。
第一個對此進行詳盡闡述的主題是耶稣基督，第二個則是煉金術。
在第一種情況下，人把對拯救的需要歸因于他自己，而實施拯救的行為，即實際的操作過程，則留給那個自主的神聖人物；在第二種情況下，人承擔起實施拯救工作的職責，而把遭受的痛苦和對獲得拯救的需要歸因于被囚禁在物質中的世界靈魂。
[184] 在這兩種情況下，拯救都是一種行為或一項工作。
在基督教中，作為一種獨一無二的犧牲，上帝之子的生和死會導緻人的和解，因為人渴望獲得拯救并且和上帝一起沉降到物質之中。
廣義地講，上帝之子的自我犧牲這種神秘效應會擴展到所有的人，盡管這種現象隻對那些通過信仰而順從的人或那些被神聖恩澤選中的人才是有效的；但是在使徒保羅的承諾中，這種現象看起來像是一種複原（apoctastasis），而且也可以擴展到一般的非人類造物上，在不完善的狀态下，這種非人類的造物，就像純粹的自然人一樣等待着拯救。
當上帝之子，作為瑪利亞的兒子，進入她的身體，她是&ldquo童貞聖母&rdquo和以其最高形式表現出來的物質的代表，此時，通過事件之間的某種&ldquo共時性&rdquo（synchronism），人，即沉浸在肉欲世界中的靈魂的承載者，便與上帝建立了某種潛在的聯系；而且，當永恒的上帝之子在經曆了犧牲死亡之後重新回到父親身邊時，在這一刻，人至少潛在地得到了完全的拯救。
這種神秘主義思想在關于奧西裡斯（Osiris）、俄耳甫斯（Orpheus）、狄俄尼索斯（Dionysus）和赫拉克勒斯（Hercules）的神話中已有所預見，在希伯來預言家關于彌賽亞的概念中也已經被預見到。
[185]這些預言可以追溯到原始的英雄神話，在這些神話中死亡的征服者已經是一個重要因素。
[186]還值得一提的是指向阿提斯（Attis）和密特拉神（Mithras）的投射，與基督教的投射一樣，也是或多或少有些當代性的。
基督教的投射不同于所有這些拯救和轉換的神秘表現，其是借助于耶稣這個曆史性人物而進行的。
神秘事件是通過上帝的肉身化表現出來的，并且因此作為一種獨特和神秘的現象進入了世界史領域。
在神聖英雄這類角色中，上帝本人也要與他自己的不完善進行鬥争，也要經受痛苦并作為一個生命活着；他甚至把遭受痛苦的狀況強加在他自己身上，通過這種犧牲行為來完成這一偉業，即獲得拯救和戰勝死亡。
對于這種完全形而上學的工