論知識的實證論的曆史哲學 [1]
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于，宗教運動、宗教革新、宗教演變從來都不是前瞻的，而是不斷後顧的，也就是說，表現為不斷地&ldquo回歸本源&rdquo，&ldquo重建逝水年華&rdquo，不斷地進行宗教改革。
&ldquo宗教人&rdquo從未想要宣教新知，而隻是一味地因循守舊。
實證主義有關知識的社會動力學的論述之所以大錯特錯，是由于它把目光僅僅局限在歐洲這塊狹小天地之中。
換言之，實證主義把過去三個世紀中西歐的知識運動形式當作是整個人類的發展規律。
我們知道，西歐近三百年來的知識運動形式隻是人類精神發展史上微不足道的和地方色彩極濃的一段。
就是對于這麼一小段知識運動形式，實證主義的理解也是片面的。
這點是實證主義進步學說中的大錯。
這一小部分人所擁有的宗教和形而上學在一段曆史時期内的衰敗（作為實證科學進步的否定相關物），實際上是市民階級資本主義時代的沒落。
實證主義卻把它看成是一般宗教和形而上學精神&ldquo壽終正寝&rdquo的普遍過程。
因此，實證主義對知識發展的普遍曆史中這樣一個基本事實視而不見，即在人類所有偉大的文化圈和與文化效果相應的不同社會結構内部，有關實現這三種人類精神所特有的知識類型的能力劃分标準是千差萬别的。
印度和東亞文化圈中的知性特征是，形而上學精神觀念統帥一切，它既壓倒實證科學觀念，也超過宗教觀念。
所以，這裡不存在知識的無限進步，也沒有合理分工的專業科學。
這種科學根據不同的職業肢解大衆的肉體，并專為訓練有素的技術專家服務，追求建立這樣一種世界圖景，通過它，人們能夠運用技術去控制世界。
反之，印度和東亞文化圈中有的是完全不同的東西；首先有的是對于精神品性的不斷錘煉。
通過錘煉，人們将富有智慧。
但人們錘煉精神品性所依賴的素材是固定不變的。
也就是說，這種素材既不會發生改變，也不會有所增加。
構成這種素材的主要是古代智者的經籍（諸如吠陀文本、佛教傳統、孔子、老子等）。
不過，它們不是學習素材，而是用以培養精神機能的練習素材，即是沉思素材。
人們閱讀它們并不是為了了解其内容。
要是這樣，讀上一兩遍也就足矣了。
人們不厭其煩地反複閱讀，是為了把它們當作典範，學習其中教導的靈魂技藝，以培養一種更新、更高的意識立場。
憑着這種意識立場，我們随時都能應付生活中一切難以預料的世界經驗。
所以，印度和中國的&ldquo科學&rdquo，其目的是為了&ldquo培養&rdquo和&ldquo塑造&rdquo人，而不是為了認識人們用以控制自然的規則。
這種&ldquo科學&rdquo始于心靈，并由此深入到死氣沉沉的世界秩序中去；歐洲科學剛好反其道而行之，它由死氣沉沉的東西上升到生機勃勃的事物，直到心靈和上帝。
在印度和中國，&ldquo科學&rdquo的最高階段直指&ldquo涵養&rdquo，一如歐洲科學專注于成效和支配。
每一種科學都擁有它自己的技術：自我拯救的生物技術和靈魂技術（一切欲望、願望，一切激情和沖動通過純粹直觀行為而對象化）必定屬于亞洲的知識理想；控制自然的僵硬技術則非歐洲的知識理想莫屬。
[13] 實證主義倒不是錯在它認為作為認識手段的人的宗教觀念在曆史進程中并非蒸蒸日上，而是每況愈下；毋甯說實證主義錯就錯在它對宗教訴求，即宗教沖動堅持同樣的立場；錯就錯在随靈魂中與先驗之物直接相關的精神因素的逐漸減少，它根據其錯誤的進步學說（一種歐洲偏見）預言既定的宗教意義沒有任何客觀現實性可言。
不過，實證主義從宗教意義的式微中倒是得出了這樣一種唯一正确的認識，即隻要上帝不再向人開誠布公，以求得到人的信仰，那麼，凡是後來之人，隻需保存前人認定的東西即可。
[14] 形而上學同樣也不具備實證科學意義上的進步。
（正如狄爾泰所指出的，）就所有形而上學的主要樣式來看，它們隻是一些永遠循環往複的固定類型。
在科學教育和論證的不同水平上，這些固定類型的形而上學不斷地發生沖突和争論。
這是形而上學認識方式的本質，它的根本手段是本質直觀。
而本質和本質聯系是世界常數；對于它們的認識是不證自明和完全封閉的，相對于定量歸納經驗而言則是先驗的。
所以，實際科學作為一定份額的人類經驗，在其各個曆史階段上，原則上講都有可能存在形而上學。
形而上學肯定沒有&ldquo無限過程&rdquo的特征，因為，隻有在觀察、歸納、演繹
&ldquo宗教人&rdquo從未想要宣教新知，而隻是一味地因循守舊。
實證主義有關知識的社會動力學的論述之所以大錯特錯，是由于它把目光僅僅局限在歐洲這塊狹小天地之中。
換言之，實證主義把過去三個世紀中西歐的知識運動形式當作是整個人類的發展規律。
我們知道，西歐近三百年來的知識運動形式隻是人類精神發展史上微不足道的和地方色彩極濃的一段。
就是對于這麼一小段知識運動形式，實證主義的理解也是片面的。
這點是實證主義進步學說中的大錯。
這一小部分人所擁有的宗教和形而上學在一段曆史時期内的衰敗（作為實證科學進步的否定相關物），實際上是市民階級資本主義時代的沒落。
實證主義卻把它看成是一般宗教和形而上學精神&ldquo壽終正寝&rdquo的普遍過程。
因此，實證主義對知識發展的普遍曆史中這樣一個基本事實視而不見，即在人類所有偉大的文化圈和與文化效果相應的不同社會結構内部，有關實現這三種人類精神所特有的知識類型的能力劃分标準是千差萬别的。
印度和東亞文化圈中的知性特征是，形而上學精神觀念統帥一切，它既壓倒實證科學觀念，也超過宗教觀念。
所以，這裡不存在知識的無限進步，也沒有合理分工的專業科學。
這種科學根據不同的職業肢解大衆的肉體，并專為訓練有素的技術專家服務，追求建立這樣一種世界圖景，通過它，人們能夠運用技術去控制世界。
反之，印度和東亞文化圈中有的是完全不同的東西；首先有的是對于精神品性的不斷錘煉。
通過錘煉，人們将富有智慧。
但人們錘煉精神品性所依賴的素材是固定不變的。
也就是說，這種素材既不會發生改變，也不會有所增加。
構成這種素材的主要是古代智者的經籍（諸如吠陀文本、佛教傳統、孔子、老子等）。
不過，它們不是學習素材，而是用以培養精神機能的練習素材，即是沉思素材。
人們閱讀它們并不是為了了解其内容。
要是這樣，讀上一兩遍也就足矣了。
人們不厭其煩地反複閱讀，是為了把它們當作典範，學習其中教導的靈魂技藝，以培養一種更新、更高的意識立場。
憑着這種意識立場，我們随時都能應付生活中一切難以預料的世界經驗。
所以，印度和中國的&ldquo科學&rdquo，其目的是為了&ldquo培養&rdquo和&ldquo塑造&rdquo人，而不是為了認識人們用以控制自然的規則。
這種&ldquo科學&rdquo始于心靈，并由此深入到死氣沉沉的世界秩序中去；歐洲科學剛好反其道而行之，它由死氣沉沉的東西上升到生機勃勃的事物，直到心靈和上帝。
在印度和中國，&ldquo科學&rdquo的最高階段直指&ldquo涵養&rdquo，一如歐洲科學專注于成效和支配。
每一種科學都擁有它自己的技術：自我拯救的生物技術和靈魂技術（一切欲望、願望，一切激情和沖動通過純粹直觀行為而對象化）必定屬于亞洲的知識理想；控制自然的僵硬技術則非歐洲的知識理想莫屬。
[13] 實證主義倒不是錯在它認為作為認識手段的人的宗教觀念在曆史進程中并非蒸蒸日上，而是每況愈下；毋甯說實證主義錯就錯在它對宗教訴求，即宗教沖動堅持同樣的立場；錯就錯在随靈魂中與先驗之物直接相關的精神因素的逐漸減少，它根據其錯誤的進步學說（一種歐洲偏見）預言既定的宗教意義沒有任何客觀現實性可言。
不過，實證主義從宗教意義的式微中倒是得出了這樣一種唯一正确的認識，即隻要上帝不再向人開誠布公，以求得到人的信仰，那麼，凡是後來之人，隻需保存前人認定的東西即可。
[14] 形而上學同樣也不具備實證科學意義上的進步。
（正如狄爾泰所指出的，）就所有形而上學的主要樣式來看，它們隻是一些永遠循環往複的固定類型。
在科學教育和論證的不同水平上，這些固定類型的形而上學不斷地發生沖突和争論。
這是形而上學認識方式的本質，它的根本手段是本質直觀。
而本質和本質聯系是世界常數；對于它們的認識是不證自明和完全封閉的，相對于定量歸納經驗而言則是先驗的。
所以，實際科學作為一定份額的人類經驗，在其各個曆史階段上，原則上講都有可能存在形而上學。
形而上學肯定沒有&ldquo無限過程&rdquo的特征，因為，隻有在觀察、歸納、演繹