世界觀理論、社會學和世界觀的确立 [1]
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即受曆史限定的。
通常，正是根據其本質性的認識特征，形而上學就是哲學：永恒的哲學。
當然，在可能的各種類型中，它隻是這一種哲學。
現在，人們是否可以從體系類型的這種持續并存中得出韋伯、西美爾和雅斯貝爾斯的結論：所有這些類型既非正确也非錯誤，它們僅僅是不同心理類型的人的&ldquo特征&rdquo？我們對此的回答是：絕不可以！這樣做的結果隻是取消了哲學争論中普遍适用的可調解性（即一種隻是&ldquo社會的&rdquo事實或&ldquo社會的&rdquo弊端）。
但是，關于絕對實在的事實真理的觀念并不為社會的&ldquo統一需要&rdquo操心，也不為有多少人能夠把握這種真理而操心。
另一方面，如萊布尼茨深刻認識到的那樣，在存在相關性真理的意義上，即就其與任何一個與主體存在相關的世界等級相合而言，就其與不同地從事哲學思維的人格類型的客觀等級相應的世界等級相合而言，不是沒有、而是任何體系類型都是判斷地&ldquo真的&rdquo。
實證主義者，從畢達哥拉斯、休谟、孔德、斯賓塞到密爾始終是一種類型的人。
問題在于：這種類型的人的價值何在？他的&ldquo如此存在&rdquo在何種程度上允許他通過知識參與世界的存在？因為人的意識及其認識範圍取決于其存在。
但是，這絕不與承認所謂的諸如曆史和心理&ldquo相對主義&rdquo的體系類型的永恒并存相關。
也絕不如韋伯所認為的那樣：人們能夠&ldquo自由地&rdquo&ldquo選擇&rdquo世界觀，世界觀處于正确和錯誤的彼岸，隻是人類心靈的&ldquo表達形式&rdquo。
即使哲學世界觀的文化圈的和部分屬于民族性的限制也不是相對主義的&ldquo證明&rdquo，如韋伯、施本格勒等人所認為的那樣。
由此可以說的隻是：（撇開任何教化世界觀的相對自然的基礎）主體的理性組織，即這些文化群體的主觀範疇體系是一個（不同等級中的）不同的體系。
[8]雖然，經由偉大天才方能有的對本質世界的不尋常的一瞥，主體的理性組織才通過&ldquo功能化&rdquo而得以産生，并經領會而擴展到群衆；但是，本質世界的同一性仍然始終存在。
而且可以說：1.從來不可能有一個形而上學世界觀的&ldquo封閉&rdquo體系；2.隻有通過文化圈和民族的所有世界觀的世界主義的和超曆史的滲透和補充，人的形而上學世界觀的适宜性才能持續增強。
這一增強同&ldquo國際的&rdquo、&ldquo進步的&rdquo、從而也是本身不斷過時的&ldquo科學&rdquo根本不同。
以上論述表明：必須堅決拒絕把哲學和形而上學轉換成世界觀理論的任何試圖。
如果&ldquo議會制&rdquo在哪裡失靈的話，那就是在這裡。
始終有确定性的世界觀哲學，它作為形而上學和實質的價值等級秩序論是世界觀理論的前提。
存在着确定性的世界觀形而上學（或元心理學、元曆史學等），對于所有應在意義描述中被研究的世界觀（就這點而言，如黑格爾在其《精神現象學》中方法論原則上正确地所做的那樣），它應内在地根據它們的認識價值對其做出鑒定，吸收其真理要素，并把它們納入一個更大的整體，同時也内在地并以自己的理解和确定為基礎解釋其錯覺、片面性和錯誤。
黑格爾在這裡并沒有錯，他的錯誤完全在于别處。
例如，作為典型的歐洲人，他把純粹西方的精神運動形式當作&ldquo世界精神&rdquo本身；作為&ldquo封閉體系&rdquo的體系專家，他認為自己的形而上學不可超越，而且是自明的（而非假設性和或然性的）。
但是，他（又！）認為任何哲學是其&ldquo時代精神&rdquo的表達，而沒有認識到，隻有哲學的科學要素才必然是曆史性的、由所謂&ldquo時代精神&rdquo決定的，但哲學的内容本身并非如此，它始終隻是被接受和傳播。
從而，黑格爾不僅忽略了萊布尼茨，而且也忽略了：各種體系類型必然共存，絕非一種思潮的邏輯辯證法，毋甯說，許多思潮的持續并行，才是哲學的運動形式。
這些思潮的源泉在于人類的持續人格類型之中，而人格類型差别的根源也不在于思想，而在于個人心靈與世界的直觀和評價的關系。
隻有确定性的世界觀才能夠給世界觀理論指出其最終目标和任務（類似的也适用于神學和宗教體系學及宗教史的關系）。
我們必須把教化世界觀理論分成四大部分： 1.直接與世界形式和意識形式的本質現象學相關的（還是&ldquo哲學的&rdquo）學科，其對象是本質上可能的世界觀及其部分和環節的本質聯系。
2.實證的、但純粹&ldquo意義描述的世界觀理論&rdquo，它根本不應考慮任何&ldquo心理學&rdquo；因為這裡隻涉及諸如實證宗教、實證哲學體系、實證法律體系等觀念的客觀意義内容。
這一學科與生成史無關。
3.主觀理解的世界觀理論，它應再現理想類型的精神行為關系，并指述：在個人及文化共同體中，世界觀通過這種關系的最初生成。
4.世界觀的實在、因果性地解釋的民族學、社會學和心理學。
這一學科從來不像自然主義曆史思想所天真&ldquo要求&rdquo的那樣，能夠解釋世界觀本身的意義内容。
但是，它也許能夠解釋：在現有的個人或群體的精神結構和生理心理素質的基礎上，那些同樣也許是可能的世界觀，為什麼有的不能成為現實或得到傳播？在社會、國家和教會中起主導作用？有的則可能？也就是說，這種或這些對某種整個群體都可能的世界觀，為什麼能這樣或那樣地通過種族、民族、職業、階級而傳播并體現在現實的體制之中？但另外一些同樣可能的世界觀則不能？ 例如，僅從西方近代精神史、馬克思的個性及其所受的教育出發，就能夠理解馬克思主義。
但是，馬克思主義沒有成為羅德貝圖斯（Rodbertus）和李斯特（List）的理論，而是成為無産階級的&ldquo意識形态&rdquo和政黨的綱領，這一切隻能從社會學上加以解釋。
《卡拉馬佐夫兄弟》的内容和起源确實不能從社會學上加以解釋。
但是，作為市民社會的成長，陀思妥耶夫斯基為生存而必須從事的寫作，使這一著作傑出的學術内容和宗教先知性的意義内容不以&ldquo史詩&rdquo的形式、而從&ldquo引人入勝的&rdquo低級報案小說的形式出現。
對于這一點，也許能從社會學上加以解釋。
就其精神内容而言（例如諾瓦利斯的著作），德意志浪漫派既不能從民族學也不能從社會學上加以解釋。
但是，浪漫主義運動有過的統治地位，則應從這一代德意志人的精神生活出發加以解釋。
這一代德意志人不能夠在現實政治中發揮才幹，對法國革命深為失望。
此外，從民族學上也可
通常，正是根據其本質性的認識特征，形而上學就是哲學：永恒的哲學。
當然，在可能的各種類型中，它隻是這一種哲學。
現在，人們是否可以從體系類型的這種持續并存中得出韋伯、西美爾和雅斯貝爾斯的結論：所有這些類型既非正确也非錯誤，它們僅僅是不同心理類型的人的&ldquo特征&rdquo？我們對此的回答是：絕不可以！這樣做的結果隻是取消了哲學争論中普遍适用的可調解性（即一種隻是&ldquo社會的&rdquo事實或&ldquo社會的&rdquo弊端）。
但是，關于絕對實在的事實真理的觀念并不為社會的&ldquo統一需要&rdquo操心，也不為有多少人能夠把握這種真理而操心。
另一方面，如萊布尼茨深刻認識到的那樣，在存在相關性真理的意義上，即就其與任何一個與主體存在相關的世界等級相合而言，就其與不同地從事哲學思維的人格類型的客觀等級相應的世界等級相合而言，不是沒有、而是任何體系類型都是判斷地&ldquo真的&rdquo。
實證主義者，從畢達哥拉斯、休谟、孔德、斯賓塞到密爾始終是一種類型的人。
問題在于：這種類型的人的價值何在？他的&ldquo如此存在&rdquo在何種程度上允許他通過知識參與世界的存在？因為人的意識及其認識範圍取決于其存在。
但是，這絕不與承認所謂的諸如曆史和心理&ldquo相對主義&rdquo的體系類型的永恒并存相關。
也絕不如韋伯所認為的那樣：人們能夠&ldquo自由地&rdquo&ldquo選擇&rdquo世界觀，世界觀處于正确和錯誤的彼岸，隻是人類心靈的&ldquo表達形式&rdquo。
即使哲學世界觀的文化圈的和部分屬于民族性的限制也不是相對主義的&ldquo證明&rdquo，如韋伯、施本格勒等人所認為的那樣。
由此可以說的隻是：（撇開任何教化世界觀的相對自然的基礎）主體的理性組織，即這些文化群體的主觀範疇體系是一個（不同等級中的）不同的體系。
[8]雖然，經由偉大天才方能有的對本質世界的不尋常的一瞥，主體的理性組織才通過&ldquo功能化&rdquo而得以産生，并經領會而擴展到群衆；但是，本質世界的同一性仍然始終存在。
而且可以說：1.從來不可能有一個形而上學世界觀的&ldquo封閉&rdquo體系；2.隻有通過文化圈和民族的所有世界觀的世界主義的和超曆史的滲透和補充，人的形而上學世界觀的适宜性才能持續增強。
這一增強同&ldquo國際的&rdquo、&ldquo進步的&rdquo、從而也是本身不斷過時的&ldquo科學&rdquo根本不同。
以上論述表明：必須堅決拒絕把哲學和形而上學轉換成世界觀理論的任何試圖。
如果&ldquo議會制&rdquo在哪裡失靈的話，那就是在這裡。
始終有确定性的世界觀哲學，它作為形而上學和實質的價值等級秩序論是世界觀理論的前提。
存在着确定性的世界觀形而上學（或元心理學、元曆史學等），對于所有應在意義描述中被研究的世界觀（就這點而言，如黑格爾在其《精神現象學》中方法論原則上正确地所做的那樣），它應内在地根據它們的認識價值對其做出鑒定，吸收其真理要素，并把它們納入一個更大的整體，同時也内在地并以自己的理解和确定為基礎解釋其錯覺、片面性和錯誤。
黑格爾在這裡并沒有錯，他的錯誤完全在于别處。
例如，作為典型的歐洲人，他把純粹西方的精神運動形式當作&ldquo世界精神&rdquo本身；作為&ldquo封閉體系&rdquo的體系專家，他認為自己的形而上學不可超越，而且是自明的（而非假設性和或然性的）。
但是，他（又！）認為任何哲學是其&ldquo時代精神&rdquo的表達，而沒有認識到，隻有哲學的科學要素才必然是曆史性的、由所謂&ldquo時代精神&rdquo決定的，但哲學的内容本身并非如此，它始終隻是被接受和傳播。
從而，黑格爾不僅忽略了萊布尼茨，而且也忽略了：各種體系類型必然共存，絕非一種思潮的邏輯辯證法，毋甯說，許多思潮的持續并行，才是哲學的運動形式。
這些思潮的源泉在于人類的持續人格類型之中，而人格類型差别的根源也不在于思想，而在于個人心靈與世界的直觀和評價的關系。
隻有确定性的世界觀才能夠給世界觀理論指出其最終目标和任務（類似的也适用于神學和宗教體系學及宗教史的關系）。
我們必須把教化世界觀理論分成四大部分： 1.直接與世界形式和意識形式的本質現象學相關的（還是&ldquo哲學的&rdquo）學科，其對象是本質上可能的世界觀及其部分和環節的本質聯系。
2.實證的、但純粹&ldquo意義描述的世界觀理論&rdquo，它根本不應考慮任何&ldquo心理學&rdquo；因為這裡隻涉及諸如實證宗教、實證哲學體系、實證法律體系等觀念的客觀意義内容。
這一學科與生成史無關。
3.主觀理解的世界觀理論，它應再現理想類型的精神行為關系，并指述：在個人及文化共同體中，世界觀通過這種關系的最初生成。
4.世界觀的實在、因果性地解釋的民族學、社會學和心理學。
這一學科從來不像自然主義曆史思想所天真&ldquo要求&rdquo的那樣，能夠解釋世界觀本身的意義内容。
但是，它也許能夠解釋：在現有的個人或群體的精神結構和生理心理素質的基礎上，那些同樣也許是可能的世界觀，為什麼有的不能成為現實或得到傳播？在社會、國家和教會中起主導作用？有的則可能？也就是說，這種或這些對某種整個群體都可能的世界觀，為什麼能這樣或那樣地通過種族、民族、職業、階級而傳播并體現在現實的體制之中？但另外一些同樣可能的世界觀則不能？ 例如，僅從西方近代精神史、馬克思的個性及其所受的教育出發，就能夠理解馬克思主義。
但是，馬克思主義沒有成為羅德貝圖斯（Rodbertus）和李斯特（List）的理論，而是成為無産階級的&ldquo意識形态&rdquo和政黨的綱領，這一切隻能從社會學上加以解釋。
《卡拉馬佐夫兄弟》的内容和起源确實不能從社會學上加以解釋。
但是，作為市民社會的成長，陀思妥耶夫斯基為生存而必須從事的寫作，使這一著作傑出的學術内容和宗教先知性的意義内容不以&ldquo史詩&rdquo的形式、而從&ldquo引人入勝的&rdquo低級報案小說的形式出現。
對于這一點，也許能從社會學上加以解釋。
就其精神内容而言（例如諾瓦利斯的著作），德意志浪漫派既不能從民族學也不能從社會學上加以解釋。
但是，浪漫主義運動有過的統治地位，則應從這一代德意志人的精神生活出發加以解釋。
這一代德意志人不能夠在現實政治中發揮才幹，對法國革命深為失望。
此外，從民族學上也可