第一章 價值觀、心理學與人類生存之道
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&mdash就像皮蘭德婁（Pirandello）的一出劇目。
這種從衆與先于個人主義出現的部落認知有異，它是一種全新的群體身份認知。
在這裡，身份認同感融入一種無可置疑的群體歸屬感中。
其實，這種統一和從衆往往不能立刻被辨識出來，它們仍裹着個人主義的光暈，但它們的存在是不争的事實。
身份認同感的問題并非人們通常理解的那樣屬于哲學問題範疇，它也不是一個僅與我們的心智和思維有關的問題。
身份認同感的需求來自人類當下經曆的生存狀态中，它是人們生活奮鬥的最強悍的動力來源。
正因我必須感到&ldquo我&rdquo的存在才能清醒地生活下去，于是我被驅動着竭盡全力維持這種感覺。
在對地位和從衆歸屬那種強烈情感的背後，我們可以看到這種需求的代價，它有時比肉身的存活更重要。
有目共睹的事實是一些人甘冒生命危險、忍受愛的别離、犧牲個人自由、舍棄一己念想，目的就是為了使自己成為那個群體的一員，完成這個服從的行為，以此換取一種身份認同感，哪怕這種感覺有如海市蜃樓。
人具有理性和想象力，這個事實使其除了具有自身的身份認同感之外，還能在外部世界通過智性來為自己定向。
這種需求可以和嬰孩出世頭幾年對物體方位的不斷認識作一個比較。
一旦孩童自己能走來走去，會觸摸和把玩物品，知道這些物品都是些什麼，這個過程才告完成。
但人獲得了行走和說話等能力後，隻完成了定向的第一步。
人會發現周遭諸多現象令自己困惑不解，因此必須借助理性來找到它們的意義所在，也就是将它們置入某種自己能理解的語境中，運用自己的思維能力去應付這些現象。
人的理性越強，定向系統就越發達，亦即是說就越接近真實的世界。
但即使人的定向構設完全屬于虛妄之念，也能使其描繪出一幅在自己看來意義十足的情景。
如相信某個動物圖騰的魅力，或相信某位雨神，或相信其種族的優越性和天命，這些都能滿足其對于某種定向構設的需求。
很顯然，人眼中的世界情景取決于人的理性和知識所到達的深度。
雖然從生物學角度看，人類在幾千年的代際繁衍中，其大腦運用能力并無明顯差異，但經過漫長的進化過程，人終于獲得一種客觀的認知能力：即是說，人運用感官所看到的世界、自然、他人和自我都是真實的，而不是被欲念和恐懼扭曲了的東西。
人越開拓這種客觀認知能力，就越接近現實，因而也更趨成熟，更能創建一個美好家園，并在這個家園中自由自在地生活。
理性（reason）的功能是人運用思想去領悟世界；理性與智力（intelligence）不同，智力是人借助思想來操控世界的能力。
理性是人求真的工具，智力則是人更為巧妙成功地處理世事的工具。
理性主要體現于人性本身，而智力則兼而顯示人身上的動物本能。
理性這一能力必須磨砺方能成長，而且它是不可分割的整體。
我是說客觀認知能力不但涉及對自然的認知，亦涉及對人、對社會和自我的認知。
如果一個人對生活的某一部分抱有幻想，其理性能力就會受到限制或破壞，因而理性于整個生活其他部分的運用亦受掣肘。
在這個意義上，理性與愛相仿：愛是一種關涉全體對象的取向，那種局限于單一對象的愛與真正的愛是不兼容的；理性亦然，這一人類能力必須包括其所面對的完整世界。
定向需求存在于兩個層面：第一層面即較為基礎層面上的需求，隻是拟定某種框架，不論其真僞。
如果人不能在主觀上滿足其對定向的需要，人就活得渾渾噩噩。
在第二層面，定向需要通過理性與現實銜接，它要求人們客觀地領悟世界。
但一個人理性發展的需求不如拟定某種框架這般迫切，因為對于人而言，後一種情況危及的是幸福和安心，而非頭腦清醒。
如果仔細研究一下使事情合理化的功用，就可以更明白這個道理：一個行為，不論它多麼乖悖或缺德，人總有一種難以抑制的沖動要使它聽上去合理，也就是說，人得向自己和别人證明，自己的行為決定符合智性、常識，或至少符合傳統品行。
一方面人對行不合理之事本身無所顧忌，但另一方面又非常介意這一行為不能披上一件合理動機的外衣。
如果人隻有知識沒有情感，則僅靠一個完備的思維系統也能夠達到其生活目标。
但人被賦予的是一具靈肉俱全的真身，所以對生存反應必須是二重的，不僅在思維系統中要做出反應，而且對生活的全部過程，對情感和行為也要有反應。
由是，任何定向系統的滿足都須包含理智和情感的雙重因素，而情感因素正是通過人與所奉獻的對象之間的關系來體現的。
人既需要一個定向系統，又需要一個奉獻的對象，對這兩種訴求之回應無論在内容上還是形式上都是大異其趣的。
就系統而言，有泛靈論和圖騰崇拜等原始系統，假借自然之物或祖先來回應人類追尋生存意義的訴求；又有非一神論系統，如佛教，雖常冠以宗教之名，但在他們的最初形式裡并無神的概念；也有純粹的哲學系統，如斯多葛禁欲主義；還有一神論宗教系統，構想出一個神來回應人類追尋生存意義的訴求。
不論這些系統内容為何物，促使它們應運而生的是人的一種需求，即不僅需要一個思維系統，而且需要有一個奉獻對象來印證其生存意義，并
這種從衆與先于個人主義出現的部落認知有異，它是一種全新的群體身份認知。
在這裡，身份認同感融入一種無可置疑的群體歸屬感中。
其實，這種統一和從衆往往不能立刻被辨識出來，它們仍裹着個人主義的光暈，但它們的存在是不争的事實。
身份認同感的問題并非人們通常理解的那樣屬于哲學問題範疇，它也不是一個僅與我們的心智和思維有關的問題。
身份認同感的需求來自人類當下經曆的生存狀态中，它是人們生活奮鬥的最強悍的動力來源。
正因我必須感到&ldquo我&rdquo的存在才能清醒地生活下去，于是我被驅動着竭盡全力維持這種感覺。
在對地位和從衆歸屬那種強烈情感的背後，我們可以看到這種需求的代價，它有時比肉身的存活更重要。
有目共睹的事實是一些人甘冒生命危險、忍受愛的别離、犧牲個人自由、舍棄一己念想，目的就是為了使自己成為那個群體的一員，完成這個服從的行為，以此換取一種身份認同感，哪怕這種感覺有如海市蜃樓。
人具有理性和想象力，這個事實使其除了具有自身的身份認同感之外，還能在外部世界通過智性來為自己定向。
這種需求可以和嬰孩出世頭幾年對物體方位的不斷認識作一個比較。
一旦孩童自己能走來走去，會觸摸和把玩物品，知道這些物品都是些什麼，這個過程才告完成。
但人獲得了行走和說話等能力後，隻完成了定向的第一步。
人會發現周遭諸多現象令自己困惑不解，因此必須借助理性來找到它們的意義所在，也就是将它們置入某種自己能理解的語境中，運用自己的思維能力去應付這些現象。
人的理性越強，定向系統就越發達，亦即是說就越接近真實的世界。
但即使人的定向構設完全屬于虛妄之念，也能使其描繪出一幅在自己看來意義十足的情景。
如相信某個動物圖騰的魅力，或相信某位雨神，或相信其種族的優越性和天命，這些都能滿足其對于某種定向構設的需求。
很顯然，人眼中的世界情景取決于人的理性和知識所到達的深度。
雖然從生物學角度看，人類在幾千年的代際繁衍中，其大腦運用能力并無明顯差異，但經過漫長的進化過程，人終于獲得一種客觀的認知能力：即是說，人運用感官所看到的世界、自然、他人和自我都是真實的，而不是被欲念和恐懼扭曲了的東西。
人越開拓這種客觀認知能力，就越接近現實，因而也更趨成熟，更能創建一個美好家園，并在這個家園中自由自在地生活。
理性（reason）的功能是人運用思想去領悟世界；理性與智力（intelligence）不同，智力是人借助思想來操控世界的能力。
理性是人求真的工具，智力則是人更為巧妙成功地處理世事的工具。
理性主要體現于人性本身，而智力則兼而顯示人身上的動物本能。
理性這一能力必須磨砺方能成長，而且它是不可分割的整體。
我是說客觀認知能力不但涉及對自然的認知，亦涉及對人、對社會和自我的認知。
如果一個人對生活的某一部分抱有幻想，其理性能力就會受到限制或破壞，因而理性于整個生活其他部分的運用亦受掣肘。
在這個意義上，理性與愛相仿：愛是一種關涉全體對象的取向，那種局限于單一對象的愛與真正的愛是不兼容的；理性亦然，這一人類能力必須包括其所面對的完整世界。
定向需求存在于兩個層面：第一層面即較為基礎層面上的需求，隻是拟定某種框架，不論其真僞。
如果人不能在主觀上滿足其對定向的需要，人就活得渾渾噩噩。
在第二層面，定向需要通過理性與現實銜接，它要求人們客觀地領悟世界。
但一個人理性發展的需求不如拟定某種框架這般迫切，因為對于人而言，後一種情況危及的是幸福和安心，而非頭腦清醒。
如果仔細研究一下使事情合理化的功用，就可以更明白這個道理：一個行為，不論它多麼乖悖或缺德，人總有一種難以抑制的沖動要使它聽上去合理，也就是說，人得向自己和别人證明，自己的行為決定符合智性、常識，或至少符合傳統品行。
一方面人對行不合理之事本身無所顧忌，但另一方面又非常介意這一行為不能披上一件合理動機的外衣。
如果人隻有知識沒有情感，則僅靠一個完備的思維系統也能夠達到其生活目标。
但人被賦予的是一具靈肉俱全的真身，所以對生存反應必須是二重的，不僅在思維系統中要做出反應，而且對生活的全部過程，對情感和行為也要有反應。
由是，任何定向系統的滿足都須包含理智和情感的雙重因素，而情感因素正是通過人與所奉獻的對象之間的關系來體現的。
人既需要一個定向系統，又需要一個奉獻的對象，對這兩種訴求之回應無論在内容上還是形式上都是大異其趣的。
就系統而言，有泛靈論和圖騰崇拜等原始系統，假借自然之物或祖先來回應人類追尋生存意義的訴求；又有非一神論系統，如佛教，雖常冠以宗教之名，但在他們的最初形式裡并無神的概念；也有純粹的哲學系統，如斯多葛禁欲主義；還有一神論宗教系統，構想出一個神來回應人類追尋生存意義的訴求。
不論這些系統内容為何物，促使它們應運而生的是人的一種需求，即不僅需要一個思維系統，而且需要有一個奉獻對象來印證其生存意義，并