走向語言之途 注185
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已經用&ldquo集&mdash置&rdquo注244這個總還令人詫異的名稱命名了現代技術的本質。
注245集&mdash置擺置人，亦即促逼人去把一切在場者當作技術的持存物（Bestand）來訂置，注246就此而言，集&mdash置就是以大道之方式成其本質的，而且集&mdash置同時也僞置大道，因為一切訂置看來都被引入計算性思維之中了，從而說着集&mdash置的語言。
說話受到促逼，去響應任何一個方面的在場者的可訂置性。
如此這般被擺置的說話便成了信息。
注247信息探查自身，以便用信息理論來确證它本身的行動。
集&mdash置乃無往而不在的現代技術之本質，它為自身訂置了形式化語言；後者就是那種通報方式，據此方式，人便被構形，也即被設置于計算性技術的本質中，并且逐步犧牲掉&ldquo自然語言&rdquo。
盡管信息理論不得不承認，為了用沒有被形式化的語言來讨論技術性持存的道說，形式化語言總是又要求助于&ldquo自然語言&rdquo，但對于信息理論的通行的自我解釋來說，此種情形也隻不過是一個暫時的階段而已。
因為在此不得不談到的&ldquo自然語言&rdquo，事先被人們設定為尚未形式化，但已經被訂置到形式化過程中的語言。
目标和标準乃是形式化，即道說的在計算上的可訂置性。
在要求形式化的意志中，人們似乎迫不得已暫且還承認語言的&ldquo自然因素&rdquo（Natürliche）；但人們并不是着眼于語言的原初自然來經驗此種&ldquo自然因素&rdquo的。
原初的自然乃是&phi?&sigma&iota&sigmaf，注248它本身基于大道之中，而道說正是從大道而來才湧現運作。
信息理論則把語言的自然因素理解為缺乏形式化了。
可是，即便在一條漫長的道路上我們得以看到，語言本質問題絕不能在形式主義中獲得解決和清算，相應地我們必得說：&ldquo自然語言&rdquo是不可形式化的語言，這當兒，&ldquo自然語言&rdquo終究也還隻是得到了否定性的規定，也就是說，隻是免受形式化之可能性或不可能性問題的糾纏罷了。
然而，倘若對信息理論來說隻不過是一種幹擾性的剩餘物的&ldquo自然語言&rdquo，竟是從道說那裡獲得其自然，也即獲得語言本質的本質現身，那麼，情形又會怎樣注249呢？倘若道說并不僅僅擾亂信息的解體過程，而是從大道的不可訂置因素而來已經超越了信息，那麼，情形又會怎樣呢？倘若不知何時以何種方式，大道竟成為一道光亮（Ein-Blick）注250，其有所澄明的閃光進入存在者和被看做是存在者的東西中，則情形又會怎樣呢？倘若大道由于其進入（Einkehr）而取消了一切在場者的單純可訂置性，并且把在場者帶回到其本己之中，則情形又會怎樣呢？ 人的任何語言都在道說中被居有，并且作為這種嚴格詞義上的語言&mdash&mdash盡管是按不同尺度切近于大道&mdash&mdash才是本真的語言。
任何一種本真的語言都是命運性的，因為它是通過道說之開辟道路才被指派、發送給人的。
注251 絕沒有一種自然語言是那種無命運的、現成自在的人類自然的語言。
一切語言都是曆史性的，即便在人并不知道現代歐洲意義上的曆史學之際，語言也是曆史性的。
就連作為信息的語言也不是這種自在的語言，相反，按照當今時代的意義和限度來看，它也是曆史性的。
當今這個時代是無所創新的時代。
它隻是把現代的老舊的東西，早就先行決定了的東西，完成到極緻而已。
注252 語言的固有特性乃基于詞語注253的大道式淵源，也即基于那出自道說的人之說話的大道式淵源。
最後，讓我們像開篇時那樣回憶一下諾瓦利斯的話：&ldquo語言僅僅關切于自身，這正是語言的特性，卻無人知曉。
&rdquo諾瓦利斯所理解的特性就是語言的特殊之處。
通過把語言本質經驗為其顯示居于大道之中的道說，我們理解的特性便近乎居有和成道了。
注254特性由此獲得其鑿鑿可憑的規定性；關于後者，我們在此不拟予以深思了。
從大道方面得到規定的語言之特性，比語言的特殊之處更少能夠為人所知道&mdash&mdash如果知道（wissen）意味着：在尋視某物之際看到了某物的本質整體。
我們無能于尋視語言本質，因為我們隻能通過跟随道說才有所道說。
我們本就歸屬于道說。
語言本質的獨白特征在道說的剖面中有其構造，它與諾瓦利斯所思的&ldquo獨白&rdquo并不吻合，也不可能吻合，因為諾瓦利斯是在絕對唯心論視界内從主體性出發辯證地表象語言的。
然而，語言是（ist）獨白。
這話現在有雙重意思：語言單一地（allein）是本真地說話的語言；語言孤獨地（einsam）說話。
但唯有不單一者才可能是孤獨的；不單一也即不是分離的和個别的，不是沒有任何關聯的。
相反，孤獨本質上恰恰是共性的缺失，而這種共性的缺失乃是與共性的最有約束力的關聯。
&ldquoSam&rdquo在哥特語中即sama，在希臘語中即&mu&alpha［一起、共同］。
&ldquo孤獨的&rdquo（einsam）意思就是：在相互歸屬之物的統一者中的同一者（dasSelbe）。
顯示着的道說為語言開辟道路而使語言成為人之說話。
道說需要發聲為詞。
但人之能夠說話，隻是由于人歸屬于道說，聽從于道說，從而能跟随着去道說一個詞語。
前一種需要（Brauchen）和後一種跟随着道說（Nachsagen）都基于那種缺失，這種缺失既不是某種純粹的匮乏也不是某種否定。
為了成為我們人之所是，我們人始終被嵌入語言本質中了，從而絕不能出離于語言本質而從别處來尋視語言本質。
因此，我們始終隻是就我們為語言本身所注視、歸本于語言本質這樣一種意義上來洞察語言本質。
我們不能知道語言本質&mdash&mdash這裡所謂&ldquo知道&rdquo是一個傳統的由表象性的認識所決定的概念。
我們不能知道語言本質，而這無疑不是什麼缺陷，倒是一個優點；由于這個優點，我們便突入一個别具一格的領域之中，突入我們&mdash&mdash被用于語言之說話的我們&mdash&mdash作為終有一死者的栖居之所中了。
憑任何陳述都不能捕捉道說、道說的特性。
道說要求我們，對在語言本質中成道着的開辟道路（dieereignendeBe-wёgung）這回事情保持沉默，同時又不談論這種沉默。
作為顯示，基于大道的道說乃是最本己的成道或居有方式。
這話聽起來宛若一個陳述句。
如若我們一味地審聽之，那麼，它就并不道說那有待思的事情。
道說乃是大道說話的方式。
此所謂方式（Weise）與其說是模式（modus）和樣式（Art），而不如說是&mu?&lambda&omicron&sigmaf［歌、曲調］，即吟唱着進行道說的歌。
因為成道着或居有着的道說使在場者盡其所有地顯露出來，頌揚它，亦即允許它進入其本己的本質之中。
荷爾德林在其《和平慶典》一詩的第八節開頭唱道： 從清晨起， 自從我們是一種對話，而且彼此傾聽， 人已體驗許多；而（我們）即是歌唱。
我曾經把語言命名為&ldquo存在之家&rdquo。
注255語言乃是在場之庇護（HutdesAnwesens），因為在場之顯露已然委諸道說之成道着或居有着的顯示了。
語言是存在之家，因為作為道說的語言乃是大道之方式。
注256 為了追思語言本質，為了跟随語言本質而道說之，便需要有一種語言轉換（WandelderSprache）。
我們既不能強行也不能發明這種語言轉換。
這種轉換并不是由創造新型的詞語和詞序來實現的。
轉換觸乃我們與語言的關系。
此種關系取決于命運，即我們是否以及如何被作為大道之原始消息（Ur-Kunde）注257的語言本質扣留到大道中。
因為大道，即居有着-保持着-抑制着的大道，乃是一切關系的關系。
因此之故，我們的道說作為回答始終在具有關系性質的東西中。
在這裡，關系（Ver-hältnis）一概是從大道方面被思考的，而且不再在單純聯系（Beziehung）的形式中被表象。
我們與語言的關系取決于我們作為被使用者如何歸屬于大道。
也許我們多少能夠對我們與語言的關聯之轉換作些許準備。
或許能喚起這樣一種經驗：一切凝神之思都是詩，而一切詩都是思。
兩者從那種道說而來相互歸屬，這種道說已經把自身允諾給被道說者，因為道說乃是作為謝恩注258的思想。
注259 一種萌發的語言轉換的可能性已經進入了威廉姆·馮·洪堡的思想範圍之内。
洪堡的論著《論人類語言結構的差異&hellip&hellip》的一些話證實了這一點。
正如他弟弟在前言中所說的，為了這部論著，洪堡&ldquo孤獨地，在一座墳墓的邊緣&rdquo思殚力竭，直至去世。
我們不得不敬佩威廉姆·馮·洪堡對語言之本質的探幽入微的洞見。
洪堡說： &ldquo把已經現成的語音形式應用到語言的内在目的&hellip&hellip這在語言形成的中間階段被認為是可能的。
通過對外部環境的内心領悟和改善，一個民族也許能夠賦予它所傳承的語言以一個如此不同的形式，注260以緻語言因此就會成為一種完全不同的新語言&rdquo。
（第10節，第84頁） 在稍後的一段文字中（第11節，第100頁），洪堡寫道： &ldquo并沒有改變語言的語音，更沒有改變語言的形式和規則，時代通過不斷增長的觀念發展了，增強了思維力和不斷深化的感受能力，往往把它以前所不具有的東西引入語言中。
進而把某個不同的意義置入相同的外殼中，把某種不同的事物置于同一标志之下，根據相同的連結法則來說明不同層次上的觀念過程。
這乃是一個民族的文學的永恒成果，而在文學中，首要的乃是詩歌和哲學&rdquo。
注245集&mdash置擺置人，亦即促逼人去把一切在場者當作技術的持存物（Bestand）來訂置，注246就此而言，集&mdash置就是以大道之方式成其本質的，而且集&mdash置同時也僞置大道，因為一切訂置看來都被引入計算性思維之中了，從而說着集&mdash置的語言。
說話受到促逼，去響應任何一個方面的在場者的可訂置性。
如此這般被擺置的說話便成了信息。
注247信息探查自身，以便用信息理論來确證它本身的行動。
集&mdash置乃無往而不在的現代技術之本質，它為自身訂置了形式化語言；後者就是那種通報方式，據此方式，人便被構形，也即被設置于計算性技術的本質中，并且逐步犧牲掉&ldquo自然語言&rdquo。
盡管信息理論不得不承認，為了用沒有被形式化的語言來讨論技術性持存的道說，形式化語言總是又要求助于&ldquo自然語言&rdquo，但對于信息理論的通行的自我解釋來說，此種情形也隻不過是一個暫時的階段而已。
因為在此不得不談到的&ldquo自然語言&rdquo，事先被人們設定為尚未形式化，但已經被訂置到形式化過程中的語言。
目标和标準乃是形式化，即道說的在計算上的可訂置性。
在要求形式化的意志中，人們似乎迫不得已暫且還承認語言的&ldquo自然因素&rdquo（Natürliche）；但人們并不是着眼于語言的原初自然來經驗此種&ldquo自然因素&rdquo的。
原初的自然乃是&phi?&sigma&iota&sigmaf，注248它本身基于大道之中，而道說正是從大道而來才湧現運作。
信息理論則把語言的自然因素理解為缺乏形式化了。
可是，即便在一條漫長的道路上我們得以看到，語言本質問題絕不能在形式主義中獲得解決和清算，相應地我們必得說：&ldquo自然語言&rdquo是不可形式化的語言，這當兒，&ldquo自然語言&rdquo終究也還隻是得到了否定性的規定，也就是說，隻是免受形式化之可能性或不可能性問題的糾纏罷了。
然而，倘若對信息理論來說隻不過是一種幹擾性的剩餘物的&ldquo自然語言&rdquo，竟是從道說那裡獲得其自然，也即獲得語言本質的本質現身，那麼，情形又會怎樣注249呢？倘若道說并不僅僅擾亂信息的解體過程，而是從大道的不可訂置因素而來已經超越了信息，那麼，情形又會怎樣呢？倘若不知何時以何種方式，大道竟成為一道光亮（Ein-Blick）注250，其有所澄明的閃光進入存在者和被看做是存在者的東西中，則情形又會怎樣呢？倘若大道由于其進入（Einkehr）而取消了一切在場者的單純可訂置性，并且把在場者帶回到其本己之中，則情形又會怎樣呢？ 人的任何語言都在道說中被居有，并且作為這種嚴格詞義上的語言&mdash&mdash盡管是按不同尺度切近于大道&mdash&mdash才是本真的語言。
任何一種本真的語言都是命運性的，因為它是通過道說之開辟道路才被指派、發送給人的。
注251 絕沒有一種自然語言是那種無命運的、現成自在的人類自然的語言。
一切語言都是曆史性的，即便在人并不知道現代歐洲意義上的曆史學之際，語言也是曆史性的。
就連作為信息的語言也不是這種自在的語言，相反，按照當今時代的意義和限度來看，它也是曆史性的。
當今這個時代是無所創新的時代。
它隻是把現代的老舊的東西，早就先行決定了的東西，完成到極緻而已。
注252 語言的固有特性乃基于詞語注253的大道式淵源，也即基于那出自道說的人之說話的大道式淵源。
最後，讓我們像開篇時那樣回憶一下諾瓦利斯的話：&ldquo語言僅僅關切于自身，這正是語言的特性，卻無人知曉。
&rdquo諾瓦利斯所理解的特性就是語言的特殊之處。
通過把語言本質經驗為其顯示居于大道之中的道說，我們理解的特性便近乎居有和成道了。
注254特性由此獲得其鑿鑿可憑的規定性；關于後者，我們在此不拟予以深思了。
從大道方面得到規定的語言之特性，比語言的特殊之處更少能夠為人所知道&mdash&mdash如果知道（wissen）意味着：在尋視某物之際看到了某物的本質整體。
我們無能于尋視語言本質，因為我們隻能通過跟随道說才有所道說。
我們本就歸屬于道說。
語言本質的獨白特征在道說的剖面中有其構造，它與諾瓦利斯所思的&ldquo獨白&rdquo并不吻合，也不可能吻合，因為諾瓦利斯是在絕對唯心論視界内從主體性出發辯證地表象語言的。
然而，語言是（ist）獨白。
這話現在有雙重意思：語言單一地（allein）是本真地說話的語言；語言孤獨地（einsam）說話。
但唯有不單一者才可能是孤獨的；不單一也即不是分離的和個别的，不是沒有任何關聯的。
相反，孤獨本質上恰恰是共性的缺失，而這種共性的缺失乃是與共性的最有約束力的關聯。
&ldquoSam&rdquo在哥特語中即sama，在希臘語中即&mu&alpha［一起、共同］。
&ldquo孤獨的&rdquo（einsam）意思就是：在相互歸屬之物的統一者中的同一者（dasSelbe）。
顯示着的道說為語言開辟道路而使語言成為人之說話。
道說需要發聲為詞。
但人之能夠說話，隻是由于人歸屬于道說，聽從于道說，從而能跟随着去道說一個詞語。
前一種需要（Brauchen）和後一種跟随着道說（Nachsagen）都基于那種缺失，這種缺失既不是某種純粹的匮乏也不是某種否定。
為了成為我們人之所是，我們人始終被嵌入語言本質中了，從而絕不能出離于語言本質而從别處來尋視語言本質。
因此，我們始終隻是就我們為語言本身所注視、歸本于語言本質這樣一種意義上來洞察語言本質。
我們不能知道語言本質&mdash&mdash這裡所謂&ldquo知道&rdquo是一個傳統的由表象性的認識所決定的概念。
我們不能知道語言本質，而這無疑不是什麼缺陷，倒是一個優點；由于這個優點，我們便突入一個别具一格的領域之中，突入我們&mdash&mdash被用于語言之說話的我們&mdash&mdash作為終有一死者的栖居之所中了。
憑任何陳述都不能捕捉道說、道說的特性。
道說要求我們，對在語言本質中成道着的開辟道路（dieereignendeBe-wёgung）這回事情保持沉默，同時又不談論這種沉默。
作為顯示，基于大道的道說乃是最本己的成道或居有方式。
這話聽起來宛若一個陳述句。
如若我們一味地審聽之，那麼，它就并不道說那有待思的事情。
道說乃是大道說話的方式。
此所謂方式（Weise）與其說是模式（modus）和樣式（Art），而不如說是&mu?&lambda&omicron&sigmaf［歌、曲調］，即吟唱着進行道說的歌。
因為成道着或居有着的道說使在場者盡其所有地顯露出來，頌揚它，亦即允許它進入其本己的本質之中。
荷爾德林在其《和平慶典》一詩的第八節開頭唱道： 從清晨起， 自從我們是一種對話，而且彼此傾聽， 人已體驗許多；而（我們）即是歌唱。
我曾經把語言命名為&ldquo存在之家&rdquo。
注255語言乃是在場之庇護（HutdesAnwesens），因為在場之顯露已然委諸道說之成道着或居有着的顯示了。
語言是存在之家，因為作為道說的語言乃是大道之方式。
注256 為了追思語言本質，為了跟随語言本質而道說之，便需要有一種語言轉換（WandelderSprache）。
我們既不能強行也不能發明這種語言轉換。
這種轉換并不是由創造新型的詞語和詞序來實現的。
轉換觸乃我們與語言的關系。
此種關系取決于命運，即我們是否以及如何被作為大道之原始消息（Ur-Kunde）注257的語言本質扣留到大道中。
因為大道，即居有着-保持着-抑制着的大道，乃是一切關系的關系。
因此之故，我們的道說作為回答始終在具有關系性質的東西中。
在這裡，關系（Ver-hältnis）一概是從大道方面被思考的，而且不再在單純聯系（Beziehung）的形式中被表象。
我們與語言的關系取決于我們作為被使用者如何歸屬于大道。
也許我們多少能夠對我們與語言的關聯之轉換作些許準備。
或許能喚起這樣一種經驗：一切凝神之思都是詩，而一切詩都是思。
兩者從那種道說而來相互歸屬，這種道說已經把自身允諾給被道說者，因為道說乃是作為謝恩注258的思想。
注259 一種萌發的語言轉換的可能性已經進入了威廉姆·馮·洪堡的思想範圍之内。
洪堡的論著《論人類語言結構的差異&hellip&hellip》的一些話證實了這一點。
正如他弟弟在前言中所說的，為了這部論著，洪堡&ldquo孤獨地，在一座墳墓的邊緣&rdquo思殚力竭，直至去世。
我們不得不敬佩威廉姆·馮·洪堡對語言之本質的探幽入微的洞見。
洪堡說： &ldquo把已經現成的語音形式應用到語言的内在目的&hellip&hellip這在語言形成的中間階段被認為是可能的。
通過對外部環境的内心領悟和改善，一個民族也許能夠賦予它所傳承的語言以一個如此不同的形式，注260以緻語言因此就會成為一種完全不同的新語言&rdquo。
（第10節，第84頁） 在稍後的一段文字中（第11節，第100頁），洪堡寫道： &ldquo并沒有改變語言的語音，更沒有改變語言的形式和規則，時代通過不斷增長的觀念發展了，增強了思維力和不斷深化的感受能力，往往把它以前所不具有的東西引入語言中。
進而把某個不同的意義置入相同的外殼中，把某種不同的事物置于同一标志之下，根據相同的連結法則來說明不同層次上的觀念過程。
這乃是一個民族的文學的永恒成果，而在文學中，首要的乃是詩歌和哲學&rdquo。
