走向語言之途 注185
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符号從顯示者到描述者的變化乃依據（beruht）注199于真理之本質的轉變。
注200注201 自古希臘以降，存在者便一直都被經驗為在場者。
隻要語言&ldquo存在&rdquo（ist），那麼語言，即時時發生着的說話，就是一種在場者。
人們從說話方面，着眼于分音節的聲音和含義注202的載體來表象語言。
說話乃是一種人類活動。
盡管有這樣那樣的變化，這個在此僅作大體勾勒的語言觀念，千百年來在歐洲思想中始終是一個基本的指導性觀念。
而這個發端于古代希臘、以多種途徑被争得的語言觀，在威廉姆·馮·洪堡的語言沉思中達到了極緻，說到底就是在洪堡關于爪哇島上的卡瓦語的著作的長篇導論中得到了淋漓的發揮。
在洪堡去世後一年，他的弟弟亞曆山大·馮·洪堡出版了這個導論的單行本，并加上了《論人類語言結構的差異及其對人類精神發展的影響》這樣一個标題（柏林1836年）注203。
此後，在一片贊揚和反對聲中，該文或顯或隐地規定了直到今天為止的整個語言科學和語言哲學。
本次系列演講注204的諸位聽衆，想必對洪堡的這部論著都作過一番深思。
那是一本很難洞察的奇文，它的基本概念模糊得令人眩目，但又處處令人激動。
想必大家對之記憶猶新。
這似乎可以為我們大家保留一個共同的視界來洞察語言。
但實際上并沒有這樣的共同視界。
我們必須安于這種欠缺。
隻要我們不忘記這種欠缺就足矣。
在洪堡看來，&ldquo分音節的聲音&rdquo乃是&ldquo一切說話的基礎和本質&hellip&hellip&rdquo（《論人類語言結構的差異&hellip&hellip》，第10節，第65頁）。
在第8節第41頁中，洪堡寫下了幾個句子，它們雖然常常被引用，但卻很少得到思索，人們很少着眼于它們如何規定着洪堡走向語言的道路這一點來思考這些句子。
這幾個句子如下： &ldquo就其現實的本質來看，語言是某種持續地每時每刻都消逝着的東西。
即使是文字對語言的記錄也始終隻是一種不完全的木乃伊式的保存，但這種保存卻一再需要人們在那裡尋求活生生的轉化。
語言本不是産品（Ergon），而是一種活動注205（Energeia）。
它的真正定義因此隻能是一個發生學的定義。
也就是說，語言乃是永遠自身複現着的精神活動，它能夠使分音節的聲音注206成為思想的表達。
直接地和嚴格地看來，這是對任何一次說話（Sprechen）的定義；但在真正的和本質性意義上，人們似乎也隻能把這種說話的總體當作語言了&rdquo。
洪堡在此表示，他是在說話中看到了語言的本質。
他也已經道出了如此這般被看待的語言作為語言是什麼嗎？他是把說話當作語言帶向語言嗎？我們有意壓下這個問題不答，而來關注以下情形： 洪堡把語言表象為某種特殊的&ldquo精神活動&rdquo。
以此為指導，洪堡來追究語言顯示為何，即追究語言是什麼。
這個什麼-存在（Was-Sein）被人們稱作本質。
一旦我們就精神之語言效應方面來追蹤和界定精神活動，那麼，如此這般被把捉的本質就必然會更清晰地凸現出來。
而精神，即便是洪堡意義上的精神，也還存活于其他活動和效應中。
但是，如果語言是這些活動和效應中的一種，那麼，說話就不是從其本己要素即從語言那裡被經驗的，而是被擱置到一個它者方面去了。
這當兒，這個它者始終太重要了，以至于我們在一種對語言的沉思中是不能将其忽略掉的。
當洪堡把語言理解為精神活動時，在他眼中是何種活動呢？第8節開頭幾個句子作了回答： &ldquo我們不能把語言看做一種僵死的生産品，而應當視之為一種生産過程，不能僅僅注意到作為對象之描述和理解之中介的語言的作用，而應當更謹慎地回到語言的與内在精神活動緊密交織在一起的本源和語言與這一本源的相互注207影響上去&rdquo。
在這裡，洪堡點出了他在第11節中所表達的、以他的概念語言總是難以确定的&ldquo内在語言形式&rdquo。
由下面這個問題，我們就稍稍接近&ldquo内在語言形式&rdquo了：當我們根據其出于内在精神活動的淵源來思考說話時，這種作為思想之表達的說話到底是什麼呢？答案就在下面這個需要作一番特殊的探讨才能獲得充分解釋的句子中（第20節，第205頁）： &ldquo如果在心靈中真正産生了這樣一個感覺，即語言不隻是用于相互理解的交流工具，而是一個真正的世界，這個世界必然是精神在自身與對象之間通過它的力量的内在活動而設定起來的，那麼，語言就在真實的道路上，在語言中作愈來愈多的發現，把愈來愈多的東西置入語言中&rdquo。
照近代唯心論的學說看來，精神活動就是設定（dasSetzen）。
由于精神被理解為主體，從而在主體-客體圖式中被表象，所以，這種設定（即Thesis）必然是主體與其客體之間的綜合。
如此這般被設定的東西就給出一個關于對象整體的觀點。
主體力量所加工的東西，主體力量通過自身與對象之間的活動而設定起來的東西，洪堡稱之為&ldquo世界&rdquo。
在這種&ldquo世界觀&rdquo中，人類獲得了自身的表達。
然而，洪堡為何把語言當作世界和世界觀收入眼簾呢？因為他的走向語言的道路與其說是由作為語言的語言規定的，而毋甯說是出于一種願望，就是要在人類總體性中，同時又要在人類當下的各個個體性中，對人類的整個曆史性精神發展作一種曆史描繪。
在1816年的自傳片斷中，洪堡寫道：&ldquo在其個體性和總體性中理解世界，這恰恰就是我的願望。
&rdquo 而這樣被建立起來的世界理解可以汲取不同的源泉，因為自我表達的精神力量（Kraft）注208是以多種方式活動的。
洪堡把語言識别和遴選為主要源泉之一。
語言當然不是唯一的由人類主體性構成的世界觀形式，但語言的獨特創造力必定賦予人類發展史以一個特殊的尺度。
現在，着眼于他走向語言的道路，洪堡那部論著的标題的意思就更加清楚了。
洪堡論述&ldquo人類語言結構的差異&rdquo，而且是就&ldquo人類精神發展&rdquo受&ldquo語言影響&rdquo這一點來論述語言的。
洪堡把語言當作在人類主體性中制定出來的世界觀的一種方式和形式而帶向語言。
帶向何種語言呢？帶向一系列陳述，它們是以洪堡那個時代的形而上學語言來說話的；而在這種形而上學語言中，萊布尼茨的哲學起着決定性的作用。
這一點最明顯地表現在，洪堡把語言本質規定為Energeia［活動］，但完全是以非希臘的方式在萊布尼茨單子論意義上把Energeia［活動］理解為主體的活動。
注209洪堡走向語言的道路是以人為指向的，經由語言而導向另一個目标，即：探索和描繪人類精神之發展。
可是，由此角度來理解的語言之本質并沒有同時也把語言本質顯示出來：注210語言作為語言而成其本質的方式，也即持存的方式，也就是在那個允諾語言入于語言之本己要素而成其本身的東西中聚集起來的方式。
注211 二 如果我們來沉思語言之為語言，我們就放棄了以往通行的語言研究方法。
我們不再能尋求那些普遍性觀念，諸如活動、行為、作用、精神力量、世界觀、表達等；我們不再能在這些觀念中把語言處置為那種普遍性的一個特殊情形。
通向語言之路要讓我們經驗作為語言的語言，而不是把語言說明為這個或那個東西，因而與語言失之交臂。
在語言之本質中語言雖然被把捉了，但卻是通過某個它者而被把捉為語言本身的。
相反地，如果我們僅僅留意于作為語言的語言，那麼，語言就要求我們首先道出那作為語言的語言所包含的一切。
可是，一方面，我們要清理一下種種在語言本質中顯示出來的東西；而另一方面，我們必須把眼光聚集到統一着相關之物的東西上，因為這個統一者允諾語言本質以其本己的統一性。
現在，通向語言之路試圖更嚴格地遵循下列公式所标識的那條引線：把作為語言的語言帶向語言。
這就是要向語言的固有特性靠近。
即使在這當兒，語言首先也顯示為我們人的說話。
現在我們要關心的隻是在說話中起着決定作用的東西，總是已經并且按照同一尺度&mdash&mdash不論它是否為人們所看到&mdash&mdash起決定作用的東西。
說話者必然包含着說話，但說話者之于說話，并不純然如原因之于結果。
說話者倒是在說話中有其在場。
說話者在場于何處呢？在說話者所與之說話的東西那裡，在說話者所依寓而栖留的東西即總是已經與說話者相關涉的東西那裡。
按其方式而言，這就是他人和物，是使物成其為物和規定着他人的一切。
所有這一切總是已經這樣那樣地被招呼，作為被招呼者而得到談論和讨論了；它之被說，乃說話者彼此說話、共同說話、向自身說話。
可是，被說者始終是多樣的。
它往往隻是那種或轉瞬即逝或者以某種方式獲得保存的被表達出來的東西。
被說者有可能消逝，但也可能早就被發出，成為被允諾的東西而授予人了。
注212 被說者以多種方式源自未被說者，無論後者是一個尚未被說者，還是那個在對說話隐瞞起來的東西意義上必然未被說的東西。
于是，這一以多重方式被說者就會落入一個假象中，似乎它是與說話和說話者相分離而不屬于說話和說話者的，而事實上，它倒是首先為說話和說話者端出它們所對待的東西，盡管它們持留于未被說者的被說出的東西中。
注213 在語言本質中顯示出多樣的因素和關聯。
這些因素和關聯已經被一一列舉出來，但沒有被排列在一起。
通過審核，也就是通過一種原始的清算&mdash&mdash它不隻是用數字作運算&mdash&mdash，得出了有關某種共屬一體性的消息。
清算乃是一種描述，注214它先行洞見共屬一體中的統一者，但不能使之顯露出來。
在此暴露出思想目光的無能，即無能于經驗語言本質的起統一作用的統一體。
這種無能源遠流長。
因此，這個起統一作用的統一體也始終未得命名。
符号從顯示者到描述者的變化乃依據（beruht）注199于真理之本質的轉變。
注200注201 自古希臘以降，存在者便一直都被經驗為在場者。
隻要語言&ldquo存在&rdquo（ist），那麼語言，即時時發生着的說話，就是一種在場者。
人們從說話方面，着眼于分音節的聲音和含義注202的載體來表象語言。
說話乃是一種人類活動。
盡管有這樣那樣的變化，這個在此僅作大體勾勒的語言觀念，千百年來在歐洲思想中始終是一個基本的指導性觀念。
而這個發端于古代希臘、以多種途徑被争得的語言觀，在威廉姆·馮·洪堡的語言沉思中達到了極緻，說到底就是在洪堡關于爪哇島上的卡瓦語的著作的長篇導論中得到了淋漓的發揮。
在洪堡去世後一年，他的弟弟亞曆山大·馮·洪堡出版了這個導論的單行本，并加上了《論人類語言結構的差異及其對人類精神發展的影響》這樣一個标題（柏林1836年）注203。
此後，在一片贊揚和反對聲中，該文或顯或隐地規定了直到今天為止的整個語言科學和語言哲學。
本次系列演講注204的諸位聽衆，想必對洪堡的這部論著都作過一番深思。
那是一本很難洞察的奇文，它的基本概念模糊得令人眩目，但又處處令人激動。
想必大家對之記憶猶新。
這似乎可以為我們大家保留一個共同的視界來洞察語言。
但實際上并沒有這樣的共同視界。
我們必須安于這種欠缺。
隻要我們不忘記這種欠缺就足矣。
在洪堡看來，&ldquo分音節的聲音&rdquo乃是&ldquo一切說話的基礎和本質&hellip&hellip&rdquo（《論人類語言結構的差異&hellip&hellip》，第10節，第65頁）。
在第8節第41頁中，洪堡寫下了幾個句子，它們雖然常常被引用，但卻很少得到思索，人們很少着眼于它們如何規定着洪堡走向語言的道路這一點來思考這些句子。
這幾個句子如下： &ldquo就其現實的本質來看，語言是某種持續地每時每刻都消逝着的東西。
即使是文字對語言的記錄也始終隻是一種不完全的木乃伊式的保存，但這種保存卻一再需要人們在那裡尋求活生生的轉化。
語言本不是産品（Ergon），而是一種活動注205（Energeia）。
它的真正定義因此隻能是一個發生學的定義。
也就是說，語言乃是永遠自身複現着的精神活動，它能夠使分音節的聲音注206成為思想的表達。
直接地和嚴格地看來，這是對任何一次說話（Sprechen）的定義；但在真正的和本質性意義上，人們似乎也隻能把這種說話的總體當作語言了&rdquo。
洪堡在此表示，他是在說話中看到了語言的本質。
他也已經道出了如此這般被看待的語言作為語言是什麼嗎？他是把說話當作語言帶向語言嗎？我們有意壓下這個問題不答，而來關注以下情形： 洪堡把語言表象為某種特殊的&ldquo精神活動&rdquo。
以此為指導，洪堡來追究語言顯示為何，即追究語言是什麼。
這個什麼-存在（Was-Sein）被人們稱作本質。
一旦我們就精神之語言效應方面來追蹤和界定精神活動，那麼，如此這般被把捉的本質就必然會更清晰地凸現出來。
而精神，即便是洪堡意義上的精神，也還存活于其他活動和效應中。
但是，如果語言是這些活動和效應中的一種，那麼，說話就不是從其本己要素即從語言那裡被經驗的，而是被擱置到一個它者方面去了。
這當兒，這個它者始終太重要了，以至于我們在一種對語言的沉思中是不能将其忽略掉的。
當洪堡把語言理解為精神活動時，在他眼中是何種活動呢？第8節開頭幾個句子作了回答： &ldquo我們不能把語言看做一種僵死的生産品，而應當視之為一種生産過程，不能僅僅注意到作為對象之描述和理解之中介的語言的作用，而應當更謹慎地回到語言的與内在精神活動緊密交織在一起的本源和語言與這一本源的相互注207影響上去&rdquo。
在這裡，洪堡點出了他在第11節中所表達的、以他的概念語言總是難以确定的&ldquo内在語言形式&rdquo。
由下面這個問題，我們就稍稍接近&ldquo内在語言形式&rdquo了：當我們根據其出于内在精神活動的淵源來思考說話時，這種作為思想之表達的說話到底是什麼呢？答案就在下面這個需要作一番特殊的探讨才能獲得充分解釋的句子中（第20節，第205頁）： &ldquo如果在心靈中真正産生了這樣一個感覺，即語言不隻是用于相互理解的交流工具，而是一個真正的世界，這個世界必然是精神在自身與對象之間通過它的力量的内在活動而設定起來的，那麼，語言就在真實的道路上，在語言中作愈來愈多的發現，把愈來愈多的東西置入語言中&rdquo。
照近代唯心論的學說看來，精神活動就是設定（dasSetzen）。
由于精神被理解為主體，從而在主體-客體圖式中被表象，所以，這種設定（即Thesis）必然是主體與其客體之間的綜合。
如此這般被設定的東西就給出一個關于對象整體的觀點。
主體力量所加工的東西，主體力量通過自身與對象之間的活動而設定起來的東西，洪堡稱之為&ldquo世界&rdquo。
在這種&ldquo世界觀&rdquo中，人類獲得了自身的表達。
然而，洪堡為何把語言當作世界和世界觀收入眼簾呢？因為他的走向語言的道路與其說是由作為語言的語言規定的，而毋甯說是出于一種願望，就是要在人類總體性中，同時又要在人類當下的各個個體性中，對人類的整個曆史性精神發展作一種曆史描繪。
在1816年的自傳片斷中，洪堡寫道：&ldquo在其個體性和總體性中理解世界，這恰恰就是我的願望。
&rdquo 而這樣被建立起來的世界理解可以汲取不同的源泉，因為自我表達的精神力量（Kraft）注208是以多種方式活動的。
洪堡把語言識别和遴選為主要源泉之一。
語言當然不是唯一的由人類主體性構成的世界觀形式，但語言的獨特創造力必定賦予人類發展史以一個特殊的尺度。
現在，着眼于他走向語言的道路，洪堡那部論著的标題的意思就更加清楚了。
洪堡論述&ldquo人類語言結構的差異&rdquo，而且是就&ldquo人類精神發展&rdquo受&ldquo語言影響&rdquo這一點來論述語言的。
洪堡把語言當作在人類主體性中制定出來的世界觀的一種方式和形式而帶向語言。
帶向何種語言呢？帶向一系列陳述，它們是以洪堡那個時代的形而上學語言來說話的；而在這種形而上學語言中，萊布尼茨的哲學起着決定性的作用。
這一點最明顯地表現在，洪堡把語言本質規定為Energeia［活動］，但完全是以非希臘的方式在萊布尼茨單子論意義上把Energeia［活動］理解為主體的活動。
注209洪堡走向語言的道路是以人為指向的，經由語言而導向另一個目标，即：探索和描繪人類精神之發展。
可是，由此角度來理解的語言之本質并沒有同時也把語言本質顯示出來：注210語言作為語言而成其本質的方式，也即持存的方式，也就是在那個允諾語言入于語言之本己要素而成其本身的東西中聚集起來的方式。
注211 二 如果我們來沉思語言之為語言，我們就放棄了以往通行的語言研究方法。
我們不再能尋求那些普遍性觀念，諸如活動、行為、作用、精神力量、世界觀、表達等；我們不再能在這些觀念中把語言處置為那種普遍性的一個特殊情形。
通向語言之路要讓我們經驗作為語言的語言，而不是把語言說明為這個或那個東西，因而與語言失之交臂。
在語言之本質中語言雖然被把捉了，但卻是通過某個它者而被把捉為語言本身的。
相反地，如果我們僅僅留意于作為語言的語言，那麼，語言就要求我們首先道出那作為語言的語言所包含的一切。
可是，一方面，我們要清理一下種種在語言本質中顯示出來的東西；而另一方面，我們必須把眼光聚集到統一着相關之物的東西上，因為這個統一者允諾語言本質以其本己的統一性。
現在，通向語言之路試圖更嚴格地遵循下列公式所标識的那條引線：把作為語言的語言帶向語言。
這就是要向語言的固有特性靠近。
即使在這當兒，語言首先也顯示為我們人的說話。
現在我們要關心的隻是在說話中起着決定作用的東西，總是已經并且按照同一尺度&mdash&mdash不論它是否為人們所看到&mdash&mdash起決定作用的東西。
說話者必然包含着說話，但說話者之于說話，并不純然如原因之于結果。
說話者倒是在說話中有其在場。
說話者在場于何處呢？在說話者所與之說話的東西那裡，在說話者所依寓而栖留的東西即總是已經與說話者相關涉的東西那裡。
按其方式而言，這就是他人和物，是使物成其為物和規定着他人的一切。
所有這一切總是已經這樣那樣地被招呼，作為被招呼者而得到談論和讨論了；它之被說，乃說話者彼此說話、共同說話、向自身說話。
可是，被說者始終是多樣的。
它往往隻是那種或轉瞬即逝或者以某種方式獲得保存的被表達出來的東西。
被說者有可能消逝，但也可能早就被發出，成為被允諾的東西而授予人了。
注212 被說者以多種方式源自未被說者，無論後者是一個尚未被說者，還是那個在對說話隐瞞起來的東西意義上必然未被說的東西。
于是，這一以多重方式被說者就會落入一個假象中，似乎它是與說話和說話者相分離而不屬于說話和說話者的，而事實上，它倒是首先為說話和說話者端出它們所對待的東西，盡管它們持留于未被說者的被說出的東西中。
注213 在語言本質中顯示出多樣的因素和關聯。
這些因素和關聯已經被一一列舉出來，但沒有被排列在一起。
通過審核，也就是通過一種原始的清算&mdash&mdash它不隻是用數字作運算&mdash&mdash，得出了有關某種共屬一體性的消息。
清算乃是一種描述，注214它先行洞見共屬一體中的統一者，但不能使之顯露出來。
在此暴露出思想目光的無能，即無能于經驗語言本質的起統一作用的統一體。
這種無能源遠流長。
因此，這個起統一作用的統一體也始終未得命名。
