走向語言之途 注185
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首先讓我們來聽聽諾瓦利斯的一句話。
這話寫在他的《獨白》一文中。
《獨白》這個題目就指點着語言的奧秘：語言獨自與自身說。
文中有一個句子寫道：&ldquo語言僅僅關切于自身，注186這正是語言的特性，卻無人知曉。
&rdquo 如若我們把本演講要講的内容理解為一系列關于語言的陳述，那麼，它就還停留于未經證實的、不能科學地加以證明的各種論斷的鍊條上。
與之相反，如若我們從那種與道路相涉的事情出發來經驗（Erfahren）注187通向語言之路，那麼，或許就可能喚起一種猜度：從此以後，語言便讓我們感到詫異，我們與語言的關系就表明自身為這種關-系（Ver-Hältnis）。
注188 通向語言之路&mdash&mdash乍聽起來，似乎語言離我們遙遠得很，仿佛我們需得踏上一條道路才能抵達語言。
到底是否需要一條通向語言之路呢？有一種陳舊的看法認為，人本身就是會說話的動物，從而是具有語言的動物。
而且，說話能力遠不是人的其他能力可以與之比肩的一種能力。
說話能力标志着人之為人的特性。
這個标志包含着人之本質的輪廓。
倘若沒有語言能力，倘若人不能每時每地就每個事物說話&mdash&mdash以各種方式，并且更多的時候是無所道出地以&ldquo它是&rdquo（esist）的方式說話&mdash&mdash，那麼，人就不會成其為人了。
隻要語言有諸如此類的作用，人就基于（beruht）注189語言（Sprache）注190之中。
這麼說來，我們首先就在語言中并且寓于語言了。
注191無需有一條通向語言之路。
而且，隻要我們已經在這條道路要達到的地方，那麼，這條通向語言之路便是不可能的。
但我們果真在那裡嗎？我們在語言中，因而通過傾聽和感知語言的本己要素（dasEigene）注192來了解語言的本質，思考語言之為語言嗎？我們毫不費力地已經盤桓在語言之鄰了嗎？或者，通向語言之為語言的道路是我們所能設想的最寬廣的道路嗎？一旦我們嘗試直面語言的本己要素來沉思語言，那麼，這條道路就不隻是最寬廣的道路，而是充斥着來自語言本身的障礙的道路&mdash&mdash是這樣嗎？ 在此我們要鬥膽一試某種異乎尋常的事情，并用以下方式把它表達出來：把作為語言的語言帶向語言。
注193這聽來就像一個公式了。
它将為我們充當通向語言之路的引線。
這個公式三次使用了&ldquo語言&rdquo一詞，每次所說的既是不同的東西但又是同一的東西。
後者把那些從包含着語言之特性的統一體而來的分離因素保持在一起。
無疑，這個公式首先指示着那個已經把我們本身攝入其中的關系網絡。
注194尋找一條通向語言之路的意圖已經被糾纏到一種說話活動中了，這種說話恰恰要呈放出語言，以便把語言作為語言表象出來，并且把被表象的東西表達出來；而這同時也就表明，語言本身已經把我們糾纏到這種說話之中了。
這個由道路公式所顯示出來的關系網絡标識着一個被先行規定了的領域。
不光是我們這個系列演講，而且整個語言科學，一切語言理論和語言哲學，一切思考語言的努力，都必然逗留在這個領域之中。
一個網絡擠逼、限制并遮擋着人們對被交織在網絡中的事物的直接透視。
但同時，道路公式所标識的網絡乃是語言本己的事情。
因此我們不可無視于這個網絡，雖然表面上看來，它把一切都擠逼得難解難分了。
這一公式必然更能趨迫我們的思考，使得我們努力去解開這個網絡（誠然不能徹底地把它消除），從而獲得對由這個公式标識出來的各種關聯（Bezüge）注195所具有的敞開的共屬一體性的洞見。
也許在網絡中就貫穿着一條紐帶，後者以某種始終令人詫異的方式把語言釋放到它的固有特性中去。
現在要緊的是，在語言之網絡中經驗這一具有釋放作用的紐帶。
有一個演講把語言視為信息，同時也必然把信息思考為語言；注196這個演講把上述在自身中回複運動的關系稱為循環，一個不可避免的、同時又是有意義的循環。
循環乃是我們所說的網絡注197的特殊情形。
循環具有某種意義，因為語言本身之循環的方向和方式是由語言中的某種運動所決定的。
我們要參與到網絡中去，從而從語言本身出發去經驗這種運動的特性和範圍。
如何能夠做到這一點呢？通過不斷地追蹤道路公式所顯示出來的東西：把作為語言的語言帶向語言。
這裡，語言本身愈是清晰地在其本己因素中顯示自身，通向語言之路對語言本身來說便愈是意味深長，道路公式之意義的變化便愈是确鑿顯明。
于是，這個道路公式就失去其公式特性，不知不覺地成為一種無聲的調音，讓我們聽到語言的一點兒固有奧妙。
一 語言&mdash&mdash人們以為它是一種說話，人們把說話看做人的活動，并且相信人有說話的能力。
但說話并不是一項固定财産。
由于驚奇或者恐懼，人會突然失語。
一個人無比驚奇，深為震動，這時，他便不再說話了&mdash&mdash他沉默了。
任何人都會由于一場變故而失語，這時，他不再說話，但也沒有沉默，而隻是喑啞無聲。
分音節的表達是一種說話，不論我們是在說話中做這種表達，還是在沉默中無所表達，或者在喑啞中無能于做這種表達。
分音節的有聲表達是一種說話。
語言在說話中表現為說話器官的活動，即嘴、唇、口、舌、喉等器官的活動。
自古以來，語言就是直接從這些器官現象出發得到表象的。
西方語言本身為語言給出的名稱就證實了這一點：希臘文的&gamma&lambda?&sigma&sigma&alpha，拉丁文的lingua，法文的langue，英文的language。
語言是舌，是口之方式。
注198 在一篇後來被冠以&pi&epsilon&rho??&rho&mu&eta&nu&epsilon?&alpha&sigmaf、deinterpretatione［論解釋］即《解釋篇》之名的文章的開頭，亞裡士多德說： ?&sigma&tau&iota&mu?&nu&omicron?&nu&tau??&nu&tau?&phi&epsilon&nu&tau?&nu?&nu&tau&psi&upsilon&chi&pi&alpha&theta&eta&mu?&tau&omega&nu&sigma?&muß&omicron&lambda&alpha,&kappa&alpha?&tau?&gamma&rho&alpha&phi?&mu&epsilon&nu&alpha&tau?&nu&epsilon&nu&tau&phi&omega&nu.&kappa&alpha?&sigma&pi&epsilon&rho&omicron?&delta&epsilon&gamma&rho?&mu&mu&alpha&tau&alpha&pi?&sigma&iota&tau?&alpha?&tau?,&omicron?&delta?&phi&omega&nu&alpha?&alpha?&alpha?&tau&alpha?.?&nu&mu?&nu&tau&omicron&iota&tau&alpha?&tau&alpha&sigma&eta&mu&epsilon?&alpha&pi&rho?&tau&omega&nu,&tau&alpha?&tau?&pi?&sigma&iota&pi&alpha&theta?&mu&alpha&tau&alpha&tau?&sigmaf&phi&upsilon&chi?&sigmaf,&kappa&alpha??&nu&tau&alpha?&tau&alpha?&mu&omicron&iota?&mu&alpha&tau&alpha&pi&rho?&gamma&mu&alpha&tau&alpha?&delta&eta&tau&alpha?&tau?. 隻有通過細心的解釋，我們才能充分地翻譯這段文字。
這裡湊合着譯出就足矣。
亞裡士多德說： &ldquo有聲的表達是一種對心靈的體驗的顯示，而文字則是一種對聲音的顯示。
而且，正如文字在所有的人那裡并不相同，說話的聲音對所有的人也是不同的。
但它們（聲音和文字）首先是一種顯示，由此顯示的是對所有人都相同的心靈的體驗，而且，與這些體驗相應的表現的内容，對一切人來說也是相同的&rdquo。
這個譯文一概從顯示出發，在讓顯現&mdash&mdash這種讓顯現本身依據于解蔽（?&lambda?&theta&epsilon&iota&alpha）之支配作用&mdash&mdash意義上，來理解&sigma&eta&mu&epsilon?&alpha（顯示者）、&sigma?&muß&omicron&lambda&alpha（相互保持者）和?&mu&omicron&iota?&mu&alpha&tau&alpha（相應者）。
但這個譯文卻忽視了上述顯示方式的不同之處。
亞裡士多德這段文字包含着一種明智清醒的道說，它揭示了那種始終掩蔽着作為說話的語言的經典結構。
文字顯示聲音。
聲音顯示心靈的體驗。
心靈的體驗顯示心靈所關涉的事情。
顯示構成這個結構的支柱，支撐着這個結構。
顯示以多樣的方式&mdash&mdash或揭示着或掩蔽着&mdash&mdash使某物得以閃現，讓顯現者獲得審聽、覺知，讓被審聽者得到審察（處置）。
顯示與它所顯示者的關聯，從未純粹地從其本身及其來源方面得到闡明；這種關聯嗣後轉變為約定俗成的符号與它所描述者之間的關系。
在希臘文化的鼎盛時期，符号（Zeichen）是從顯示（Zeigen）方面來經驗的，是通過顯示并且為顯示而被創造出來的。
而自泛希臘化（斯多亞派）時代以降，通過某種固定而形成了作為描述工具的符号；由此，對某個對象的表象便被調準和指向另一個對象了。
描述（Bezeichnen）就不再是讓顯現意義
這話寫在他的《獨白》一文中。
《獨白》這個題目就指點着語言的奧秘：語言獨自與自身說。
文中有一個句子寫道：&ldquo語言僅僅關切于自身，注186這正是語言的特性，卻無人知曉。
&rdquo 如若我們把本演講要講的内容理解為一系列關于語言的陳述，那麼，它就還停留于未經證實的、不能科學地加以證明的各種論斷的鍊條上。
與之相反，如若我們從那種與道路相涉的事情出發來經驗（Erfahren）注187通向語言之路，那麼，或許就可能喚起一種猜度：從此以後，語言便讓我們感到詫異，我們與語言的關系就表明自身為這種關-系（Ver-Hältnis）。
注188 通向語言之路&mdash&mdash乍聽起來，似乎語言離我們遙遠得很，仿佛我們需得踏上一條道路才能抵達語言。
到底是否需要一條通向語言之路呢？有一種陳舊的看法認為，人本身就是會說話的動物，從而是具有語言的動物。
而且，說話能力遠不是人的其他能力可以與之比肩的一種能力。
說話能力标志着人之為人的特性。
這個标志包含着人之本質的輪廓。
倘若沒有語言能力，倘若人不能每時每地就每個事物說話&mdash&mdash以各種方式，并且更多的時候是無所道出地以&ldquo它是&rdquo（esist）的方式說話&mdash&mdash，那麼，人就不會成其為人了。
隻要語言有諸如此類的作用，人就基于（beruht）注189語言（Sprache）注190之中。
這麼說來，我們首先就在語言中并且寓于語言了。
注191無需有一條通向語言之路。
而且，隻要我們已經在這條道路要達到的地方，那麼，這條通向語言之路便是不可能的。
但我們果真在那裡嗎？我們在語言中，因而通過傾聽和感知語言的本己要素（dasEigene）注192來了解語言的本質，思考語言之為語言嗎？我們毫不費力地已經盤桓在語言之鄰了嗎？或者，通向語言之為語言的道路是我們所能設想的最寬廣的道路嗎？一旦我們嘗試直面語言的本己要素來沉思語言，那麼，這條道路就不隻是最寬廣的道路，而是充斥着來自語言本身的障礙的道路&mdash&mdash是這樣嗎？ 在此我們要鬥膽一試某種異乎尋常的事情，并用以下方式把它表達出來：把作為語言的語言帶向語言。
注193這聽來就像一個公式了。
它将為我們充當通向語言之路的引線。
這個公式三次使用了&ldquo語言&rdquo一詞，每次所說的既是不同的東西但又是同一的東西。
後者把那些從包含着語言之特性的統一體而來的分離因素保持在一起。
無疑，這個公式首先指示着那個已經把我們本身攝入其中的關系網絡。
注194尋找一條通向語言之路的意圖已經被糾纏到一種說話活動中了，這種說話恰恰要呈放出語言，以便把語言作為語言表象出來，并且把被表象的東西表達出來；而這同時也就表明，語言本身已經把我們糾纏到這種說話之中了。
這個由道路公式所顯示出來的關系網絡标識着一個被先行規定了的領域。
不光是我們這個系列演講，而且整個語言科學，一切語言理論和語言哲學，一切思考語言的努力，都必然逗留在這個領域之中。
一個網絡擠逼、限制并遮擋着人們對被交織在網絡中的事物的直接透視。
但同時，道路公式所标識的網絡乃是語言本己的事情。
因此我們不可無視于這個網絡，雖然表面上看來，它把一切都擠逼得難解難分了。
這一公式必然更能趨迫我們的思考，使得我們努力去解開這個網絡（誠然不能徹底地把它消除），從而獲得對由這個公式标識出來的各種關聯（Bezüge）注195所具有的敞開的共屬一體性的洞見。
也許在網絡中就貫穿着一條紐帶，後者以某種始終令人詫異的方式把語言釋放到它的固有特性中去。
現在要緊的是，在語言之網絡中經驗這一具有釋放作用的紐帶。
有一個演講把語言視為信息，同時也必然把信息思考為語言；注196這個演講把上述在自身中回複運動的關系稱為循環，一個不可避免的、同時又是有意義的循環。
循環乃是我們所說的網絡注197的特殊情形。
循環具有某種意義，因為語言本身之循環的方向和方式是由語言中的某種運動所決定的。
我們要參與到網絡中去，從而從語言本身出發去經驗這種運動的特性和範圍。
如何能夠做到這一點呢？通過不斷地追蹤道路公式所顯示出來的東西：把作為語言的語言帶向語言。
這裡，語言本身愈是清晰地在其本己因素中顯示自身，通向語言之路對語言本身來說便愈是意味深長，道路公式之意義的變化便愈是确鑿顯明。
于是，這個道路公式就失去其公式特性，不知不覺地成為一種無聲的調音，讓我們聽到語言的一點兒固有奧妙。
一 語言&mdash&mdash人們以為它是一種說話，人們把說話看做人的活動，并且相信人有說話的能力。
但說話并不是一項固定财産。
由于驚奇或者恐懼，人會突然失語。
一個人無比驚奇，深為震動，這時，他便不再說話了&mdash&mdash他沉默了。
任何人都會由于一場變故而失語，這時，他不再說話，但也沒有沉默，而隻是喑啞無聲。
分音節的表達是一種說話，不論我們是在說話中做這種表達，還是在沉默中無所表達，或者在喑啞中無能于做這種表達。
分音節的有聲表達是一種說話。
語言在說話中表現為說話器官的活動，即嘴、唇、口、舌、喉等器官的活動。
自古以來，語言就是直接從這些器官現象出發得到表象的。
西方語言本身為語言給出的名稱就證實了這一點：希臘文的&gamma&lambda?&sigma&sigma&alpha，拉丁文的lingua，法文的langue，英文的language。
語言是舌，是口之方式。
注198 在一篇後來被冠以&pi&epsilon&rho??&rho&mu&eta&nu&epsilon?&alpha&sigmaf、deinterpretatione［論解釋］即《解釋篇》之名的文章的開頭，亞裡士多德說： ?&sigma&tau&iota&mu?&nu&omicron?&nu&tau??&nu&tau?&phi&epsilon&nu&tau?&nu?&nu&tau&psi&upsilon&chi&pi&alpha&theta&eta&mu?&tau&omega&nu&sigma?&muß&omicron&lambda&alpha,&kappa&alpha?&tau?&gamma&rho&alpha&phi?&mu&epsilon&nu&alpha&tau?&nu&epsilon&nu&tau&phi&omega&nu.&kappa&alpha?&sigma&pi&epsilon&rho&omicron?&delta&epsilon&gamma&rho?&mu&mu&alpha&tau&alpha&pi?&sigma&iota&tau?&alpha?&tau?,&omicron?&delta?&phi&omega&nu&alpha?&alpha?&alpha?&tau&alpha?.?&nu&mu?&nu&tau&omicron&iota&tau&alpha?&tau&alpha&sigma&eta&mu&epsilon?&alpha&pi&rho?&tau&omega&nu,&tau&alpha?&tau?&pi?&sigma&iota&pi&alpha&theta?&mu&alpha&tau&alpha&tau?&sigmaf&phi&upsilon&chi?&sigmaf,&kappa&alpha??&nu&tau&alpha?&tau&alpha?&mu&omicron&iota?&mu&alpha&tau&alpha&pi&rho?&gamma&mu&alpha&tau&alpha?&delta&eta&tau&alpha?&tau?. 隻有通過細心的解釋，我們才能充分地翻譯這段文字。
這裡湊合着譯出就足矣。
亞裡士多德說： &ldquo有聲的表達是一種對心靈的體驗的顯示，而文字則是一種對聲音的顯示。
而且，正如文字在所有的人那裡并不相同，說話的聲音對所有的人也是不同的。
但它們（聲音和文字）首先是一種顯示，由此顯示的是對所有人都相同的心靈的體驗，而且，與這些體驗相應的表現的内容，對一切人來說也是相同的&rdquo。
這個譯文一概從顯示出發，在讓顯現&mdash&mdash這種讓顯現本身依據于解蔽（?&lambda?&theta&epsilon&iota&alpha）之支配作用&mdash&mdash意義上，來理解&sigma&eta&mu&epsilon?&alpha（顯示者）、&sigma?&muß&omicron&lambda&alpha（相互保持者）和?&mu&omicron&iota?&mu&alpha&tau&alpha（相應者）。
但這個譯文卻忽視了上述顯示方式的不同之處。
亞裡士多德這段文字包含着一種明智清醒的道說，它揭示了那種始終掩蔽着作為說話的語言的經典結構。
文字顯示聲音。
聲音顯示心靈的體驗。
心靈的體驗顯示心靈所關涉的事情。
顯示構成這個結構的支柱，支撐着這個結構。
顯示以多樣的方式&mdash&mdash或揭示着或掩蔽着&mdash&mdash使某物得以閃現，讓顯現者獲得審聽、覺知，讓被審聽者得到審察（處置）。
顯示與它所顯示者的關聯，從未純粹地從其本身及其來源方面得到闡明；這種關聯嗣後轉變為約定俗成的符号與它所描述者之間的關系。
在希臘文化的鼎盛時期，符号（Zeichen）是從顯示（Zeigen）方面來經驗的，是通過顯示并且為顯示而被創造出來的。
而自泛希臘化（斯多亞派）時代以降，通過某種固定而形成了作為描述工具的符号；由此，對某個對象的表象便被調準和指向另一個對象了。
描述（Bezeichnen）就不再是讓顯現意義
