詞 語
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從我們眼下的位置出發，讓我們來思量一下荷爾德林在其哀歌《面包與美酒》中提出的問題（第六節）：
為什麼連它們也沉默，那古老神聖的戲劇？
為什麼現在沒有聖潔的舞蹈歡樂陶陶？
詞語，那一度是詞語的詞語，已經對諸神從前的顯現位置隐瞞起來了。
詞語曾經是怎樣的呢？在道說本身中發生了神之臨近。
道說本就是讓道說者所洞見到的東西顯現出來，因為它先已看到了道說者。
這樣一種看把道說者和傾聽者帶入人與神之間的争執的無限親密性之中了。
可是，那依然淩駕于諸神和人類之上的東西完全支配着這種争執，就像安提戈涅所說的那樣： &omicron?&gamma?&rho&tau?&mu&omicron&iota&Zeta&epsilon?&sigmaf?&nu,?&kappa&eta&rho?&xi&alpha&sigmaf&tau?&delta&epsilon, （第450行） 給我送來音信的并非宙斯， （而是其他東西，那指引着的風俗。
）注172 &omicron?&gamma?&rho&tau&iota&nu?&nu&gamma&epsilon&kappa?&chi&theta?&sigmaf,?&lambda&lambda??&epsiloní&pi&omicron&tau&epsilon &zeta?&tau&alpha?&tau&alpha,&kappa&omicron?&delta&epsilon?&sigmaf&omicron?&delta&epsilon&nu?&xi?&tau&omicron&nu?&phi?&nu&eta. （第456-457行） 不隻是今朝明日，而是時時不斷地， 它（?&nu?&mu&omicron&sigmaf，即指引着的風俗）湧現出來， 無人看到它由之而來得以顯露的地方。
此種詩意詞語始終是一個謎團，它的道說久已歸于緘默了。
我們膽敢去思索這個謎團嗎？如果我們能通過詩作本身讓詞語的謎團向我們道說，我們就已經盡力而為了&mdash&mdash眼下且聽這樣一首詩： 詞語 我把遙遠的奇迹或夢想 帶到我的疆域邊緣 期待着遠古女神降臨 在她的淵源深處發現名稱&mdash&mdash 我于是把它掌握，嚴密而結實 穿越整個邊界，萬物欣榮生輝&hellip&hellip 一度幸運的漫遊，我達到她的領地 帶着一顆寶石，它豐富而細膩 她久久地掂量，然後向我昭示： &ldquo如此，在淵源深處一無所有&rdquo。
那寶石因此逸離我的雙手 我的疆域再沒有把寶藏赢獲&hellip&hellip 我于是哀傷地學會了棄絕： 詞語破碎處，無物可存在。
這首詩最早發表在《藝術雜志》1919年第11、12期上。
後來到1928年，格奧爾格把它收入自己生前出版的最後一部名為《新王國》的詩集中。
這是一首兩行詩，共七節。
最後一節不僅結束了全詩，同時又開啟了這首詩。
這一點明顯表現在，光是該詩的最後一句就特别道說了标題的内涵&mdash&mdash&ldquo詞語&rdquo。
最後一句詩是： 詞語破碎處，無物可存在。
我們曾嘗試把這最後一句詩改變為下面這樣一個陳述句：詞語破碎處，無物存在。
注173某物破碎處，就有一個裂口，一種損害。
對某事物造成損害意味着：從這個事物那裡取某個東西，使它缺失某個東西。
破碎意味着：缺失。
詞語缺失處，無物存在。
唯有我們能支配的詞語才賦予物以存在（Sein）。
能夠賦予物以存在的詞語是什麼呢？ 需要詞語才能存在的物又是什麼呢？ 在此什麼叫存在？&mdash&mdash那就像一種由于詞語才被奉獻給物的賦贈那樣顯現出來的存在？ 問題加問題。
在對這首詩的最初傾聽和閱讀中，這些問題并沒有立即觸動我們的沉思。
我們更多地為前面六節詩所陶醉，因為這六節詩描繪了這位詩人獨特的隐蔽經驗。
但最後那節詩更令人困惑不解。
它把我們驅入不安的思索之中。
唯從這最後一節詩中，我們才傾聽到按标題來看整首詩的詩意内涵，即：詞語。
對詩人來說，還有什麼比他與詞語的關系更激動人心和更危險的呢？幾乎沒有了。
這種關系首先是由詩人創造的嗎？或者，詞語從自身而來為自身就需要作詩，以至于隻是由于這種需要，詩人才成為他所能是的東西？這一切以及别的一些事情還有待思索，令我們深思。
可是，我們還是遲疑于這種深思。
因為它眼下僅隻依據整首詩中的單獨一句詩。
再者，我們還把這最後一句詩改變為一個陳述句了。
當然，我們并不是完全任意地作這種改變的。
而毋甯說，一旦我們發覺，最後這節詩的第一行是以冒号結尾的，我們就差不多不得不作這種改變了。
這個冒号喚起一種期待，讓人以為接着要陳述些什麼。
第五節的情形亦然。
第五節結尾處同樣也有一個冒号： 她久久地掂量，然後向我昭示： &ldquo如此，在淵源深處一無所有&rdquo。
這個冒号開啟出某些東西。
在語法上看，接着的句子用的是直陳式：&ldquo如此，在淵源深處一無所有&rdquo。
此處，遠古女神所講的話被加上了引号。
最後一節詩有所不同。
在這裡，這節詩的前一行雖然也以冒号結尾，但冒号後面的句子卻沒有用直陳式，也沒有加引号。
那麼，第五節詩與最後一節詩的區别何在呢？在第五節詩中，遠古女神有所昭示。
昭示乃是一種陳述，一種開啟。
與之相反，最後一節詩的語調則集中在&ldquo棄絕&rdquo一詞上。
&ldquo棄絕&rdquo不是一種陳述，但也許終究也是一種道說。
&ldquo棄絕&rdquo是從動詞&ldquo寬宥&rdquo派生而來的。
&ldquo指責&rdquo、&ldquo責令&rdquo與&ldquo顯示&rdquo一詞相同一，注174後者也就是希臘文的&delta&epsilon?&kappa&nu&upsilon&mu&iota，拉丁文的dicere。
&ldquo指責&rdquo、&ldq
詞語曾經是怎樣的呢？在道說本身中發生了神之臨近。
道說本就是讓道說者所洞見到的東西顯現出來，因為它先已看到了道說者。
這樣一種看把道說者和傾聽者帶入人與神之間的争執的無限親密性之中了。
可是，那依然淩駕于諸神和人類之上的東西完全支配着這種争執，就像安提戈涅所說的那樣： &omicron?&gamma?&rho&tau?&mu&omicron&iota&Zeta&epsilon?&sigmaf?&nu,?&kappa&eta&rho?&xi&alpha&sigmaf&tau?&delta&epsilon, （第450行） 給我送來音信的并非宙斯， （而是其他東西，那指引着的風俗。
）注172 &omicron?&gamma?&rho&tau&iota&nu?&nu&gamma&epsilon&kappa?&chi&theta?&sigmaf,?&lambda&lambda??&epsiloní&pi&omicron&tau&epsilon &zeta?&tau&alpha?&tau&alpha,&kappa&omicron?&delta&epsilon?&sigmaf&omicron?&delta&epsilon&nu?&xi?&tau&omicron&nu?&phi?&nu&eta. （第456-457行） 不隻是今朝明日，而是時時不斷地， 它（?&nu?&mu&omicron&sigmaf，即指引着的風俗）湧現出來， 無人看到它由之而來得以顯露的地方。
此種詩意詞語始終是一個謎團，它的道說久已歸于緘默了。
我們膽敢去思索這個謎團嗎？如果我們能通過詩作本身讓詞語的謎團向我們道說，我們就已經盡力而為了&mdash&mdash眼下且聽這樣一首詩： 詞語 我把遙遠的奇迹或夢想 帶到我的疆域邊緣 期待着遠古女神降臨 在她的淵源深處發現名稱&mdash&mdash 我于是把它掌握，嚴密而結實 穿越整個邊界，萬物欣榮生輝&hellip&hellip 一度幸運的漫遊，我達到她的領地 帶着一顆寶石，它豐富而細膩 她久久地掂量，然後向我昭示： &ldquo如此，在淵源深處一無所有&rdquo。
那寶石因此逸離我的雙手 我的疆域再沒有把寶藏赢獲&hellip&hellip 我于是哀傷地學會了棄絕： 詞語破碎處，無物可存在。
這首詩最早發表在《藝術雜志》1919年第11、12期上。
後來到1928年，格奧爾格把它收入自己生前出版的最後一部名為《新王國》的詩集中。
這是一首兩行詩，共七節。
最後一節不僅結束了全詩，同時又開啟了這首詩。
這一點明顯表現在，光是該詩的最後一句就特别道說了标題的内涵&mdash&mdash&ldquo詞語&rdquo。
最後一句詩是： 詞語破碎處，無物可存在。
我們曾嘗試把這最後一句詩改變為下面這樣一個陳述句：詞語破碎處，無物存在。
注173某物破碎處，就有一個裂口，一種損害。
對某事物造成損害意味着：從這個事物那裡取某個東西，使它缺失某個東西。
破碎意味着：缺失。
詞語缺失處，無物存在。
唯有我們能支配的詞語才賦予物以存在（Sein）。
能夠賦予物以存在的詞語是什麼呢？ 需要詞語才能存在的物又是什麼呢？ 在此什麼叫存在？&mdash&mdash那就像一種由于詞語才被奉獻給物的賦贈那樣顯現出來的存在？ 問題加問題。
在對這首詩的最初傾聽和閱讀中，這些問題并沒有立即觸動我們的沉思。
我們更多地為前面六節詩所陶醉，因為這六節詩描繪了這位詩人獨特的隐蔽經驗。
但最後那節詩更令人困惑不解。
它把我們驅入不安的思索之中。
唯從這最後一節詩中，我們才傾聽到按标題來看整首詩的詩意内涵，即：詞語。
對詩人來說，還有什麼比他與詞語的關系更激動人心和更危險的呢？幾乎沒有了。
這種關系首先是由詩人創造的嗎？或者，詞語從自身而來為自身就需要作詩，以至于隻是由于這種需要，詩人才成為他所能是的東西？這一切以及别的一些事情還有待思索，令我們深思。
可是，我們還是遲疑于這種深思。
因為它眼下僅隻依據整首詩中的單獨一句詩。
再者，我們還把這最後一句詩改變為一個陳述句了。
當然，我們并不是完全任意地作這種改變的。
而毋甯說，一旦我們發覺，最後這節詩的第一行是以冒号結尾的，我們就差不多不得不作這種改變了。
這個冒号喚起一種期待，讓人以為接着要陳述些什麼。
第五節的情形亦然。
第五節結尾處同樣也有一個冒号： 她久久地掂量，然後向我昭示： &ldquo如此，在淵源深處一無所有&rdquo。
這個冒号開啟出某些東西。
在語法上看，接着的句子用的是直陳式：&ldquo如此，在淵源深處一無所有&rdquo。
此處，遠古女神所講的話被加上了引号。
最後一節詩有所不同。
在這裡，這節詩的前一行雖然也以冒号結尾，但冒号後面的句子卻沒有用直陳式，也沒有加引号。
那麼，第五節詩與最後一節詩的區别何在呢？在第五節詩中，遠古女神有所昭示。
昭示乃是一種陳述，一種開啟。
與之相反，最後一節詩的語調則集中在&ldquo棄絕&rdquo一詞上。
&ldquo棄絕&rdquo不是一種陳述，但也許終究也是一種道說。
&ldquo棄絕&rdquo是從動詞&ldquo寬宥&rdquo派生而來的。
&ldquo指責&rdquo、&ldquo責令&rdquo與&ldquo顯示&rdquo一詞相同一，注174後者也就是希臘文的&delta&epsilon?&kappa&nu&upsilon&mu&iota，拉丁文的dicere。
&ldquo指責&rdquo、&ldq
