詞 語
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何種隐秘的氣息
彌漫在靈魂之中
那剛剛消逝的憂郁的氣息？
除了詩句開頭的那些詞語，斯蒂芬·格奧爾格習慣于把所有的詞都作小寫。
注183可是，在上面這首詩中卻有唯一的一個大寫詞語，它幾乎就在這首詩的中心位置，在第二節的結尾處。
這個大寫的詞語就是道說（Sage）。
詩人本可以把這個詞選作标題，以便暗示：作為童話園的傳說，道說給出關于詞語之淵源的消息。
第一節吟唱那穿越道說領域的漫遊的步伐。
第二節吟唱那喚醒道說的呼聲。
第三節吟唱那彌漫在靈魂中的氣息。
步伐（即道路）、呼聲和氣息萦繞在詞語之支配作用周圍。
詞語之神秘不僅擾動了先前安全可靠的靈魂，同時也褫奪了靈魂的憂郁，那驅使靈魂下降的憂郁。
于是，哀傷就從詩人與詞語的關系那裡消失了。
這種哀傷僅隻牽涉于詩人對棄絕的學會。
倘若哀傷是歡樂的單純的對立面，倘若憂郁與哀傷是同一回事情，則情形就如上述。
然而，歡樂愈是熾熱，潛伏在歡樂中的哀傷也愈是純粹。
哀傷愈深刻，哀傷深處的歡樂也愈具有号召力。
哀傷與歡樂交融而遊戲。
此種遊戲本身就是痛苦（Schmerz）；它讓遠趨近而讓近趨遠，從而使哀傷與歡樂交融協調起來。
因此，至高的歡樂與至深的哀傷都是痛苦的，各具自己的方式而已。
但痛苦如此這般地觸動終有一死者的靈魂，結果，靈魂從痛苦中獲得了它的重量。
盡管在他們的本質之甯靜中有種種動蕩，終有一死者卻保持着這種重量。
應和于痛苦的靈魂，被痛苦所協調并且以痛苦為基調的靈魂，就是憂郁。
憂郁能夠壓倒靈魂，但也能夠失去重負，把它的&ldquo神秘氣息&rdquo彌漫在靈魂中，賦予靈魂以裝飾的珠寶&mdash&mdash它用那種與詞語的珍貴關系來裝飾靈魂，并在這種裝飾中把靈魂保護起來。
這也許就是我們剛剛聽到的那首詩的第三節所思的事情了。
随着那剛剛消逝的憂郁的神秘氣息，哀傷滲透了棄絕本身；因為如果我們根據它最本己的重量來思這種棄絕的話，我們就會看到：棄絕包含着哀傷。
所謂棄絕的最本己的重量，就是對詞語之神秘&mdash&mdash即詞語乃是物之造化&mdash&mdash的自身不拒絕。
作為神秘，詞語始終是遙遠的。
作為被洞悉的神秘，遙遠是切近的。
此種切近之遙遠的分解（Austrag）乃是對詞語之神秘的自身不拒絕。
對這種神秘來說缺失的是詞語，也就是那種能夠把語言之本質帶向語言的道說。
詩人之疆域從未赢獲的那個寶藏乃是表示語言之本質的詞語。
詞語被突然洞見到的支配作用和逗留，詞語的本質現身，想要進入其本己的詞語之中。
可是，表示詞語之本質的詞語卻沒有得到允諾。
那麼，倘若唯獨這一表示語言之本質現身的詞語是那塊寶石，它由于在詩人手中而十分切近于詩人，盡管逸離了，但作為逸離了的和從未赢獲的東西卻始終是在最近之切近中的最遙遠者，那麼，情形又會如何呢？由于這一最近之切近，寶石便神秘地與詩人相親熟，否則詩人就不能對寶石唱道：&ldquo豐富而細膩&rdquo。
&ldquo豐富&rdquo（reich）意謂：能夠允諾、能夠提供、能夠讓獲得和讓得到。
但詞語的本質豐富性乃是：它在道說中，亦即在顯示中，使物之為物顯露出來。
&ldquo細膩&rdquo（zart）的意思按古老的動詞zarton來看就如同：親熟的、令人高興、愛護。
愛護是一種提供和釋放，但它不帶意志和暴力，沒有欲好和統治。
豐富而細膩的寶石乃是詞語的隐蔽本質（此處&ldquo本質&rdquo作動詞用），它不可見地道說着，并且已經在未被說出的東西中把物之為物呈示給我們了。
就棄絕已經向詞語之神秘允諾自身而言，詩人通過棄絕而把寶石保持在思念（Andenken）。
以此方式，寶石便成為作為一個道說者的詩人所特别偏愛、特别崇敬的東西。
寶石便成為詩人真正值得思的東西。
因為對道說者來說，還能有什麼比詞語自行遮掩的本質，即那隐而不露的表示詞語的詞語，更值得思的呢？ 如果我們把這首作為歌的詩與那些相近的歌協調起來加以傾聽，那麼，我們就能通過詩人并且與詩人一道，讓詩歌特征中值得思的東西向我們道說了。
讓這個值得思的東西向我們道說，這意味着&mdash&mdash思想。
我們通過傾聽詩歌來思索作詩。
以這樣一種方式存在：作詩與思想。
注184 詩與思&mdash&mdash這初看起來就像關于某個論題的标題&mdash&mdash顯示為我們的命運性此在自古以來就被镌刻其上的豐碑。
這個豐碑記載着詩與思的相互歸屬。
詩與思的會面淵源深遠。
當我們回首思入此種淵源，我們就能直面那古老的從未能獲得充分思索的值得思的東西。
詩人突然洞見的東西，詩人沒有對之拒絕自身的東西，就是這同一個值得思的東西。
詩人如是道出： 詞語破碎處，無物可存在。
詞語之支配作用突現為使物成為物的造化。
詞語于是作為那種把在場者帶入其在場的聚集而熠熠生輝。
表示如此這般思得的詞語之支配作用的最古老詞語，亦即表示道說（dasSagen）的最古老詞語，叫做&Lambda?&gamma&omicron&sigmaf［邏各斯］，即：顯示着讓存在者在其&ldquo它存在&rdquo（esist）中顯現出來的道說（dieSage）。
另一方面，表示道說的同一個詞語&Lambda?&gamma&omicron&sigmaf［邏各斯］，也就是表示存在即在場者之在場的詞語。
道說與存在，詞與物，以一種隐蔽的、幾乎未曾被思考的、并且終究不可思議的方式相互歸屬。
一切本質性的道說都返回去傾聽道說與存在、詞與物的這種隐蔽的相互歸屬關系。
詩與思，兩者都是一種别具一格的道說，因為它們始終被委諸作為其最值得思的東西的詞語之神秘，并且因此一向被嵌入它們的親緣關系中了。
為了能以恰當的方式來瞻前顧後地思一思這一值得思的東西，如其向詩允諾自身那樣，我們就要把這裡所說的一切都付諸遺忘。
我們要傾聽詩歌。
以歌的方式詠唱的詩歌愈是簡單質樸，我們就可能愈容易在傾聽中聽錯了&mdash&mdash有鑒于這樣一種可能性，我們現在将變得更加深思熟慮。
注183可是，在上面這首詩中卻有唯一的一個大寫詞語，它幾乎就在這首詩的中心位置，在第二節的結尾處。
這個大寫的詞語就是道說（Sage）。
詩人本可以把這個詞選作标題，以便暗示：作為童話園的傳說，道說給出關于詞語之淵源的消息。
第一節吟唱那穿越道說領域的漫遊的步伐。
第二節吟唱那喚醒道說的呼聲。
第三節吟唱那彌漫在靈魂中的氣息。
步伐（即道路）、呼聲和氣息萦繞在詞語之支配作用周圍。
詞語之神秘不僅擾動了先前安全可靠的靈魂，同時也褫奪了靈魂的憂郁，那驅使靈魂下降的憂郁。
于是，哀傷就從詩人與詞語的關系那裡消失了。
這種哀傷僅隻牽涉于詩人對棄絕的學會。
倘若哀傷是歡樂的單純的對立面，倘若憂郁與哀傷是同一回事情，則情形就如上述。
然而，歡樂愈是熾熱，潛伏在歡樂中的哀傷也愈是純粹。
哀傷愈深刻，哀傷深處的歡樂也愈具有号召力。
哀傷與歡樂交融而遊戲。
此種遊戲本身就是痛苦（Schmerz）；它讓遠趨近而讓近趨遠，從而使哀傷與歡樂交融協調起來。
因此，至高的歡樂與至深的哀傷都是痛苦的，各具自己的方式而已。
但痛苦如此這般地觸動終有一死者的靈魂，結果，靈魂從痛苦中獲得了它的重量。
盡管在他們的本質之甯靜中有種種動蕩，終有一死者卻保持着這種重量。
應和于痛苦的靈魂，被痛苦所協調并且以痛苦為基調的靈魂，就是憂郁。
憂郁能夠壓倒靈魂，但也能夠失去重負，把它的&ldquo神秘氣息&rdquo彌漫在靈魂中，賦予靈魂以裝飾的珠寶&mdash&mdash它用那種與詞語的珍貴關系來裝飾靈魂，并在這種裝飾中把靈魂保護起來。
這也許就是我們剛剛聽到的那首詩的第三節所思的事情了。
随着那剛剛消逝的憂郁的神秘氣息，哀傷滲透了棄絕本身；因為如果我們根據它最本己的重量來思這種棄絕的話，我們就會看到：棄絕包含着哀傷。
所謂棄絕的最本己的重量，就是對詞語之神秘&mdash&mdash即詞語乃是物之造化&mdash&mdash的自身不拒絕。
作為神秘，詞語始終是遙遠的。
作為被洞悉的神秘，遙遠是切近的。
此種切近之遙遠的分解（Austrag）乃是對詞語之神秘的自身不拒絕。
對這種神秘來說缺失的是詞語，也就是那種能夠把語言之本質帶向語言的道說。
詩人之疆域從未赢獲的那個寶藏乃是表示語言之本質的詞語。
詞語被突然洞見到的支配作用和逗留，詞語的本質現身，想要進入其本己的詞語之中。
可是，表示詞語之本質的詞語卻沒有得到允諾。
那麼，倘若唯獨這一表示語言之本質現身的詞語是那塊寶石，它由于在詩人手中而十分切近于詩人，盡管逸離了，但作為逸離了的和從未赢獲的東西卻始終是在最近之切近中的最遙遠者，那麼，情形又會如何呢？由于這一最近之切近，寶石便神秘地與詩人相親熟，否則詩人就不能對寶石唱道：&ldquo豐富而細膩&rdquo。
&ldquo豐富&rdquo（reich）意謂：能夠允諾、能夠提供、能夠讓獲得和讓得到。
但詞語的本質豐富性乃是：它在道說中，亦即在顯示中，使物之為物顯露出來。
&ldquo細膩&rdquo（zart）的意思按古老的動詞zarton來看就如同：親熟的、令人高興、愛護。
愛護是一種提供和釋放，但它不帶意志和暴力，沒有欲好和統治。
豐富而細膩的寶石乃是詞語的隐蔽本質（此處&ldquo本質&rdquo作動詞用），它不可見地道說着，并且已經在未被說出的東西中把物之為物呈示給我們了。
就棄絕已經向詞語之神秘允諾自身而言，詩人通過棄絕而把寶石保持在思念（Andenken）。
以此方式，寶石便成為作為一個道說者的詩人所特别偏愛、特别崇敬的東西。
寶石便成為詩人真正值得思的東西。
因為對道說者來說，還能有什麼比詞語自行遮掩的本質，即那隐而不露的表示詞語的詞語，更值得思的呢？ 如果我們把這首作為歌的詩與那些相近的歌協調起來加以傾聽，那麼，我們就能通過詩人并且與詩人一道，讓詩歌特征中值得思的東西向我們道說了。
讓這個值得思的東西向我們道說，這意味着&mdash&mdash思想。
我們通過傾聽詩歌來思索作詩。
以這樣一種方式存在：作詩與思想。
注184 詩與思&mdash&mdash這初看起來就像關于某個論題的标題&mdash&mdash顯示為我們的命運性此在自古以來就被镌刻其上的豐碑。
這個豐碑記載着詩與思的相互歸屬。
詩與思的會面淵源深遠。
當我們回首思入此種淵源，我們就能直面那古老的從未能獲得充分思索的值得思的東西。
詩人突然洞見的東西，詩人沒有對之拒絕自身的東西，就是這同一個值得思的東西。
詩人如是道出： 詞語破碎處，無物可存在。
詞語之支配作用突現為使物成為物的造化。
詞語于是作為那種把在場者帶入其在場的聚集而熠熠生輝。
表示如此這般思得的詞語之支配作用的最古老詞語，亦即表示道說（dasSagen）的最古老詞語，叫做&Lambda?&gamma&omicron&sigmaf［邏各斯］，即：顯示着讓存在者在其&ldquo它存在&rdquo（esist）中顯現出來的道說（dieSage）。
另一方面，表示道說的同一個詞語&Lambda?&gamma&omicron&sigmaf［邏各斯］，也就是表示存在即在場者之在場的詞語。
道說與存在，詞與物，以一種隐蔽的、幾乎未曾被思考的、并且終究不可思議的方式相互歸屬。
一切本質性的道說都返回去傾聽道說與存在、詞與物的這種隐蔽的相互歸屬關系。
詩與思，兩者都是一種别具一格的道說，因為它們始終被委諸作為其最值得思的東西的詞語之神秘，并且因此一向被嵌入它們的親緣關系中了。
為了能以恰當的方式來瞻前顧後地思一思這一值得思的東西，如其向詩允諾自身那樣，我們就要把這裡所說的一切都付諸遺忘。
我們要傾聽詩歌。
以歌的方式詠唱的詩歌愈是簡單質樸，我們就可能愈容易在傾聽中聽錯了&mdash&mdash有鑒于這樣一種可能性，我們現在将變得更加深思熟慮。
