從一次關于語言的對話而來
關燈
小
中
大
什麼刺激和印象。
海：喜悅就是那種繼續暗示和往來暗示。
日：而暗示乃是有所澄明的掩蔽的消息。
海：于是，一切在場或許就在優美中有其淵源&mdash&mdash此處所謂優美，是在那種召喚着的寂靜之純粹喜悅意義上講的。
日：您細細傾聽于我，或者更好地說，您細細傾聽着我所作的猜度性的提示，這就喚起了我的一種信心，使我抛棄那種猶豫，那種前面一直抑制着我，讓我不能回答您的問題的猶豫。
海：您指的問題是：您們的語言是用哪個詞來表示我們歐洲人稱之為&ldquo語言&rdquo的那個東西的？ 日：直到此刻，我一直未敢說出這個詞語，因為我不得不做一種翻譯，這種翻譯使得我們這個表示語言的詞語看起來猶如一個地道的象形文字，也就是使之成為概念性的觀念範圍内的東西了；這是由于歐洲科學和哲學隻有通過概念來尋求對語言之本質的把捉。
海：這個表示&ldquo語言&rdquo的日文詞到底是什麼呢？ 日：（進一步的猶豫之後）它叫&ldquo言葉&rdquo（Kotoba）。
海：這說的是什麼？ 日：ba表示葉，也指花瓣，而且特别是指花瓣。
您就想想櫻花和李花吧。
海：Koto說的是什麼？ 日：這個問題最難回答。
但我們已經大膽地解說了&ldquo粹&rdquo&mdash&mdash即是召喚着的寂靜之純粹喜悅，這就使我們較容易做一種努力，來回答這個問題了。
成就這種召喚着的喜悅的是寂靜，寂靜之吹拂是一種讓那喜悅到來的支配作用。
但Koto始終還表示每每給出喜悅的東西本身，後者獨一無二地總是在不可複現的瞬間以其全部優美達乎閃現。
海：那麼，Koto就是優美的澄明着的消息之本有事件啰。
注95 日：說得太好了！隻是&ldquo優美&rdquo太容易把今天的心智引入歧途了&hellip&hellip 海：也就是誤入印象（Impression）領域&hellip&hellip 日：印象的必然結果始終是作為釋放方式的表達（Expression）。
在我看來，更有禆益的是求助于希臘詞語&chi?&rho&iotas［優美、恩賜、謝忱］；我是在一個美麗的箴言中發現這個詞語的，而您的演講&ldquo&hellip&hellip人詩意地栖居&hellip&hellip&rdquo注96就引用了索福克勒斯的這個箴言。
您是用&ldquo慈愛&rdquo（Huld）來翻譯這個&chi?&rho&iotas的。
這其中所說的毋甯就是喜悅之寂靜的吹拂着的到達。
海：我在那裡也還想說些别的東西，但受演講的篇幅之限未及端出。
&chi?&rho&iota&sigmaf在那裡被稱為&tau?&kappa&tau&omicron&upsilon&sigma&alpha&mdash&mdash就是帶向前來的東西。
我們德語中的dichten,tihton（作詩、創造）說的就是這同一回事情。
所以，索福克勒斯的箴言向我們昭示：慈愛本就是詩意的，是真正作詩者（daseigentlichDichtende），是二重性之解蔽的消息的源泉。
日：或許我需要比我們的對話所允許的更多的時間，來沉思您上面這番話開啟出來的新的前景。
但是，有一點我馬上就看到了，那就是：您的這番話幫助我更清晰地向您道說什麼是Koto。
海：這在我看來是必不可少的，目的是為了能夠同您一起對您們日語中表示&ldquo語言&rdquo的Kotoba一詞作一種思考，一種哪怕隻是差強人意的思考。
日：您當記得我們這次對話的一段，我在這一段中向您指出了&ldquo色&rdquo和&ldquo空&rdquo兩個詞，這兩個日文詞被認為是相當于&alpha?&sigma&theta&eta&tau?&nu［感性］與&nu&omicron&eta&tau?&nu［智性］之間的區分的。
我們所謂的&ldquo色&rdquo的意思多于色彩和任何可由感官感知的東西。
&ldquo空&rdquo即敞開、天之空虛，其意思多于超感性之物。
海：這個&ldquo多于&rdquo的依據何在，您前面未能道出。
日：但現在我能夠追蹤到一個蘊藏在這兩個詞中的暗示了。
海：它們向何處暗示呢？ 日：向兩者（色和空）的相互作用由之而來才得以發生的那個東西。
海：那是什麼呢？ 日：Koto，即有所帶來的慈愛的澄明着的消息之本有事件。
注97 海：Koto便是起支配作用的本有事件&hellip&hellip 日：而且是那個需要春華秋實之庇護（Hut）的東西的起支配作用的本有事件。
海：那麼，作為表示語言的名稱，Kotoba說的是什麼呢？ 日：從這個詞來看，語言就是：來自Koto的花瓣。
海：這真是一個奇妙的、因而也是不可想象的詞語。
它所命名的東西大相徑庭于我們那些在形而上學上表示語言的名稱端給我們的東西，諸如德文的Sprache，希臘文的&gamma&lambda&sigma&sigma&alpha，拉丁文的lingua，法文的langue和英文的language等。
很久以來，當我思考語言的本質時，我是很不願意用&ldquo語言&rdquo這個詞了。
日：但您能找到一個更合适的詞嗎？ 海：我以為我已經找到了這個詞；但是我不想讓它遭受損害，不想讓它成為流行的稱号被人們使用，被人們訛用為一個概念的标記。
日：您用的是哪個詞呢？ 海：就是&ldquo道說&rdquo（dieSage）這個詞。
它意謂：道說及其所道說者和有待道說者。
注98 日：何謂道說（sagen）呢？ 海：也許就與讓顯現和讓閃亮意義上的顯示（zeigen）相同；但讓顯現和讓閃亮乃是以暗示方式進行的。
日：照此說來，道說并不是表示人類之言說的名稱&hellip&hellip 海：而是表示那個您們日文中用Kotoba一詞暗示出來的本質性的東西&mdash&mdash難以想象的東西&hellip&hellip注99 日：隻是到現在，通過我們這次對話，我才熟悉了Kotoba一詞的暗示；從而我也更清晰地看到了，當九鬼伯爵在您的引導下嘗試對解釋學的沉思時，他是多麼明智。
海：但您也看到，我的引導必定是多麼微不足道；因為随着對道說之本質的洞察，思想才剛剛開始了一條道路，這條道路把我們從純粹形而上學的表象活動中取回來，使我們進入對那種消息的暗示的關注中&mdash&mdash我們本就想成為那種消息的傳信者。
日：這條道路是迢遙的。
海：這與其說是因為它通向遠方，不如說是因為它引入近處。
日：這個近處是如此之近，久已如此之近了，猶如Kotoba這個表示語言之本質的迄今未得思索的詞語之切近于我們日本人。
海：來自Koto的花瓣。
當這個詞語開始道說之際，想象力要漫遊而縱身于未曾經驗的領域中。
日：隻有當想象力被釋放而入于純粹表象之中時，它才可能漫遊。
但是在想象力作為思想之源泉湧現之際，我覺得它與其說在漫遊，不如說是在聚集。
康德對這回事情早有猜度了，正如您本人所表明的那樣。
海：但是，我們的思想已經在（ist）這個源泉那兒了嗎？ 日：如果還沒有的話，那麼，一旦思想在尋求一條小徑，它就在通向那源泉的途中&mdash&mdash我們日語中表示&ldquo語言&rdquo的這個詞許是暗示着那條小徑，這一點我眼下看得更清楚了。
海：為了能夠順應這種暗示，我們必須對語言之本質有更多的經驗。
日：在我看來，這方面的努力幾十年來一直伴随着您的思想道路，而且是如此豐富多樣，以至于您現在已經有了足夠的準備，來對作為道說的語言之本質有所言說。
海：可是您也同樣明白，光靠一己的努力是絕不夠的。
日：确然。
但如果我們有了充分的期備，把我們隻是一味地獨力嘗試着的而沒有達到完成的東西也一概打發掉，那麼，我們就能更容易地達到終有一死者的力量本身所不逮的事情了。
海：我在一個演講中已經大膽地作了一些暫先的解說，這個題為&ldquo語言&rdquo的演講在最近幾年中作過好幾次了。
注100 日：我讀過這個關于語言的演講報告，甚至還讀過一個筆記。
海：我說過，這類筆記，即便是很細心的筆記，也始終是可疑的資料；上述演講的所有筆記總免不了是一種對演講之道說的歪曲。
日：您這個苛刻的判斷是什麼意思呢？ 海：它不是關于筆記的判斷，而是關于一種對演講的不清晰的标記的判斷。
日：怎麼講？ 海：這個演講不是一種關于（über）語言的言說&hellip&hellip 日：而是？ 海：倘若我現在能回答您，豈不就能洞明那圍繞着道路的黑暗了。
但我回答不了。
這也是至今一直抑制着我去發表這個演講稿的原因了。
日：倘若我想知道這個原因，就未免唐突了。
依着您前面對我們日文中表示語言的那個詞語的傾聽的方式，并且從您對二重性之解蔽的消息和人的傳信的提示來看，我隻能模糊地猜度，您的意思就是把語言問題轉換為一種對道說之本質的沉思。
海：如果說我始終很少作一些也許能夠引發對道說之本質的探讨的提示，那是要請您原諒的。
日：作這類提示需要一種進入道說之本質的地方之中的漫遊。
海：這是首要的。
但我眼下所指的首先還是另一回事情。
決定我的抑制态度的，乃是一種不斷增長的洞識，也即對那個由道說之神秘向我們掩蔽起來的不可捉摸的東西的洞識。
光憑着一種對道說與言說（SagenundSprechen）之間的區分的單純揭示，我們所獲甚少。
日：我們日本人對您的抑制态度可以說有一種天生的理解力。
唯當一種神秘之支配作用也隐而不露之際，一種神秘才成其為神秘。
海：在那些淺薄的倉促行事的人看來，仿佛無處有神秘；而對那些深思熟慮的人來說，情形也無異于前者。
日：但我們處于一個危險中間：不僅太張揚地談論了神秘，而且還錯失了神秘之支配作用。
海：守護神秘之純正源泉，在我看來是最艱難的事情了。
日：可是我們能因此幹脆就避開關于語言的言說的麻煩和風險嗎？ 海：絕不。
我們必須不懈地緻力于這種言說。
當然，這種言說之所說絕不能采取科學論文的形式&hellip&hellip。
日：因為這裡所要求的追問的運動太容易由此而僵固起來。
海：這或許還是最微不足道的損失呢。
更有分量的是另一回事情：即究竟是否有一種關于語言的言說。
日：但我們自己的所作所為不是證明有這種言說嘛！ 海：我擔心，那是太過分了。
日：我這下就弄不懂您的顧慮了。
海：一種關于語言的言說幾乎不可避免地把語言弄成一個對象。
日：于是語言的本質就消失了。
海：我們這是淩駕于語言之上，而不是從語言而來傾聽語言。
日：那麼，或許就隻有一種從語言而來的言說&hellip&hellip注101 海：這種言說從語言之本質而來被召喚出來，并且被引向語言之本質那裡。
日：我們如何能作這種言說呢？ 海：一種從語言而來的言說或許隻能是一種對話。
日：毫無疑問，我們是在一種對話中活動。
海：但這是一種從語言之本質而來的對話嗎？ 日：我覺得，我們現在是在兜圈子。
一種從語言而來的對話必定是從語言之本質而來被召喚出來的。
如果首先沒有進入一種立刻達乎那個本質的傾聽，那麼，這種對話又如何能夠如此這般被召喚出來呢？ 海：我曾經把這種古怪的關系稱為解釋學循環。
日：這種循環在解釋學中是普遍的，也就是說&mdash&mdash按照您今天的解說&mdash&mdash在消息與傳信的關系的支配作用領域中，這種循環是無處不在的。
海：傳信者必須已經從消息那裡走來。
但他也必須已經向消息走去了。
日：您以前不是說過，這種循環是不可避免的；我們必須進入這種循環，而不是把它當作一種所謂的邏輯矛盾來努力加以避免。
海：我是說過這話。
不過，這一對解釋學循環的必然承認還并不意味着：憑着這個被承認的循環的觀念，我們就已經原始地經驗到解釋學關聯了。
日：總之您是要抛棄您早先的觀點了。
海：不錯&mdash&mdash而且是因為，關于一種循環的談論始終是膚淺的。
日：那您現在将如何描述這種解釋學關聯呢？ 海：我要堅決避免對之作一種描述，如同避免一種關于語言的言說。
日：那麼，或許一切都要取決于：進入一種從語言而來的應合着的道說之中。
海：這樣一種道說着的應合（Entsprechen）隻可能是一種對話。
日：但顯然是一種十分獨特的對話。
海：這種對話始終原始地歸本于道說之本質了。
注102 日：但這樣的話，我們就不再可以把任何一種相互談話都叫做對話了&hellip&hellip 海：&hellip&hellip如果我們從今以後這樣來聽&ldquo對話&rdquo這個名稱，以至于我們理解這個名稱所命名的是一種向語言之本質的聚集。
日：在這種意義上來看，豈不是連柏拉圖的對話也不是對話了？ 海：我想把您的問題擱在一邊，而隻指出一點：對話的特性取決于那個東西，由之而來，人這種看起來獨一無二的說話者已經得到了招呼。
日：在作為道說的語言之本質向人招呼（宣告）注103之際，道說才給出本真的對話&hellip&hellip 海：本真的對話不是&ldquo關于&rdquo語言的對話，而是從語言而來道說，因為它是被語言之本質所用的。
日：對話于是就處于次要地位上了，無論它是作為被寫下來的對話擺在我們面前，還是某時被說出的而現在已消失了的對話。
海：确然&mdash&mdash因為一切都取決于，這種本真的對話，不論它是書面的還是口頭的，或者既不是書面的也不是口頭的，是否保持着持續不斷的到來。
日：這樣一種對話的運行必定具有某種獨特的品格，它要求沉默更甚于言談。
海：首先是對沉默保持沉默&hellip&hellip 日：因為對沉默的言談和書寫促使了最有害的閑談&hellip&hellip 海：誰能夠徑直對沉默保持沉默呢？ 日：這必定是一種本真的道說&hellip&hellip 海：而且始終是那種從語言而來的本真對話的持久前奏。
日：我們這樣不是在嘗試某種不可能的事情嗎？ 海：正是；隻消人還沒有被賦予以那種傳信所需的純粹資質，而這種傳信是為那種由二重性之解蔽向人傳達的消息所需要的，那麼，我們就是在嘗試某種不可能的事情。
日：把這種傳信召喚出來，甚至進而去踐行這種傳信，這在我看來是無比困難的，比對&ldquo粹&rdquo之本質的探讨不知要難多少倍！ 海：确實如此。
因為必定要有某個東西自行發生，借此為傳信開啟并照亮道說之本質得以在其中閃現的那個浩瀚境地。
日：一種寂靜必定自行發生，它鎮靜着浩瀚之吹拂，使之入于召喚着的道說的構造中。
海：消息與傳信的隐蔽關系無處不在遊戲。
日：在我們日本古代詩歌中，有一位無名詩人吟唱了同枝而生的櫻花和李花的融融芳香。
海：我也是這樣來思考在二重性之解蔽的消息的同一居有事件中的浩瀚和寂靜之并存本質的。
注104 日：但在今天，又有誰能夠從中聽到語言之本質的一種回響？&mdash&mdash我們的日文詞&ldquo言葉&rdquo（Kotoba）所命名的語言之本質就是花瓣，就是從有所帶來的慈愛的澄明着的消息中生長出來的花瓣。
海：誰又想在所有這一切中尋找一種對語言之本質的适恰廓清呢？ 日：隻消人們還在索求定理式的和舞台說白式的信息，那麼，人們就絕不會去尋找您說的這種廓清。
海：可是，一旦某些人為一種從語言而來的對話做好了準備，他們就會被牽引到一種傳信的前奏中去。
日：在我看來，我們自己仿佛現在已經嘗試了在一種委身于道說之本質的通行中邁出幾步，而沒有作關于語言的言說。
海：這種通行把自身允諾給語言之本質了。
如果事情不光看來如此而已，而是确實如此，那就讓我們為此高興吧。
日：如果事情确實如此，那又如何？ 海：那就發生了對一切&ldquo它是&rdquo（Esist）的告别。
日：但您并沒有把這種告别思為損失和否定吧？ 海：絕對沒有。
日：而是？ 海：思之為曾在者之到達。
日：但過去之物走了，已經走過去了，它又如何能到來呢？ 海：過去不同于曾在。
注105 日：我們應該如何思考後者？ 海：思之為持存者之聚集&hellip&hellip 日：正如您不久前說的，這個持存者作為允諾者而持存&hellip&hellip注106 海：并且始終與消息同一&hellip&hellip 日：這消息用我們為傳信者。
注107
海：喜悅就是那種繼續暗示和往來暗示。
日：而暗示乃是有所澄明的掩蔽的消息。
海：于是，一切在場或許就在優美中有其淵源&mdash&mdash此處所謂優美，是在那種召喚着的寂靜之純粹喜悅意義上講的。
日：您細細傾聽于我，或者更好地說，您細細傾聽着我所作的猜度性的提示，這就喚起了我的一種信心，使我抛棄那種猶豫，那種前面一直抑制着我，讓我不能回答您的問題的猶豫。
海：您指的問題是：您們的語言是用哪個詞來表示我們歐洲人稱之為&ldquo語言&rdquo的那個東西的？ 日：直到此刻，我一直未敢說出這個詞語，因為我不得不做一種翻譯，這種翻譯使得我們這個表示語言的詞語看起來猶如一個地道的象形文字，也就是使之成為概念性的觀念範圍内的東西了；這是由于歐洲科學和哲學隻有通過概念來尋求對語言之本質的把捉。
海：這個表示&ldquo語言&rdquo的日文詞到底是什麼呢？ 日：（進一步的猶豫之後）它叫&ldquo言葉&rdquo（Kotoba）。
海：這說的是什麼？ 日：ba表示葉，也指花瓣，而且特别是指花瓣。
您就想想櫻花和李花吧。
海：Koto說的是什麼？ 日：這個問題最難回答。
但我們已經大膽地解說了&ldquo粹&rdquo&mdash&mdash即是召喚着的寂靜之純粹喜悅，這就使我們較容易做一種努力，來回答這個問題了。
成就這種召喚着的喜悅的是寂靜，寂靜之吹拂是一種讓那喜悅到來的支配作用。
但Koto始終還表示每每給出喜悅的東西本身，後者獨一無二地總是在不可複現的瞬間以其全部優美達乎閃現。
海：那麼，Koto就是優美的澄明着的消息之本有事件啰。
注95 日：說得太好了！隻是&ldquo優美&rdquo太容易把今天的心智引入歧途了&hellip&hellip 海：也就是誤入印象（Impression）領域&hellip&hellip 日：印象的必然結果始終是作為釋放方式的表達（Expression）。
在我看來，更有禆益的是求助于希臘詞語&chi?&rho&iotas［優美、恩賜、謝忱］；我是在一個美麗的箴言中發現這個詞語的，而您的演講&ldquo&hellip&hellip人詩意地栖居&hellip&hellip&rdquo注96就引用了索福克勒斯的這個箴言。
您是用&ldquo慈愛&rdquo（Huld）來翻譯這個&chi?&rho&iotas的。
這其中所說的毋甯就是喜悅之寂靜的吹拂着的到達。
海：我在那裡也還想說些别的東西，但受演講的篇幅之限未及端出。
&chi?&rho&iota&sigmaf在那裡被稱為&tau?&kappa&tau&omicron&upsilon&sigma&alpha&mdash&mdash就是帶向前來的東西。
我們德語中的dichten,tihton（作詩、創造）說的就是這同一回事情。
所以，索福克勒斯的箴言向我們昭示：慈愛本就是詩意的，是真正作詩者（daseigentlichDichtende），是二重性之解蔽的消息的源泉。
日：或許我需要比我們的對話所允許的更多的時間，來沉思您上面這番話開啟出來的新的前景。
但是，有一點我馬上就看到了，那就是：您的這番話幫助我更清晰地向您道說什麼是Koto。
海：這在我看來是必不可少的，目的是為了能夠同您一起對您們日語中表示&ldquo語言&rdquo的Kotoba一詞作一種思考，一種哪怕隻是差強人意的思考。
日：您當記得我們這次對話的一段，我在這一段中向您指出了&ldquo色&rdquo和&ldquo空&rdquo兩個詞，這兩個日文詞被認為是相當于&alpha?&sigma&theta&eta&tau?&nu［感性］與&nu&omicron&eta&tau?&nu［智性］之間的區分的。
我們所謂的&ldquo色&rdquo的意思多于色彩和任何可由感官感知的東西。
&ldquo空&rdquo即敞開、天之空虛，其意思多于超感性之物。
海：這個&ldquo多于&rdquo的依據何在，您前面未能道出。
日：但現在我能夠追蹤到一個蘊藏在這兩個詞中的暗示了。
海：它們向何處暗示呢？ 日：向兩者（色和空）的相互作用由之而來才得以發生的那個東西。
海：那是什麼呢？ 日：Koto，即有所帶來的慈愛的澄明着的消息之本有事件。
注97 海：Koto便是起支配作用的本有事件&hellip&hellip 日：而且是那個需要春華秋實之庇護（Hut）的東西的起支配作用的本有事件。
海：那麼，作為表示語言的名稱，Kotoba說的是什麼呢？ 日：從這個詞來看，語言就是：來自Koto的花瓣。
海：這真是一個奇妙的、因而也是不可想象的詞語。
它所命名的東西大相徑庭于我們那些在形而上學上表示語言的名稱端給我們的東西，諸如德文的Sprache，希臘文的&gamma&lambda&sigma&sigma&alpha，拉丁文的lingua，法文的langue和英文的language等。
很久以來，當我思考語言的本質時，我是很不願意用&ldquo語言&rdquo這個詞了。
日：但您能找到一個更合适的詞嗎？ 海：我以為我已經找到了這個詞；但是我不想讓它遭受損害，不想讓它成為流行的稱号被人們使用，被人們訛用為一個概念的标記。
日：您用的是哪個詞呢？ 海：就是&ldquo道說&rdquo（dieSage）這個詞。
它意謂：道說及其所道說者和有待道說者。
注98 日：何謂道說（sagen）呢？ 海：也許就與讓顯現和讓閃亮意義上的顯示（zeigen）相同；但讓顯現和讓閃亮乃是以暗示方式進行的。
日：照此說來，道說并不是表示人類之言說的名稱&hellip&hellip 海：而是表示那個您們日文中用Kotoba一詞暗示出來的本質性的東西&mdash&mdash難以想象的東西&hellip&hellip注99 日：隻是到現在，通過我們這次對話，我才熟悉了Kotoba一詞的暗示；從而我也更清晰地看到了，當九鬼伯爵在您的引導下嘗試對解釋學的沉思時，他是多麼明智。
海：但您也看到，我的引導必定是多麼微不足道；因為随着對道說之本質的洞察，思想才剛剛開始了一條道路，這條道路把我們從純粹形而上學的表象活動中取回來，使我們進入對那種消息的暗示的關注中&mdash&mdash我們本就想成為那種消息的傳信者。
日：這條道路是迢遙的。
海：這與其說是因為它通向遠方，不如說是因為它引入近處。
日：這個近處是如此之近，久已如此之近了，猶如Kotoba這個表示語言之本質的迄今未得思索的詞語之切近于我們日本人。
海：來自Koto的花瓣。
當這個詞語開始道說之際，想象力要漫遊而縱身于未曾經驗的領域中。
日：隻有當想象力被釋放而入于純粹表象之中時，它才可能漫遊。
但是在想象力作為思想之源泉湧現之際，我覺得它與其說在漫遊，不如說是在聚集。
康德對這回事情早有猜度了，正如您本人所表明的那樣。
海：但是，我們的思想已經在（ist）這個源泉那兒了嗎？ 日：如果還沒有的話，那麼，一旦思想在尋求一條小徑，它就在通向那源泉的途中&mdash&mdash我們日語中表示&ldquo語言&rdquo的這個詞許是暗示着那條小徑，這一點我眼下看得更清楚了。
海：為了能夠順應這種暗示，我們必須對語言之本質有更多的經驗。
日：在我看來，這方面的努力幾十年來一直伴随着您的思想道路，而且是如此豐富多樣，以至于您現在已經有了足夠的準備，來對作為道說的語言之本質有所言說。
海：可是您也同樣明白，光靠一己的努力是絕不夠的。
日：确然。
但如果我們有了充分的期備，把我們隻是一味地獨力嘗試着的而沒有達到完成的東西也一概打發掉，那麼，我們就能更容易地達到終有一死者的力量本身所不逮的事情了。
海：我在一個演講中已經大膽地作了一些暫先的解說，這個題為&ldquo語言&rdquo的演講在最近幾年中作過好幾次了。
注100 日：我讀過這個關于語言的演講報告，甚至還讀過一個筆記。
海：我說過，這類筆記，即便是很細心的筆記，也始終是可疑的資料；上述演講的所有筆記總免不了是一種對演講之道說的歪曲。
日：您這個苛刻的判斷是什麼意思呢？ 海：它不是關于筆記的判斷，而是關于一種對演講的不清晰的标記的判斷。
日：怎麼講？ 海：這個演講不是一種關于（über）語言的言說&hellip&hellip 日：而是？ 海：倘若我現在能回答您，豈不就能洞明那圍繞着道路的黑暗了。
但我回答不了。
這也是至今一直抑制着我去發表這個演講稿的原因了。
日：倘若我想知道這個原因，就未免唐突了。
依着您前面對我們日文中表示語言的那個詞語的傾聽的方式，并且從您對二重性之解蔽的消息和人的傳信的提示來看，我隻能模糊地猜度，您的意思就是把語言問題轉換為一種對道說之本質的沉思。
海：如果說我始終很少作一些也許能夠引發對道說之本質的探讨的提示，那是要請您原諒的。
日：作這類提示需要一種進入道說之本質的地方之中的漫遊。
海：這是首要的。
但我眼下所指的首先還是另一回事情。
決定我的抑制态度的，乃是一種不斷增長的洞識，也即對那個由道說之神秘向我們掩蔽起來的不可捉摸的東西的洞識。
光憑着一種對道說與言說（SagenundSprechen）之間的區分的單純揭示，我們所獲甚少。
日：我們日本人對您的抑制态度可以說有一種天生的理解力。
唯當一種神秘之支配作用也隐而不露之際，一種神秘才成其為神秘。
海：在那些淺薄的倉促行事的人看來，仿佛無處有神秘；而對那些深思熟慮的人來說，情形也無異于前者。
日：但我們處于一個危險中間：不僅太張揚地談論了神秘，而且還錯失了神秘之支配作用。
海：守護神秘之純正源泉，在我看來是最艱難的事情了。
日：可是我們能因此幹脆就避開關于語言的言說的麻煩和風險嗎？ 海：絕不。
我們必須不懈地緻力于這種言說。
當然，這種言說之所說絕不能采取科學論文的形式&hellip&hellip。
日：因為這裡所要求的追問的運動太容易由此而僵固起來。
海：這或許還是最微不足道的損失呢。
更有分量的是另一回事情：即究竟是否有一種關于語言的言說。
日：但我們自己的所作所為不是證明有這種言說嘛！ 海：我擔心，那是太過分了。
日：我這下就弄不懂您的顧慮了。
海：一種關于語言的言說幾乎不可避免地把語言弄成一個對象。
日：于是語言的本質就消失了。
海：我們這是淩駕于語言之上，而不是從語言而來傾聽語言。
日：那麼，或許就隻有一種從語言而來的言說&hellip&hellip注101 海：這種言說從語言之本質而來被召喚出來，并且被引向語言之本質那裡。
日：我們如何能作這種言說呢？ 海：一種從語言而來的言說或許隻能是一種對話。
日：毫無疑問，我們是在一種對話中活動。
海：但這是一種從語言之本質而來的對話嗎？ 日：我覺得，我們現在是在兜圈子。
一種從語言而來的對話必定是從語言之本質而來被召喚出來的。
如果首先沒有進入一種立刻達乎那個本質的傾聽，那麼，這種對話又如何能夠如此這般被召喚出來呢？ 海：我曾經把這種古怪的關系稱為解釋學循環。
日：這種循環在解釋學中是普遍的，也就是說&mdash&mdash按照您今天的解說&mdash&mdash在消息與傳信的關系的支配作用領域中，這種循環是無處不在的。
海：傳信者必須已經從消息那裡走來。
但他也必須已經向消息走去了。
日：您以前不是說過，這種循環是不可避免的；我們必須進入這種循環，而不是把它當作一種所謂的邏輯矛盾來努力加以避免。
海：我是說過這話。
不過，這一對解釋學循環的必然承認還并不意味着：憑着這個被承認的循環的觀念，我們就已經原始地經驗到解釋學關聯了。
日：總之您是要抛棄您早先的觀點了。
海：不錯&mdash&mdash而且是因為，關于一種循環的談論始終是膚淺的。
日：那您現在将如何描述這種解釋學關聯呢？ 海：我要堅決避免對之作一種描述，如同避免一種關于語言的言說。
日：那麼，或許一切都要取決于：進入一種從語言而來的應合着的道說之中。
海：這樣一種道說着的應合（Entsprechen）隻可能是一種對話。
日：但顯然是一種十分獨特的對話。
海：這種對話始終原始地歸本于道說之本質了。
注102 日：但這樣的話，我們就不再可以把任何一種相互談話都叫做對話了&hellip&hellip 海：&hellip&hellip如果我們從今以後這樣來聽&ldquo對話&rdquo這個名稱，以至于我們理解這個名稱所命名的是一種向語言之本質的聚集。
日：在這種意義上來看，豈不是連柏拉圖的對話也不是對話了？ 海：我想把您的問題擱在一邊，而隻指出一點：對話的特性取決于那個東西，由之而來，人這種看起來獨一無二的說話者已經得到了招呼。
日：在作為道說的語言之本質向人招呼（宣告）注103之際，道說才給出本真的對話&hellip&hellip 海：本真的對話不是&ldquo關于&rdquo語言的對話，而是從語言而來道說，因為它是被語言之本質所用的。
日：對話于是就處于次要地位上了，無論它是作為被寫下來的對話擺在我們面前，還是某時被說出的而現在已消失了的對話。
海：确然&mdash&mdash因為一切都取決于，這種本真的對話，不論它是書面的還是口頭的，或者既不是書面的也不是口頭的，是否保持着持續不斷的到來。
日：這樣一種對話的運行必定具有某種獨特的品格，它要求沉默更甚于言談。
海：首先是對沉默保持沉默&hellip&hellip 日：因為對沉默的言談和書寫促使了最有害的閑談&hellip&hellip 海：誰能夠徑直對沉默保持沉默呢？ 日：這必定是一種本真的道說&hellip&hellip 海：而且始終是那種從語言而來的本真對話的持久前奏。
日：我們這樣不是在嘗試某種不可能的事情嗎？ 海：正是；隻消人還沒有被賦予以那種傳信所需的純粹資質，而這種傳信是為那種由二重性之解蔽向人傳達的消息所需要的，那麼，我們就是在嘗試某種不可能的事情。
日：把這種傳信召喚出來，甚至進而去踐行這種傳信，這在我看來是無比困難的，比對&ldquo粹&rdquo之本質的探讨不知要難多少倍！ 海：确實如此。
因為必定要有某個東西自行發生，借此為傳信開啟并照亮道說之本質得以在其中閃現的那個浩瀚境地。
日：一種寂靜必定自行發生，它鎮靜着浩瀚之吹拂，使之入于召喚着的道說的構造中。
海：消息與傳信的隐蔽關系無處不在遊戲。
日：在我們日本古代詩歌中，有一位無名詩人吟唱了同枝而生的櫻花和李花的融融芳香。
海：我也是這樣來思考在二重性之解蔽的消息的同一居有事件中的浩瀚和寂靜之并存本質的。
注104 日：但在今天，又有誰能夠從中聽到語言之本質的一種回響？&mdash&mdash我們的日文詞&ldquo言葉&rdquo（Kotoba）所命名的語言之本質就是花瓣，就是從有所帶來的慈愛的澄明着的消息中生長出來的花瓣。
海：誰又想在所有這一切中尋找一種對語言之本質的适恰廓清呢？ 日：隻消人們還在索求定理式的和舞台說白式的信息，那麼，人們就絕不會去尋找您說的這種廓清。
海：可是，一旦某些人為一種從語言而來的對話做好了準備，他們就會被牽引到一種傳信的前奏中去。
日：在我看來，我們自己仿佛現在已經嘗試了在一種委身于道說之本質的通行中邁出幾步，而沒有作關于語言的言說。
海：這種通行把自身允諾給語言之本質了。
如果事情不光看來如此而已，而是确實如此，那就讓我們為此高興吧。
日：如果事情确實如此，那又如何？ 海：那就發生了對一切&ldquo它是&rdquo（Esist）的告别。
日：但您并沒有把這種告别思為損失和否定吧？ 海：絕對沒有。
日：而是？ 海：思之為曾在者之到達。
日：但過去之物走了，已經走過去了，它又如何能到來呢？ 海：過去不同于曾在。
注105 日：我們應該如何思考後者？ 海：思之為持存者之聚集&hellip&hellip 日：正如您不久前說的，這個持存者作為允諾者而持存&hellip&hellip注106 海：并且始終與消息同一&hellip&hellip 日：這消息用我們為傳信者。
注107
