從一次關于語言的對話而來
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ldquo本質&rdquo（Wesen）也是不同的。
那麼，我們的思索如何能達到自由之境呢？ 海：最好我們從一開始就沒有過多的要求。
所以，首先請允許我向您提出一個十分初步的問題。
日：我擔心，除非我們撇開我們的對話的危險，否則就連這個十分初步的問題也不能解答。
海：那是不可能的，因為我們正在走向這個危險。
日：那就請您提問吧。
海：日本世界所理解的語言到底是什麼？更謹慎的問法是：在您們的語言中，可有一個詞來表示我們歐洲人稱之為語言的東西嗎？如果沒有，那麼，您們如何經驗我們這兒被叫做語言的東西？ 日：還沒有人向我提出過這個問題。
我也覺得，在我們本身的日本世界裡，我們對您現在提出的問題沒有給予什麼關注。
所以我必須請求您允許我思索一陣子。
（日本人閉目垂首，陷入長久的沉思中。
追問者等待着，直到他的客人重新開始對話。
） 日：有一個日本詞，它道說語言之本質，而不是被用作表示說話和語言的名稱。
海：這是事情本身所要求的。
因為語言之本質不可能是任何語言性的東西。
&ldquo存在之家&rdquo這個說法的情形亦然。
日：我隐隐約約地感覺到眼下浮現在我心頭的這個日本詞與您的&ldquo存在之家&rdquo這個說法的相似性。
海：我這個說法隻給出一種對語言之本質的暗示。
日：我覺得您剛剛說了一個不拘一格的詞。
海：進而，暗示或許就是詞語的基本特征。
日：您這裡說的暗示是我未能想到的一個詞。
我這才弄明白我在讀您的&ldquo關于人道主義的書信&rdquo和把您關于荷爾德林的哀歌《還鄉》的演講稿譯成日文時已經猜度到的東西。
在那同時我還譯了克萊斯特的《彭泰西勒亞》和《安菲特瑞翁》。
注77 海：德國語言的本質當時一定猶如急流落到您頭上。
日：确實如此。
而且在翻譯期間，我常常覺得自己仿佛是在不同的語言本質之間穿來穿去，而偶爾有一道光亮向我閃耀，讓我預感到，根本不同的語言的本質源泉是同一的。
海：于是您就去尋找一個普遍概念，一個能把歐洲語言和東亞語言都納入其中的普遍概念。
日：絕對不是這樣。
當您現在談到暗示，這個不拘一格的詞才激勵我向您指出那個詞，它把語言之本質&hellip&hellip&mdash&mdash我該怎樣說才好？ 海：也許可以說：暗示給我們。
日：對啦！它把語言之本質暗示給我們。
但我也擔心，把&ldquo存在之家&rdquo這個說法标示為暗示，會引誘您和我将暗示觀念構成為一個囊括一切的指導概念。
海：這是不能允許的。
日：您想如何來防止這一點呢？ 海：完全排除意義上的防止是絕不可能的。
日：為什麼不可能？ 海：因為那種概念性表象太容易潛入到每一種人類經驗方式中盤踞起來。
日：即使在一定意義上無概念的思想也不能幸免嗎？ 海：是的。
&mdash&mdash您隻要想想，您是怎樣不知不覺地把九鬼對&ldquo粹&rdquo的美學解釋當作合乎實情的解釋來贊賞的，盡管這種解釋所依據的是歐洲的表象活動，也就是形而上學的表象活動。
日：如果我沒有誤解的話，您是想說，形而上學的表象方式在某個方面是不可避免的。
海：康德就以自己的方式清楚地看到了這一點。
日：但我們總是很少認識到他的洞識的全部内涵。
海：因為康德沒有能超出形而上學之外來展開他的洞識。
形而上學牢不可破的統治地位甚至建立在我們沒有預期到它的地方&mdash&mdash在把邏輯發展為邏輯斯谛的過程中。
注78 日：您在其中看到了一個形而上學的過程嗎？ 海：正是這樣。
而且，依然沒有受到關注的是在其中隐蔽的對語言之本質的進攻，那也許是來自這個方面的最後進攻了。
日：我們必須益發小心地保護那些通向語言之本質的道路。
海：倘若我們能夠成功地築起僅隻一條通向這些道路的小徑，也就足矣！ 日：您談到暗示，我看這就指示出一種通向這樣一條小徑的蹤迹。
海：但即使是談論一種暗示，也已經太冒險了。
日：我們隻是很好地理解了這樣一回事情，即：一個思想者之所以喜歡克制要道說的話，并不是為了保持這話本身，而是為了向着值得思想的東西來承受這話。
海：這與暗示相合。
暗示是不可思議的。
暗示向我們示意。
暗示示意離去。
暗示示意我們去往它們由之而來不知不覺地向我們承受自身的地方。
注79 日：您是在那種與您用&ldquo手勢&rdquo一詞來予以解釋的東西的一體關系中來思暗示的。
海：正是這樣。
日：根據您的指示，暗示和手勢不同于符号和密碼，後者全然安身在形而上學中。
海：暗示和手勢則屬于一個完全不同的本質領域&mdash&mdash請允許我用這個連我自己也深感尴尬的名稱。
日：您所作的提示證實了一個我長期以來持有的猜測。
我們不能把您的&ldquo存在之家&rdquo這個說法當作一個十分粗淺的比喻，一個可以讓人任意想象的比喻，譬如，把家想象為一座從前在什麼地方建造好的房子，存在就被安置在其中，猶如一個可搬動的物件。
海：這種觀點已經不堪一擊了，我們隻要想想前面已經提到的&ldquo存在&rdquo的歧義性就夠了。
在&ldquo存在之家&rdquo這個說法中，我并不意指在形而上學上被表象的存在者之存在，而是指存在之本質，注80更确切地講，是指存在與存在者之二重性（Zwiefalt）的本質&mdash&mdash但這種二重性是就其對于思想的重要性方面來理解的。
日：假如我們注意到這一點，您這個說法就絕不會成為一個時髦的口号了。
海：它已經成為一個時髦的口号了。
日：因為您對今天的思想方式期望過甚。
海：過甚，确實，對尚未成熟的東西期望過甚。
日：您指的成熟猶如瓜熟蒂落。
在我看來，這樣的話語是沒有的。
而且，一種等待着成熟話語的道說并不與語言之本質相合。
而您本人是能夠要求這種道說的最後一人了。
海：您過獎了。
我可以用一個猜斷來回敬您，我認為您比我們所有的概念都更接近于語言的本質。
日：不是我，而是您向我探問的那個詞語。
我現在受了一些鼓勵，差不多不想對您隐瞞這個詞語了。
海：您受了鼓勵，為何還猶豫着呢？ 日：給我鼓勵的東西也讓我猶豫。
海：我從您這句話中看出，您還沒有透露出來的那個表示我們所謂的語言之本質的詞語，将給我們帶來一種驚奇，一種即使到現在也還出乎意料的驚奇。
日：也許是這樣。
這種明顯感動着您的驚奇自從您提問以來同樣一直困惑着我。
但這種驚奇需要一種遠遠伸展的可能性。
海：所以您猶豫不決。
日：您指出詞語乃是暗示，而不是在純粹标記意義上的符号&mdash&mdash您的這個指示激勵了我。
海：暗示需要最廣大的伸展範圍&hellip&hellip 日：終有一死的人在其中隻是緩慢地來回走動。
海：我們的語言稱之為&ldquo猶豫&rdquo（zögern）。
當緩慢緣于怯懦時，便真的猶豫了。
所以我不想用急促的催逼來打破您的猶豫。
日：這樣，您在幫助我嘗試道說這個詞語時起的作用，就比您所能知道的還要多。
海：不瞞您說，您之所以把我投入一種巨大的不安中，其更特殊的原因在于，我從前曾經在語言專家和語言學家那裡徒勞地尋求我的問題的答案。
但為了您的沉思得以無拘無束地、幾乎不加渲染地展開，讓我們互換一下角色，由我來回答問題，特别是回答您的有關解釋學的問題。
日：這樣，我們就回到我們的對話起初所踩上的道路上了。
海：前面我們對解釋學的解說還沒有多麼深入。
我隻是向您叙述了一些故事，表明我是如何開始用這個名稱的。
日：而我則指出，您現在不再用這個名稱了。
海：最後我強調，被用作&ldquo現象學&rdquo的形容詞的&ldquo解釋學&rdquo，并不像人們通常認為的那樣，意指有關解釋的方法論，而是指解釋本身。
日：然後，我們的對話就沉入不确定的東西中了。
海：幸好是這樣。
日：但我還是感謝您再度回到解釋學上來。
海：這裡我想從這個詞的詞源學談起。
您将從中看到，我對這個詞的使用并不是随意的，而是同時适合于澄清我在現象學上的嘗試的意圖的。
日：我愈加詫異于您此間對這個名稱的取消了。
海：我之所以這樣做，并不像許多人所認為的那樣，是為了否定現象學的意義，而是為了讓我的思想保持在無名之中。
日：這也許是您所不能成功的&hellip&hellip 海：因為公衆非得有名目不可。
日：但這無礙于您，對此間您已經放棄了的&ldquo解釋學&rdquo和&ldquo解釋學的&rdquo兩個詞語也作一番更準确的解說。
海：我願意試試看，因為解說可以轉變為一種探讨。
日：是您在關于特拉克爾詩歌的演講中所理解的那種探讨。
海：正是。
&ldquo解釋學的&rdquo這個表達是從希臘文動詞?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋、說明］中派生出來的。
這個動詞聯系于名詞?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋者］。
在一種比科學的嚴格性更有約束力的思想遊戲中，我們可以把名詞?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&sigmaf［解釋者］與?&Epsilon&rho&mu?&sigmaf［赫爾墨斯］這個神名挂起鈎來。
赫爾墨斯是諸神的信使。
他帶來天命的消息。
?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋、說明］乃是那種展示（Darlegen），它帶來音信，因為它能聽到某個消息。
這種展示後來成為對已經由詩人道說出來的東西的解釋（Auslegen）；而按柏拉圖對話《伊翁篇》（534e）中蘇格拉底的話來說，詩人本身就是?&rho&mu&eta&nu?&sigmaf&epsilon?&sigma&iota&nu&tau?&nu&theta&epsilon?&nu，即&ldquo諸神的使者&rdquo。
日：我很喜歡柏拉圖的這個短篇對話。
在您指的那個段落中，蘇格拉底還對這些關聯作了更深遠的發揮，他猜斷行吟詩人注81就是那些帶來有關詩人之話語的音信的人。
海：所有這一切都表明，解釋學并不就是解釋，它先前意味着帶來消息和音信。
日：為什麼您要強調?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋、說明］這一原始意義呢？ 海：因為這一原始意義曾驅使我，用它來标識那種為我開啟了通向《存在與時間》的道路的現象學思想。
曾經至關重要、而且今天依然還要緊的事情是，使存在者之存在顯露出來&mdash&mdash當然不再以形而上學的方式，而是讓存在本身達乎顯露。
存在本身&mdash&mdash這說的是：在場者之在場，也即在場與在場者的從兩者之純一性而來的二重性。
注82正是這種二重性要求着人，召喚人走向其本質。
日：照這麼說，人之為人，是由于他應合于二重性之召喚，并在二重性的消息中見證這種二重性。
海：從而在人與二重性的關聯中占統治地位的和起支撐作用的東西是語言。
語言規定着解釋學關聯（hermeneutischenBezug）。
日：那麼，當我向您追問解釋學，而您向我追問日本人用以表示您們稱之為語言的那個東西的詞語時，我們相互追問的是同一個東西。
海：顯然如此。
所以，我們完全可以信任我們的對話的隐蔽動向&hellip&hellip 日：隻消我們保持為追問者。
海：您這話并不是認為我們要充滿好奇地相互探聽，而是&hellip&hellip 日：而是認為我們總是要繼續把要道說的東西開釋到敞開之境中。
海：這無疑太易于喚起一種假象，仿佛我們所說的一切都會毫無約束地滑落。
日：如果我們關注從前的思想家的那些學說，并且總是讓它們參與我們的對話，那麼我們就能防止這種假象了。
我剛剛說的話，是從您那裡學來的。
海：您這樣學來的東西，同樣又隻是在傾聽思想家之思想的過程中學得的。
每個人總是在與他的先輩的對話之中，也許更多地并且更隐蔽地還在與他的後人的對話之中。
日：這是任何思想對話在某種更深刻的意義上的曆史性本質。
但它并不需要那些以曆史學方式對思想家及其思想的過去作一番報道的活動。
海：當然不需要。
但對于我們當代人來說，通過對早期思想家所道說的東西作專門的解釋而來準備這樣的對話，這可能成為當務之急了。
日：但它容易淪為一種單純的學究活動。
海：我們可以避開這個危險，隻要我們本身努力以對話方式運思。
日：并且&mdash&mdash用您們的語言來說&mdash&mdash細細掂量每一個詞語。
海：但首先是要檢驗一下，是否能掂量出詞語的多半被遮蔽了的全部重量。
日：我覺得，我們是滿足這一不成文的規則的，盡管我不得不承認我是一個十分笨拙的提問者。
海：我們全體都是笨拙的提問者。
無論多麼小心，我們也還是要與本質性的東西失之交臂&mdash&mdash即使是現在，在這個把我們引向對解釋學和語言之本質的探讨的對話中，情形亦然。
日：眼下我看不出我們在用詞方面有何缺乏謹慎之處。
海：這并不是我們馬上能覺察到的；因為這種缺乏的原因與其說在我們身上，倒不如說在于這樣一回事情，即：語言比我們更強大，因而也更重要。
日：此話怎講？ 海：是為了用我們剛剛讨論的内容來解說&hellip&hellip 日：您前面說過，語言乃是人與在場和在場者之二重性的解釋學關聯方面的基本特征。
就這個說法，我當即就想發表一些意見；但隻有當您向我表明我們在這裡未曾思的東西之後，我才能發表自己的意見。
海：我是指&ldquo關聯&rdquo一詞。
我們在聯系意義上思考關系。
注83我們可以在某種空洞的形式意義上來标示如此這般被認識的關系，并且像一個算術記号那樣來使用它。
想想邏輯斯谛的程序吧。
但在&ldquo人處于與二重性的解釋學關聯中&rdquo這個句子裡，我們也能夠以完全不同的方式來傾聽&ldquo關聯&rdquo一詞。
如果我們對被道說的東西作一番沉思，我們就必須這樣來傾聽它。
我們必須并且能夠這樣做，也許不是馬上，而是在長久的沉思之後。
日：那麼，如果我們起初是在通常意義上把&ldquo關聯&rdquo理解為關系，這也是無傷大體的啰。
海：确實如此。
但這自始就是不夠的，假定上述句子中的&ldquo關聯&rdquo一詞要成為一個基本詞語的話。
談到商品的供需，我們也說&ldquo關聯&rdquo。
注84但如果說人處于解釋學關聯中，那麼，這恰恰不是表示人是一個商品。
正好相反，&ldquo關聯&rdquo這個詞要說的是，人在其本質中就是被用的，人之為人，歸屬于一種要求着人的用。
注85 日：在何種意義上？ 海：在解釋學上，也即說，在帶來音信、保存消息這個意義上。
日：那麼，說人&ldquo在關聯中&rdquo，意思也就是說：人之為人&ldquo在用中&rdquo（imBrauch）成其本質&hellip&hellip 海：&ldquo用&rdquo召喚着人去保存那個二重性。
日：我理解，無論是從在場方面，還是從在場者方面，或者從這兩者的關系方面，都不能說明這個兩重性。
海：因為隻有這個二重性本身才展開着清明（Klarheit），亦即澄明（Lichtung）；在澄明中，在場者本身和在場對人來說才成為可區分的&hellip&hellip 日：是對本質上處于關聯中，亦即處于二重性之用（BrauchderZwiefalt）中的人來說。
海：因此我們也不再能說：與二重性的關聯，因為二重性并不是任何表象的對象，而是用之支配作用。
日：然而，隻消我們僅僅把二重性表象為區分，而這種區分在一種想把在場者與在場對立起來的比較中變得顯而易見，那麼，我們就絕沒有直接經驗到用之支配作用。
海：您看得如此清楚，真使我驚奇。
日：如果我能在對話中跟住您，那就如願以償了。
如果被獨自撇下了，我便束手無策；因為甚至您使用&ldquo關聯&rdquo（Bezug）和&ldquo用&rdquo（Brauch）這兩個詞的方式就&hellip&hellip 海：更好地說：我用這兩個詞的方式&hellip&hellip注86 日：這就十分不可思議了。
海：我不否認這種不可思議。
但我覺得，在我們所行進的領域中，要是我們無畏地深入到不可思議的事情之中，我們便通達原初親熟的東西（dasanfänglichVertraute）那裡了。
日：您如何理解這個原初親熟
那麼，我們的思索如何能達到自由之境呢？ 海：最好我們從一開始就沒有過多的要求。
所以，首先請允許我向您提出一個十分初步的問題。
日：我擔心，除非我們撇開我們的對話的危險，否則就連這個十分初步的問題也不能解答。
海：那是不可能的，因為我們正在走向這個危險。
日：那就請您提問吧。
海：日本世界所理解的語言到底是什麼？更謹慎的問法是：在您們的語言中，可有一個詞來表示我們歐洲人稱之為語言的東西嗎？如果沒有，那麼，您們如何經驗我們這兒被叫做語言的東西？ 日：還沒有人向我提出過這個問題。
我也覺得，在我們本身的日本世界裡，我們對您現在提出的問題沒有給予什麼關注。
所以我必須請求您允許我思索一陣子。
（日本人閉目垂首，陷入長久的沉思中。
追問者等待着，直到他的客人重新開始對話。
） 日：有一個日本詞，它道說語言之本質，而不是被用作表示說話和語言的名稱。
海：這是事情本身所要求的。
因為語言之本質不可能是任何語言性的東西。
&ldquo存在之家&rdquo這個說法的情形亦然。
日：我隐隐約約地感覺到眼下浮現在我心頭的這個日本詞與您的&ldquo存在之家&rdquo這個說法的相似性。
海：我這個說法隻給出一種對語言之本質的暗示。
日：我覺得您剛剛說了一個不拘一格的詞。
海：進而，暗示或許就是詞語的基本特征。
日：您這裡說的暗示是我未能想到的一個詞。
我這才弄明白我在讀您的&ldquo關于人道主義的書信&rdquo和把您關于荷爾德林的哀歌《還鄉》的演講稿譯成日文時已經猜度到的東西。
在那同時我還譯了克萊斯特的《彭泰西勒亞》和《安菲特瑞翁》。
注77 海：德國語言的本質當時一定猶如急流落到您頭上。
日：确實如此。
而且在翻譯期間，我常常覺得自己仿佛是在不同的語言本質之間穿來穿去，而偶爾有一道光亮向我閃耀，讓我預感到，根本不同的語言的本質源泉是同一的。
海：于是您就去尋找一個普遍概念，一個能把歐洲語言和東亞語言都納入其中的普遍概念。
日：絕對不是這樣。
當您現在談到暗示，這個不拘一格的詞才激勵我向您指出那個詞，它把語言之本質&hellip&hellip&mdash&mdash我該怎樣說才好？ 海：也許可以說：暗示給我們。
日：對啦！它把語言之本質暗示給我們。
但我也擔心，把&ldquo存在之家&rdquo這個說法标示為暗示，會引誘您和我将暗示觀念構成為一個囊括一切的指導概念。
海：這是不能允許的。
日：您想如何來防止這一點呢？ 海：完全排除意義上的防止是絕不可能的。
日：為什麼不可能？ 海：因為那種概念性表象太容易潛入到每一種人類經驗方式中盤踞起來。
日：即使在一定意義上無概念的思想也不能幸免嗎？ 海：是的。
&mdash&mdash您隻要想想，您是怎樣不知不覺地把九鬼對&ldquo粹&rdquo的美學解釋當作合乎實情的解釋來贊賞的，盡管這種解釋所依據的是歐洲的表象活動，也就是形而上學的表象活動。
日：如果我沒有誤解的話，您是想說，形而上學的表象方式在某個方面是不可避免的。
海：康德就以自己的方式清楚地看到了這一點。
日：但我們總是很少認識到他的洞識的全部内涵。
海：因為康德沒有能超出形而上學之外來展開他的洞識。
形而上學牢不可破的統治地位甚至建立在我們沒有預期到它的地方&mdash&mdash在把邏輯發展為邏輯斯谛的過程中。
注78 日：您在其中看到了一個形而上學的過程嗎？ 海：正是這樣。
而且，依然沒有受到關注的是在其中隐蔽的對語言之本質的進攻，那也許是來自這個方面的最後進攻了。
日：我們必須益發小心地保護那些通向語言之本質的道路。
海：倘若我們能夠成功地築起僅隻一條通向這些道路的小徑，也就足矣！ 日：您談到暗示，我看這就指示出一種通向這樣一條小徑的蹤迹。
海：但即使是談論一種暗示，也已經太冒險了。
日：我們隻是很好地理解了這樣一回事情，即：一個思想者之所以喜歡克制要道說的話，并不是為了保持這話本身，而是為了向着值得思想的東西來承受這話。
海：這與暗示相合。
暗示是不可思議的。
暗示向我們示意。
暗示示意離去。
暗示示意我們去往它們由之而來不知不覺地向我們承受自身的地方。
注79 日：您是在那種與您用&ldquo手勢&rdquo一詞來予以解釋的東西的一體關系中來思暗示的。
海：正是這樣。
日：根據您的指示，暗示和手勢不同于符号和密碼，後者全然安身在形而上學中。
海：暗示和手勢則屬于一個完全不同的本質領域&mdash&mdash請允許我用這個連我自己也深感尴尬的名稱。
日：您所作的提示證實了一個我長期以來持有的猜測。
我們不能把您的&ldquo存在之家&rdquo這個說法當作一個十分粗淺的比喻，一個可以讓人任意想象的比喻，譬如，把家想象為一座從前在什麼地方建造好的房子，存在就被安置在其中，猶如一個可搬動的物件。
海：這種觀點已經不堪一擊了，我們隻要想想前面已經提到的&ldquo存在&rdquo的歧義性就夠了。
在&ldquo存在之家&rdquo這個說法中，我并不意指在形而上學上被表象的存在者之存在，而是指存在之本質，注80更确切地講，是指存在與存在者之二重性（Zwiefalt）的本質&mdash&mdash但這種二重性是就其對于思想的重要性方面來理解的。
日：假如我們注意到這一點，您這個說法就絕不會成為一個時髦的口号了。
海：它已經成為一個時髦的口号了。
日：因為您對今天的思想方式期望過甚。
海：過甚，确實，對尚未成熟的東西期望過甚。
日：您指的成熟猶如瓜熟蒂落。
在我看來，這樣的話語是沒有的。
而且，一種等待着成熟話語的道說并不與語言之本質相合。
而您本人是能夠要求這種道說的最後一人了。
海：您過獎了。
我可以用一個猜斷來回敬您，我認為您比我們所有的概念都更接近于語言的本質。
日：不是我，而是您向我探問的那個詞語。
我現在受了一些鼓勵，差不多不想對您隐瞞這個詞語了。
海：您受了鼓勵，為何還猶豫着呢？ 日：給我鼓勵的東西也讓我猶豫。
海：我從您這句話中看出，您還沒有透露出來的那個表示我們所謂的語言之本質的詞語，将給我們帶來一種驚奇，一種即使到現在也還出乎意料的驚奇。
日：也許是這樣。
這種明顯感動着您的驚奇自從您提問以來同樣一直困惑着我。
但這種驚奇需要一種遠遠伸展的可能性。
海：所以您猶豫不決。
日：您指出詞語乃是暗示，而不是在純粹标記意義上的符号&mdash&mdash您的這個指示激勵了我。
海：暗示需要最廣大的伸展範圍&hellip&hellip 日：終有一死的人在其中隻是緩慢地來回走動。
海：我們的語言稱之為&ldquo猶豫&rdquo（zögern）。
當緩慢緣于怯懦時，便真的猶豫了。
所以我不想用急促的催逼來打破您的猶豫。
日：這樣，您在幫助我嘗試道說這個詞語時起的作用，就比您所能知道的還要多。
海：不瞞您說，您之所以把我投入一種巨大的不安中，其更特殊的原因在于，我從前曾經在語言專家和語言學家那裡徒勞地尋求我的問題的答案。
但為了您的沉思得以無拘無束地、幾乎不加渲染地展開，讓我們互換一下角色，由我來回答問題，特别是回答您的有關解釋學的問題。
日：這樣，我們就回到我們的對話起初所踩上的道路上了。
海：前面我們對解釋學的解說還沒有多麼深入。
我隻是向您叙述了一些故事，表明我是如何開始用這個名稱的。
日：而我則指出，您現在不再用這個名稱了。
海：最後我強調，被用作&ldquo現象學&rdquo的形容詞的&ldquo解釋學&rdquo，并不像人們通常認為的那樣，意指有關解釋的方法論，而是指解釋本身。
日：然後，我們的對話就沉入不确定的東西中了。
海：幸好是這樣。
日：但我還是感謝您再度回到解釋學上來。
海：這裡我想從這個詞的詞源學談起。
您将從中看到，我對這個詞的使用并不是随意的，而是同時适合于澄清我在現象學上的嘗試的意圖的。
日：我愈加詫異于您此間對這個名稱的取消了。
海：我之所以這樣做，并不像許多人所認為的那樣，是為了否定現象學的意義，而是為了讓我的思想保持在無名之中。
日：這也許是您所不能成功的&hellip&hellip 海：因為公衆非得有名目不可。
日：但這無礙于您，對此間您已經放棄了的&ldquo解釋學&rdquo和&ldquo解釋學的&rdquo兩個詞語也作一番更準确的解說。
海：我願意試試看，因為解說可以轉變為一種探讨。
日：是您在關于特拉克爾詩歌的演講中所理解的那種探讨。
海：正是。
&ldquo解釋學的&rdquo這個表達是從希臘文動詞?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋、說明］中派生出來的。
這個動詞聯系于名詞?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋者］。
在一種比科學的嚴格性更有約束力的思想遊戲中，我們可以把名詞?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&sigmaf［解釋者］與?&Epsilon&rho&mu?&sigmaf［赫爾墨斯］這個神名挂起鈎來。
赫爾墨斯是諸神的信使。
他帶來天命的消息。
?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋、說明］乃是那種展示（Darlegen），它帶來音信，因為它能聽到某個消息。
這種展示後來成為對已經由詩人道說出來的東西的解釋（Auslegen）；而按柏拉圖對話《伊翁篇》（534e）中蘇格拉底的話來說，詩人本身就是?&rho&mu&eta&nu?&sigmaf&epsilon?&sigma&iota&nu&tau?&nu&theta&epsilon?&nu，即&ldquo諸神的使者&rdquo。
日：我很喜歡柏拉圖的這個短篇對話。
在您指的那個段落中，蘇格拉底還對這些關聯作了更深遠的發揮，他猜斷行吟詩人注81就是那些帶來有關詩人之話語的音信的人。
海：所有這一切都表明，解釋學并不就是解釋，它先前意味着帶來消息和音信。
日：為什麼您要強調?&rho&mu&eta&nu&epsilon?&epsilon&iota&nu［解釋、說明］這一原始意義呢？ 海：因為這一原始意義曾驅使我，用它來标識那種為我開啟了通向《存在與時間》的道路的現象學思想。
曾經至關重要、而且今天依然還要緊的事情是，使存在者之存在顯露出來&mdash&mdash當然不再以形而上學的方式，而是讓存在本身達乎顯露。
存在本身&mdash&mdash這說的是：在場者之在場，也即在場與在場者的從兩者之純一性而來的二重性。
注82正是這種二重性要求着人，召喚人走向其本質。
日：照這麼說，人之為人，是由于他應合于二重性之召喚，并在二重性的消息中見證這種二重性。
海：從而在人與二重性的關聯中占統治地位的和起支撐作用的東西是語言。
語言規定着解釋學關聯（hermeneutischenBezug）。
日：那麼，當我向您追問解釋學，而您向我追問日本人用以表示您們稱之為語言的那個東西的詞語時，我們相互追問的是同一個東西。
海：顯然如此。
所以，我們完全可以信任我們的對話的隐蔽動向&hellip&hellip 日：隻消我們保持為追問者。
海：您這話并不是認為我們要充滿好奇地相互探聽，而是&hellip&hellip 日：而是認為我們總是要繼續把要道說的東西開釋到敞開之境中。
海：這無疑太易于喚起一種假象，仿佛我們所說的一切都會毫無約束地滑落。
日：如果我們關注從前的思想家的那些學說，并且總是讓它們參與我們的對話，那麼我們就能防止這種假象了。
我剛剛說的話，是從您那裡學來的。
海：您這樣學來的東西，同樣又隻是在傾聽思想家之思想的過程中學得的。
每個人總是在與他的先輩的對話之中，也許更多地并且更隐蔽地還在與他的後人的對話之中。
日：這是任何思想對話在某種更深刻的意義上的曆史性本質。
但它并不需要那些以曆史學方式對思想家及其思想的過去作一番報道的活動。
海：當然不需要。
但對于我們當代人來說，通過對早期思想家所道說的東西作專門的解釋而來準備這樣的對話，這可能成為當務之急了。
日：但它容易淪為一種單純的學究活動。
海：我們可以避開這個危險，隻要我們本身努力以對話方式運思。
日：并且&mdash&mdash用您們的語言來說&mdash&mdash細細掂量每一個詞語。
海：但首先是要檢驗一下，是否能掂量出詞語的多半被遮蔽了的全部重量。
日：我覺得，我們是滿足這一不成文的規則的，盡管我不得不承認我是一個十分笨拙的提問者。
海：我們全體都是笨拙的提問者。
無論多麼小心，我們也還是要與本質性的東西失之交臂&mdash&mdash即使是現在，在這個把我們引向對解釋學和語言之本質的探讨的對話中，情形亦然。
日：眼下我看不出我們在用詞方面有何缺乏謹慎之處。
海：這并不是我們馬上能覺察到的；因為這種缺乏的原因與其說在我們身上，倒不如說在于這樣一回事情，即：語言比我們更強大，因而也更重要。
日：此話怎講？ 海：是為了用我們剛剛讨論的内容來解說&hellip&hellip 日：您前面說過，語言乃是人與在場和在場者之二重性的解釋學關聯方面的基本特征。
就這個說法，我當即就想發表一些意見；但隻有當您向我表明我們在這裡未曾思的東西之後，我才能發表自己的意見。
海：我是指&ldquo關聯&rdquo一詞。
我們在聯系意義上思考關系。
注83我們可以在某種空洞的形式意義上來标示如此這般被認識的關系，并且像一個算術記号那樣來使用它。
想想邏輯斯谛的程序吧。
但在&ldquo人處于與二重性的解釋學關聯中&rdquo這個句子裡，我們也能夠以完全不同的方式來傾聽&ldquo關聯&rdquo一詞。
如果我們對被道說的東西作一番沉思，我們就必須這樣來傾聽它。
我們必須并且能夠這樣做，也許不是馬上，而是在長久的沉思之後。
日：那麼，如果我們起初是在通常意義上把&ldquo關聯&rdquo理解為關系，這也是無傷大體的啰。
海：确實如此。
但這自始就是不夠的，假定上述句子中的&ldquo關聯&rdquo一詞要成為一個基本詞語的話。
談到商品的供需，我們也說&ldquo關聯&rdquo。
注84但如果說人處于解釋學關聯中，那麼，這恰恰不是表示人是一個商品。
正好相反，&ldquo關聯&rdquo這個詞要說的是，人在其本質中就是被用的，人之為人，歸屬于一種要求着人的用。
注85 日：在何種意義上？ 海：在解釋學上，也即說，在帶來音信、保存消息這個意義上。
日：那麼，說人&ldquo在關聯中&rdquo，意思也就是說：人之為人&ldquo在用中&rdquo（imBrauch）成其本質&hellip&hellip 海：&ldquo用&rdquo召喚着人去保存那個二重性。
日：我理解，無論是從在場方面，還是從在場者方面，或者從這兩者的關系方面，都不能說明這個兩重性。
海：因為隻有這個二重性本身才展開着清明（Klarheit），亦即澄明（Lichtung）；在澄明中，在場者本身和在場對人來說才成為可區分的&hellip&hellip 日：是對本質上處于關聯中，亦即處于二重性之用（BrauchderZwiefalt）中的人來說。
海：因此我們也不再能說：與二重性的關聯，因為二重性并不是任何表象的對象，而是用之支配作用。
日：然而，隻消我們僅僅把二重性表象為區分，而這種區分在一種想把在場者與在場對立起來的比較中變得顯而易見，那麼，我們就絕沒有直接經驗到用之支配作用。
海：您看得如此清楚，真使我驚奇。
日：如果我能在對話中跟住您，那就如願以償了。
如果被獨自撇下了，我便束手無策；因為甚至您使用&ldquo關聯&rdquo（Bezug）和&ldquo用&rdquo（Brauch）這兩個詞的方式就&hellip&hellip 海：更好地說：我用這兩個詞的方式&hellip&hellip注86 日：這就十分不可思議了。
海：我不否認這種不可思議。
但我覺得，在我們所行進的領域中，要是我們無畏地深入到不可思議的事情之中，我們便通達原初親熟的東西（dasanfänglichVertraute）那裡了。
日：您如何理解這個原初親熟
