從一次關于語言的對話而來
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&mdash&mdash在一位日本人與一位探問者之間注64
日：您知道九鬼周造伯爵。
他曾經随您研讀多年。
海：九鬼伯爵永遠在我的記憶中。
日：他過早地謝世了。
他的老師西田幾多郎為他镌寫了墓碑文；西田幾多郎為此花了一年多的時間，以表示對他這位學生的崇高敬意。
海：我很高興得到了九鬼墓和墓地小樹林的照片。
日：這個在京都的寺院是我所熟悉的。
我的許多朋友經常邀我去那裡掃墓。
這座寺院是十二世紀末由本江和尚建造起來的，坐落在當時皇城京都東面的一個小山丘上。
那是沉思默想和打坐修煉的地方。
海：這麼說來，寺院旁的這片小樹林就是這位早逝者的歸宿之地了。
日：而他的所有沉思默想，全在于日本人所謂的&ldquo粹&rdquo。
注65 海：在與九鬼的對話中，我對這個詞的意思始終不太摸得着邊際。
日：從歐洲回來後，九鬼伯爵曾在東京作過一些關于日本藝術和詩歌的美學講座。
講課稿彙集成一本書出版了。
在這本書中，他試圖借助于歐洲美學來考察日本藝術的本質。
海：但在這樣一個計劃中，我們可以求助于美學嗎？ 日：為什麼不呢？ 海：美學這個名稱及其内涵源出于歐洲思想，源出于哲學。
所以，這種美學研究對東方思想來說終究是格格不入的。
日：您講的固然不錯。
但我們日本人還不得不求助于美學。
海：為何？ 日：美學為我們提供一些必要的概念，用以把握我們所關心的藝術和詩歌。
海：您們需要概念嗎？ 日：也許是罷；因為自從與歐洲思想發生遭遇以來，我們的語言顯露出某種無能。
海：何以見得呢？ 日：我們的語言缺少一種規範力量，不能在一種明确的秩序中把相關的對象表象為相互包涵和隸屬的對象。
海：您當真以為這種無能是您們的語言的一個缺陷嗎？ 日：東亞世界與歐洲世界的遭遇已經成為不可避免的事情了，這個時候，您的問題确實要求我們對之作一種透徹的思考。
海：您在這裡觸着了我與九鬼伯爵經常探讨的一個富有争議的問題。
這個問題就是：對東亞人來說，去追求歐洲的概念系統，這是否有必要，并且是否恰當。
日：看起來似乎不再有什麼退路，因為現代的技術化和工業化已經席卷了全球。
海：您說得很小心，你說&ldquo似乎&hellip&hellip&rdquo。
日：對。
因為從我們東亞人的此在（Dasein）來看，總還有一種可能性，那就是：那個把我們一并卷入其中的技術世界必定是限于表皮的，并且&hellip&hellip 海：&hellip&hellip這樣一來，盡管有種種同化和混合，但一種與歐洲人的此在的真正交往卻并沒有發生。
日：也許根本就不可能發生。
海：我們可以如此絕對地下這個斷言麼？ 日：我是敢下此斷言的最後一人了，要不我就不會來德國。
但我總是感到某種危險，顯然，九鬼伯爵也沒有克服掉這個危險。
海：您指的是何種危險呢？ 日：那就是我們受到歐洲語言精神所具有的豐富概念的誘惑而走岔了路，把我們的此在所要求的東西貶低為某種不确定的和亂七八糟的東西了。
海：可是還有一種遠為巨大的危險呢。
這種危險牽涉到我們雙方。
它越是不顯眼，就越具有威脅性。
日：怎麼回事？ 海：這種危險從某個地方趨迫而來，在那裡我們并沒有料到這種危險，而那恰恰就是我們必須經驗這種危險的地方。
日：可見您是已經經驗到這種危險了；否則的話，您就不可能指出這種危險。
海：我還遠遠沒有經驗到這種危險的全部内涵，但我已經預感到這種危險了，而且是在與九鬼伯爵的對話中預感到的。
日：您與他談論過這種危險嗎？ 海：沒有。
這種危險是從那些對話本身那裡出現的，因為那是一些對話。
日：我不懂您的意思。
海：我們的對話不是什麼學究式的，專門開辦的讨論會。
在舉行這類讨論會時，譬如在研讨班上，九鬼伯爵總是默默無語的。
我所說的對話是在我家裡搞的，猶如一種自然而然的消遣遊戲。
九鬼伯爵偶爾也帶他的夫人一道來，他夫人往往着一套華麗的日本和服。
東亞世界于是愈加熠熠生輝，而我們的對話的危險也變得更顯赫了。
日：我還是不懂您的意思。
海：我們的對話的危險隐藏在語言本身中，而不在我們深入讨論的内容中，也不在我們所作的讨論的方式中。
日：可九鬼伯爵是精通德文的，他的法文和英文也是非常好的。
海：不錯。
他确實能用歐洲語言來表達所探讨的事情。
但我們探讨的是&ldquo粹&rdquo。
那時候，日本的語言精神對我是完全鎖閉的；而且今天也還是這樣。
日：這種對話的語言把所談的一切都歐洲化了。
海：然而對話卻試圖道說東亞藝術和詩歌的本質。
日：現在我多少明白了，您是在哪裡覺察到這種危險的。
對話的語言不斷地摧毀了去道說所讨論的内容的可能性。
海：早些時候我曾經十分笨拙地把語言稱為存在之家。
注66如若人是通過他的語言才栖居在存在之要求中，那麼，我們歐洲人也許就栖居在與東亞人完全不同的一個家中。
日：假定歐洲語言與東亞語言不光有差别，而且是根本不同的東西。
海：那麼，一種從家到家的對話就幾乎還是不可能的。
日：這個&ldquo幾乎&rdquo一詞說得很恰當。
因為它總還是一種對話嘛。
而且我猜想那是一種令人激動的對話。
因為九鬼伯爵在京都大學和我們一起舉辦研究班時，老是提到與您的對話。
多半是在我們迫切想更清楚地知道當時驅使他赴德國跟随您學習的動機時，他就會提到與您的對話。
您的《存在與時間》當時還沒有出版。
但不少日本教授，其中包括我們所尊敬的田邊元教授，在第一次世界大戰後前來弗萊堡，在胡塞爾身邊研究現象學。
從那時起，我的同胞們就認識您本人了。
海：一點不錯。
那時候我是胡塞爾的助手，每周一次與幾位日本同行一道研讀胡塞爾的第一部主要著作，就是《邏輯研究》。
這位大師本人當時對他這部在世紀之交出版的著作已經不再有特别高的評價了。
但我有我自己的理由，我偏愛《邏輯研究》是為了入現象學之門。
而且這位大師寬宏大量地容忍了我的選擇。
日：當時，我想是1921年吧，我們的教授們聽了您的一個講座。
他們把這個講座的筆記帶回日本了。
如果我沒有弄錯的話，這個講座的題目是《表達與現象》。
注67 海：這肯定是那個講座的題目。
注68可是，九鬼教授到馬堡來找我，必定還有特殊的原因。
日：當然。
我想，原因還要歸結于那個講座，那個講座的筆記在日本其他地方亦有許多讨論。
海：筆記無疑是模糊的資料；而且這個講座也是很不完滿的。
不過，其中已經萌發出踏上一條道路的嘗試了。
當時，我還不知道這條道路将通向何方。
我所知道的隻是這條道路的最切近前景，因為它們不停地吸引着我，盡管視界往往變動不居，往往變得黯淡不清。
日：我的同胞們對此也一定有了某些預感。
人們一再說，您的探究圍繞着語言問題和存在問題。
海：這一點也不是太難認清的。
因為早在1915年，在我的授課資格論文《鄧·司各特的範疇和含義學說》的标題中，就已經顯露出兩個前景：&ldquo範疇學說&rdquo是對存在者之存在的探讨工作的通常名稱；&ldquo含義學說&rdquo則意指grammaticaspeculativa［思辨語法］，即在語言與存在的聯系中對語言作形而上學的思考。
但所有這些關系當時對我來說還是不明确的。
日：所以您就沉默了十二年。
海：而且我把1927年出版的《存在與時間》題獻給胡塞爾，因為現象學提供了一條道路的可能性。
日：但在那裡，&ldquo語言與存在&rdquo這個主題似乎還沒有突顯出來。
海：在您提到的1921年那個講座中就有這個主題了。
關于詩歌和藝術的問題也是同樣的情況。
在那個表現主義時代裡，我始終關注着這些領域；而在第一次世界大戰前我的大學時代裡，我更多地關注了荷爾德林和特拉克爾的詩作。
更早些時候，在高級中學的最後幾年裡，從日期上來說是1907年的夏季，我在胡塞爾的老師弗蘭茨·布倫塔諾的博士論文那裡碰到了存在問題。
他這篇博士論文的題目是《論亞裡士多德哲學中的&ldquo存在者&rdquo的多重含義》，寫于1862年。
這本書那時是由我的忘年之交和同鄉康萊特·格勒倍爾博士送給我的。
他後來做了弗萊堡地區的大主教。
當時，他還是康斯坦茨市三一教會的一位牧師。
日：您還保存着這本書嗎？ 海：就是這本書，您可以看看。
上面有一個題詞：&ldquo我在中學時代進入希臘哲學的最初入門書&rdquo。
我告訴您所有這些事情，并不是為了讓您覺得仿佛我當時已經知道我今天還在追問的一切似的。
不過，對您來說，也許詩人荷爾德林的一句詩就足以說明我的意思了，因為您是德國文學教授，對荷爾德林的作品有特别的愛好和體認。
這句詩是《萊茵頌》第四節的開頭一句：&ldquo&hellip&hellip因為，你如何開端，你就将如何保持&rdquo。
日：語言和存在之問也許就是落到您頭上的那束光線的一份禮品。
海：誰能妄稱自己獲得了這樣一份禮品的照臨呢？我隻知道一點：因為對語言和存在的沉思老早就決定了我的思想道路，所以，探讨工作是盡可能含而不露的。
也許，《存在與時間》這本書的基本缺陷就在于：我過早地先行冒險了，而且走得太遠了。
日：這大約不是指您對于語言的思想吧？ 海：當然不是的。
因為我是在授課資格論文二十年之後的一個講座中才大膽探讨語言問題的。
與此同時，我在一些講座中對荷爾德林的贊美詩做了最初的解釋。
在1934年夏季學期，我開過一個題為《邏輯學》的講座。
而這個講座實際上是對&lambda?&gamma&omicron&sigmaf［邏各斯］的沉思，我力圖在其中尋找語言的本質。
但其後又隔了近十年，我才能夠去道說我所思考的東西&mdash&mdash這在今天也還沒有适當的詞語來加以表達。
那種緻力于應合語言之本質的思想的前景，在其整個廣度上來看還是被掩蔽着的。
因此之故，我還沒有看出來，我力圖思之為語言之本質的那個東西，是否也适合于東亞語言的本質；我也還沒有看出來，最終（這最終同時也是開端），運思經驗是否能夠獲得語言的某個本質（einWesen），這個本質将保證歐洲&mdash西方的道說（Sagen）與東亞的道說以某種方式進入對話之中，而那源出于唯一源泉的東西就在這種對話中歌唱。
日：但在那時候，這兩個語言世界還是遮蔽着的。
海：這正是我的意思。
因此我對您的來訪特别歡迎。
您已經把克萊斯特的劇本和我的一些關于荷爾德林的演講報告翻譯成日文了，您的思考專注于詩歌，所以您對那些我在近二十年前向您的幾位同胞提出的問題一定有着相當敏銳的感覺。
日：您不可高估我的能力，尤其是因為我從我們日本的詩歌出發，要公正地合乎本質地經驗歐洲的詩歌，總還感到力不從心。
海：盡管我們用德語進行的對話所必然包含的危險總還在那裡，但我相信我本人在此期間學會了一些東西，能夠比幾十年前更好地提問了。
日：當年我的幾位同胞課後與您的對話則采取了不同的方向。
海：所以我現在想問問您：是什麼原因促使那些日本教授，特别是後來的九鬼伯爵，特别重視那個講課筆記呢？ 日：我隻能報告一下九鬼所作的說明。
我從未完全搞清楚他的說明；因為他在描繪您的思想特征時常常提及&ldquo解釋學&rdquo（Hermeneutik）和&ldquo解釋學的&rdquo（hermeneutisch）這兩個詞語。
海：我記得，我是在稍後的一個講座中，在1923年夏季吧，初次使用了這兩個詞語。
注69當時我剛剛開始寫《存在與時間》的草稿。
日：在我們看來，九鬼伯爵沒有能夠對這些詞語作出令人滿意的解說，無論是在詞義方面，還是在您談到解釋學的現象學時所采用的意思方面。
九鬼隻是不斷地強調，解釋學的現象學這個名稱标志着現象學的一個新維度。
海：也許确實可以這麼看。
但我所關心的實際上既不是現象學中的一個新維度，根本也不是什麼新東西。
恰恰相反，我倒是試圖更原始地來思考現象學的本質，從而使現象學适得其所地嵌回到它在西方哲學内部應有的位置中。
日：但您為什麼選用了&ldquo解釋學&rdquo這個名稱呢？ 海：您這個問題的答案在《存在與時間》導論中（第七節c段）。
但對此我願意再作些說明，以便消除那種假象&mdash&mdash仿佛我對這個名稱的使用純屬偶然似的。
日：我記得人們所不滿的正是這種假象。
海：我是因為研究神學而熟悉&ldquo解釋學&rdquo這個名稱的。
當時，特别令我頭痛的問題是聖經典籍的話語與思辨神學的思想之間的關系。
不管怎麼說，那是同一種關系，即語言與存在的關系，隻不過當時它還是被掩蔽着的，對我來說是難以達到的，以至于我徒勞無功地在許多曲曲折折的道路上尋找一條引線。
日：我對基督教神學所知甚少，領會不了您所提到的事情。
但顯然您是由于您的來源和您在大學時代的鑽研才精通神學的，全然不同于那些從外部、僅僅從書本上對此領域有一鱗半爪的了解的人們。
海：倘若沒有這一神學來源，我就絕不會踏上思想的道路。
而來源始終是未來。
注70 日：如果兩者相互召喚，而沉思在這種召喚中變得遊刃有餘的話&hellip&hellip 海：那就有了真實的當前（Gegenwart）。
&mdash&mdash後來，我在威廉姆·狄爾泰的曆史學精神科學的理論那裡重又發現了&ldquo解釋學&rdquo這個名稱。
狄爾泰也是從同一個源泉中來掌握解釋學的，就是從他的神學研究，特别是從他對施萊爾馬赫的研究中來掌握解釋學的。
日：我從語文學中了解到，解釋學乃是一門關于文學作品的解釋的目的、方法和法則的科學。
海：解釋學的形成首先并且主要地是與聖經典籍的解釋相一緻的。
在施萊爾馬赫的遺稿中，有一個講稿已經出版了，題為《與新約全書有特殊關系的解釋學和批評》（1838年）。
我手頭就有這份講稿。
我給您念念其中&ldquo總論&rdquo的開頭兩句： &ldquo解釋學和批評，乃是兩門語文學學科，兩門技藝學，兩者是休戚相關的，因為無論哪一門的實踐都是以另一門為前提的。
一般而言，解釋學是正确地理解他人的話語（特别是文字話語）的技藝；而批評乃是正确地判斷文獻和章節的真實性并根據充分的證據資料來确定這種真實性的技藝&rdquo。
日：那麼，在适當意義上加以擴展，解釋學就是關于任何一種解釋（例如也包括對造型藝術作品的解釋）的理論和方法學說了。
海：不錯。
日：您就是在這種寬泛意義上使用解釋學這個名稱的嗎？ 海：如果我應該停留在您的問題方式中，那我就必須回答說：在《存在與時間》中，解釋學這個名稱是在一種還更廣的意義上來使用的。
但&ldquo更廣的&rdquo在這裡并不意味着單單把同一個意義擴展到某個還更廣泛的适用範圍。
&ldquo更廣的&rdquo表示：從那個源自開端性本質的廣度而來。
在《存在與時間》中，解釋學既不意指關于解釋技藝的學說，也不意指解釋本身，而是指一種嘗試，即首先根據解釋學因素來規定解釋之本質。
日：但究竟何謂解釋學的（hermeneutisch）？我不敢&mdash&mdash盡管這是明擺着的&mdash&mdash屈服于一種懷疑，以為您現在對&ldquo解釋學的&rdquo這個詞的使用是随意的。
無論如何，對我來說關鍵是從您這裡聽到一種對您的語言用法的可靠說明&mdash&mdash請允許我這樣說；否則也就永遠搞不清楚，九鬼伯爵的沉思的動機何在。
海：我願意滿足您的要求。
不過您不可期望過多。
因為這事情是令人困惑的，而且，也許我們根本就不是在對付一個事情（Sache）。
日：不如說是在對付一個過程（Vorgang）。
海：或者說是一個事态（Sach-Verhalt）。
然而，我們立即就會感到此類名稱是不充分的。
日：但隻有當我們已經以某種方式看到我們的道說想達到的東西時，才有這種情況。
海：您大約沒有注意到，我在後來的著作中不再用&ldquo解釋學&rdquo和&ldquo解釋學的&rdquo這兩個詞語了。
日：人們說您改變了您的觀點。
海：我離開了前期的一個觀點，但并不是為了用另一個觀點來取而代之；而是因為，即使從前的立足點也隻是一條道路上的一個逗留。
思想中持存者乃是道路。
而且思想之路本身隐含着神秘莫測的東西，那就是：我們能夠向前和向後踏上思想之路，甚至，返回的道路才引我們向前。
日：您所謂&ldquo向前&rdquo顯然不是一種進步意義上的，而是&hellip&hellip而是&hellip&hellip，我難以找到合适的詞語。
海：&ldquo前&rdquo（Vor）&mdash&mdash就是進入那個最切近的東西之中，我們不斷地向它急促地行進，而
他曾經随您研讀多年。
海：九鬼伯爵永遠在我的記憶中。
日：他過早地謝世了。
他的老師西田幾多郎為他镌寫了墓碑文；西田幾多郎為此花了一年多的時間，以表示對他這位學生的崇高敬意。
海：我很高興得到了九鬼墓和墓地小樹林的照片。
日：這個在京都的寺院是我所熟悉的。
我的許多朋友經常邀我去那裡掃墓。
這座寺院是十二世紀末由本江和尚建造起來的，坐落在當時皇城京都東面的一個小山丘上。
那是沉思默想和打坐修煉的地方。
海：這麼說來，寺院旁的這片小樹林就是這位早逝者的歸宿之地了。
日：而他的所有沉思默想，全在于日本人所謂的&ldquo粹&rdquo。
注65 海：在與九鬼的對話中，我對這個詞的意思始終不太摸得着邊際。
日：從歐洲回來後，九鬼伯爵曾在東京作過一些關于日本藝術和詩歌的美學講座。
講課稿彙集成一本書出版了。
在這本書中，他試圖借助于歐洲美學來考察日本藝術的本質。
海：但在這樣一個計劃中，我們可以求助于美學嗎？ 日：為什麼不呢？ 海：美學這個名稱及其内涵源出于歐洲思想，源出于哲學。
所以，這種美學研究對東方思想來說終究是格格不入的。
日：您講的固然不錯。
但我們日本人還不得不求助于美學。
海：為何？ 日：美學為我們提供一些必要的概念，用以把握我們所關心的藝術和詩歌。
海：您們需要概念嗎？ 日：也許是罷；因為自從與歐洲思想發生遭遇以來，我們的語言顯露出某種無能。
海：何以見得呢？ 日：我們的語言缺少一種規範力量，不能在一種明确的秩序中把相關的對象表象為相互包涵和隸屬的對象。
海：您當真以為這種無能是您們的語言的一個缺陷嗎？ 日：東亞世界與歐洲世界的遭遇已經成為不可避免的事情了，這個時候，您的問題确實要求我們對之作一種透徹的思考。
海：您在這裡觸着了我與九鬼伯爵經常探讨的一個富有争議的問題。
這個問題就是：對東亞人來說，去追求歐洲的概念系統，這是否有必要，并且是否恰當。
日：看起來似乎不再有什麼退路，因為現代的技術化和工業化已經席卷了全球。
海：您說得很小心，你說&ldquo似乎&hellip&hellip&rdquo。
日：對。
因為從我們東亞人的此在（Dasein）來看，總還有一種可能性，那就是：那個把我們一并卷入其中的技術世界必定是限于表皮的，并且&hellip&hellip 海：&hellip&hellip這樣一來，盡管有種種同化和混合，但一種與歐洲人的此在的真正交往卻并沒有發生。
日：也許根本就不可能發生。
海：我們可以如此絕對地下這個斷言麼？ 日：我是敢下此斷言的最後一人了，要不我就不會來德國。
但我總是感到某種危險，顯然，九鬼伯爵也沒有克服掉這個危險。
海：您指的是何種危險呢？ 日：那就是我們受到歐洲語言精神所具有的豐富概念的誘惑而走岔了路，把我們的此在所要求的東西貶低為某種不确定的和亂七八糟的東西了。
海：可是還有一種遠為巨大的危險呢。
這種危險牽涉到我們雙方。
它越是不顯眼，就越具有威脅性。
日：怎麼回事？ 海：這種危險從某個地方趨迫而來，在那裡我們并沒有料到這種危險，而那恰恰就是我們必須經驗這種危險的地方。
日：可見您是已經經驗到這種危險了；否則的話，您就不可能指出這種危險。
海：我還遠遠沒有經驗到這種危險的全部内涵，但我已經預感到這種危險了，而且是在與九鬼伯爵的對話中預感到的。
日：您與他談論過這種危險嗎？ 海：沒有。
這種危險是從那些對話本身那裡出現的，因為那是一些對話。
日：我不懂您的意思。
海：我們的對話不是什麼學究式的，專門開辦的讨論會。
在舉行這類讨論會時，譬如在研讨班上，九鬼伯爵總是默默無語的。
我所說的對話是在我家裡搞的，猶如一種自然而然的消遣遊戲。
九鬼伯爵偶爾也帶他的夫人一道來，他夫人往往着一套華麗的日本和服。
東亞世界于是愈加熠熠生輝，而我們的對話的危險也變得更顯赫了。
日：我還是不懂您的意思。
海：我們的對話的危險隐藏在語言本身中，而不在我們深入讨論的内容中，也不在我們所作的讨論的方式中。
日：可九鬼伯爵是精通德文的，他的法文和英文也是非常好的。
海：不錯。
他确實能用歐洲語言來表達所探讨的事情。
但我們探讨的是&ldquo粹&rdquo。
那時候，日本的語言精神對我是完全鎖閉的；而且今天也還是這樣。
日：這種對話的語言把所談的一切都歐洲化了。
海：然而對話卻試圖道說東亞藝術和詩歌的本質。
日：現在我多少明白了，您是在哪裡覺察到這種危險的。
對話的語言不斷地摧毀了去道說所讨論的内容的可能性。
海：早些時候我曾經十分笨拙地把語言稱為存在之家。
注66如若人是通過他的語言才栖居在存在之要求中，那麼，我們歐洲人也許就栖居在與東亞人完全不同的一個家中。
日：假定歐洲語言與東亞語言不光有差别，而且是根本不同的東西。
海：那麼，一種從家到家的對話就幾乎還是不可能的。
日：這個&ldquo幾乎&rdquo一詞說得很恰當。
因為它總還是一種對話嘛。
而且我猜想那是一種令人激動的對話。
因為九鬼伯爵在京都大學和我們一起舉辦研究班時，老是提到與您的對話。
多半是在我們迫切想更清楚地知道當時驅使他赴德國跟随您學習的動機時，他就會提到與您的對話。
您的《存在與時間》當時還沒有出版。
但不少日本教授，其中包括我們所尊敬的田邊元教授，在第一次世界大戰後前來弗萊堡，在胡塞爾身邊研究現象學。
從那時起，我的同胞們就認識您本人了。
海：一點不錯。
那時候我是胡塞爾的助手，每周一次與幾位日本同行一道研讀胡塞爾的第一部主要著作，就是《邏輯研究》。
這位大師本人當時對他這部在世紀之交出版的著作已經不再有特别高的評價了。
但我有我自己的理由，我偏愛《邏輯研究》是為了入現象學之門。
而且這位大師寬宏大量地容忍了我的選擇。
日：當時，我想是1921年吧，我們的教授們聽了您的一個講座。
他們把這個講座的筆記帶回日本了。
如果我沒有弄錯的話，這個講座的題目是《表達與現象》。
注67 海：這肯定是那個講座的題目。
注68可是，九鬼教授到馬堡來找我，必定還有特殊的原因。
日：當然。
我想，原因還要歸結于那個講座，那個講座的筆記在日本其他地方亦有許多讨論。
海：筆記無疑是模糊的資料；而且這個講座也是很不完滿的。
不過，其中已經萌發出踏上一條道路的嘗試了。
當時，我還不知道這條道路将通向何方。
我所知道的隻是這條道路的最切近前景，因為它們不停地吸引着我，盡管視界往往變動不居，往往變得黯淡不清。
日：我的同胞們對此也一定有了某些預感。
人們一再說，您的探究圍繞着語言問題和存在問題。
海：這一點也不是太難認清的。
因為早在1915年，在我的授課資格論文《鄧·司各特的範疇和含義學說》的标題中，就已經顯露出兩個前景：&ldquo範疇學說&rdquo是對存在者之存在的探讨工作的通常名稱；&ldquo含義學說&rdquo則意指grammaticaspeculativa［思辨語法］，即在語言與存在的聯系中對語言作形而上學的思考。
但所有這些關系當時對我來說還是不明确的。
日：所以您就沉默了十二年。
海：而且我把1927年出版的《存在與時間》題獻給胡塞爾，因為現象學提供了一條道路的可能性。
日：但在那裡，&ldquo語言與存在&rdquo這個主題似乎還沒有突顯出來。
海：在您提到的1921年那個講座中就有這個主題了。
關于詩歌和藝術的問題也是同樣的情況。
在那個表現主義時代裡，我始終關注着這些領域；而在第一次世界大戰前我的大學時代裡，我更多地關注了荷爾德林和特拉克爾的詩作。
更早些時候，在高級中學的最後幾年裡，從日期上來說是1907年的夏季，我在胡塞爾的老師弗蘭茨·布倫塔諾的博士論文那裡碰到了存在問題。
他這篇博士論文的題目是《論亞裡士多德哲學中的&ldquo存在者&rdquo的多重含義》，寫于1862年。
這本書那時是由我的忘年之交和同鄉康萊特·格勒倍爾博士送給我的。
他後來做了弗萊堡地區的大主教。
當時，他還是康斯坦茨市三一教會的一位牧師。
日：您還保存着這本書嗎？ 海：就是這本書，您可以看看。
上面有一個題詞：&ldquo我在中學時代進入希臘哲學的最初入門書&rdquo。
我告訴您所有這些事情，并不是為了讓您覺得仿佛我當時已經知道我今天還在追問的一切似的。
不過，對您來說，也許詩人荷爾德林的一句詩就足以說明我的意思了，因為您是德國文學教授，對荷爾德林的作品有特别的愛好和體認。
這句詩是《萊茵頌》第四節的開頭一句：&ldquo&hellip&hellip因為，你如何開端，你就将如何保持&rdquo。
日：語言和存在之問也許就是落到您頭上的那束光線的一份禮品。
海：誰能妄稱自己獲得了這樣一份禮品的照臨呢？我隻知道一點：因為對語言和存在的沉思老早就決定了我的思想道路，所以，探讨工作是盡可能含而不露的。
也許，《存在與時間》這本書的基本缺陷就在于：我過早地先行冒險了，而且走得太遠了。
日：這大約不是指您對于語言的思想吧？ 海：當然不是的。
因為我是在授課資格論文二十年之後的一個講座中才大膽探讨語言問題的。
與此同時，我在一些講座中對荷爾德林的贊美詩做了最初的解釋。
在1934年夏季學期，我開過一個題為《邏輯學》的講座。
而這個講座實際上是對&lambda?&gamma&omicron&sigmaf［邏各斯］的沉思，我力圖在其中尋找語言的本質。
但其後又隔了近十年，我才能夠去道說我所思考的東西&mdash&mdash這在今天也還沒有适當的詞語來加以表達。
那種緻力于應合語言之本質的思想的前景，在其整個廣度上來看還是被掩蔽着的。
因此之故，我還沒有看出來，我力圖思之為語言之本質的那個東西，是否也适合于東亞語言的本質；我也還沒有看出來，最終（這最終同時也是開端），運思經驗是否能夠獲得語言的某個本質（einWesen），這個本質将保證歐洲&mdash西方的道說（Sagen）與東亞的道說以某種方式進入對話之中，而那源出于唯一源泉的東西就在這種對話中歌唱。
日：但在那時候，這兩個語言世界還是遮蔽着的。
海：這正是我的意思。
因此我對您的來訪特别歡迎。
您已經把克萊斯特的劇本和我的一些關于荷爾德林的演講報告翻譯成日文了，您的思考專注于詩歌，所以您對那些我在近二十年前向您的幾位同胞提出的問題一定有着相當敏銳的感覺。
日：您不可高估我的能力，尤其是因為我從我們日本的詩歌出發，要公正地合乎本質地經驗歐洲的詩歌，總還感到力不從心。
海：盡管我們用德語進行的對話所必然包含的危險總還在那裡，但我相信我本人在此期間學會了一些東西，能夠比幾十年前更好地提問了。
日：當年我的幾位同胞課後與您的對話則采取了不同的方向。
海：所以我現在想問問您：是什麼原因促使那些日本教授，特别是後來的九鬼伯爵，特别重視那個講課筆記呢？ 日：我隻能報告一下九鬼所作的說明。
我從未完全搞清楚他的說明；因為他在描繪您的思想特征時常常提及&ldquo解釋學&rdquo（Hermeneutik）和&ldquo解釋學的&rdquo（hermeneutisch）這兩個詞語。
海：我記得，我是在稍後的一個講座中，在1923年夏季吧，初次使用了這兩個詞語。
注69當時我剛剛開始寫《存在與時間》的草稿。
日：在我們看來，九鬼伯爵沒有能夠對這些詞語作出令人滿意的解說，無論是在詞義方面，還是在您談到解釋學的現象學時所采用的意思方面。
九鬼隻是不斷地強調，解釋學的現象學這個名稱标志着現象學的一個新維度。
海：也許确實可以這麼看。
但我所關心的實際上既不是現象學中的一個新維度，根本也不是什麼新東西。
恰恰相反，我倒是試圖更原始地來思考現象學的本質，從而使現象學适得其所地嵌回到它在西方哲學内部應有的位置中。
日：但您為什麼選用了&ldquo解釋學&rdquo這個名稱呢？ 海：您這個問題的答案在《存在與時間》導論中（第七節c段）。
但對此我願意再作些說明，以便消除那種假象&mdash&mdash仿佛我對這個名稱的使用純屬偶然似的。
日：我記得人們所不滿的正是這種假象。
海：我是因為研究神學而熟悉&ldquo解釋學&rdquo這個名稱的。
當時，特别令我頭痛的問題是聖經典籍的話語與思辨神學的思想之間的關系。
不管怎麼說，那是同一種關系，即語言與存在的關系，隻不過當時它還是被掩蔽着的，對我來說是難以達到的，以至于我徒勞無功地在許多曲曲折折的道路上尋找一條引線。
日：我對基督教神學所知甚少，領會不了您所提到的事情。
但顯然您是由于您的來源和您在大學時代的鑽研才精通神學的，全然不同于那些從外部、僅僅從書本上對此領域有一鱗半爪的了解的人們。
海：倘若沒有這一神學來源，我就絕不會踏上思想的道路。
而來源始終是未來。
注70 日：如果兩者相互召喚，而沉思在這種召喚中變得遊刃有餘的話&hellip&hellip 海：那就有了真實的當前（Gegenwart）。
&mdash&mdash後來，我在威廉姆·狄爾泰的曆史學精神科學的理論那裡重又發現了&ldquo解釋學&rdquo這個名稱。
狄爾泰也是從同一個源泉中來掌握解釋學的，就是從他的神學研究，特别是從他對施萊爾馬赫的研究中來掌握解釋學的。
日：我從語文學中了解到，解釋學乃是一門關于文學作品的解釋的目的、方法和法則的科學。
海：解釋學的形成首先并且主要地是與聖經典籍的解釋相一緻的。
在施萊爾馬赫的遺稿中，有一個講稿已經出版了，題為《與新約全書有特殊關系的解釋學和批評》（1838年）。
我手頭就有這份講稿。
我給您念念其中&ldquo總論&rdquo的開頭兩句： &ldquo解釋學和批評，乃是兩門語文學學科，兩門技藝學，兩者是休戚相關的，因為無論哪一門的實踐都是以另一門為前提的。
一般而言，解釋學是正确地理解他人的話語（特别是文字話語）的技藝；而批評乃是正确地判斷文獻和章節的真實性并根據充分的證據資料來确定這種真實性的技藝&rdquo。
日：那麼，在适當意義上加以擴展，解釋學就是關于任何一種解釋（例如也包括對造型藝術作品的解釋）的理論和方法學說了。
海：不錯。
日：您就是在這種寬泛意義上使用解釋學這個名稱的嗎？ 海：如果我應該停留在您的問題方式中，那我就必須回答說：在《存在與時間》中，解釋學這個名稱是在一種還更廣的意義上來使用的。
但&ldquo更廣的&rdquo在這裡并不意味着單單把同一個意義擴展到某個還更廣泛的适用範圍。
&ldquo更廣的&rdquo表示：從那個源自開端性本質的廣度而來。
在《存在與時間》中，解釋學既不意指關于解釋技藝的學說，也不意指解釋本身，而是指一種嘗試，即首先根據解釋學因素來規定解釋之本質。
日：但究竟何謂解釋學的（hermeneutisch）？我不敢&mdash&mdash盡管這是明擺着的&mdash&mdash屈服于一種懷疑，以為您現在對&ldquo解釋學的&rdquo這個詞的使用是随意的。
無論如何，對我來說關鍵是從您這裡聽到一種對您的語言用法的可靠說明&mdash&mdash請允許我這樣說；否則也就永遠搞不清楚，九鬼伯爵的沉思的動機何在。
海：我願意滿足您的要求。
不過您不可期望過多。
因為這事情是令人困惑的，而且，也許我們根本就不是在對付一個事情（Sache）。
日：不如說是在對付一個過程（Vorgang）。
海：或者說是一個事态（Sach-Verhalt）。
然而，我們立即就會感到此類名稱是不充分的。
日：但隻有當我們已經以某種方式看到我們的道說想達到的東西時，才有這種情況。
海：您大約沒有注意到，我在後來的著作中不再用&ldquo解釋學&rdquo和&ldquo解釋學的&rdquo這兩個詞語了。
日：人們說您改變了您的觀點。
海：我離開了前期的一個觀點，但并不是為了用另一個觀點來取而代之；而是因為，即使從前的立足點也隻是一條道路上的一個逗留。
思想中持存者乃是道路。
而且思想之路本身隐含着神秘莫測的東西，那就是：我們能夠向前和向後踏上思想之路，甚至，返回的道路才引我們向前。
日：您所謂&ldquo向前&rdquo顯然不是一種進步意義上的，而是&hellip&hellip而是&hellip&hellip，我難以找到合适的詞語。
海：&ldquo前&rdquo（Vor）&mdash&mdash就是進入那個最切近的東西之中，我們不斷地向它急促地行進，而
