詩歌中的語言
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&mdash&mdash對特拉克爾詩歌的一個探讨
&ldquo探讨&rdquo在這裡首先意味着：指示位置；然後也意味着：留意位置。
注39這兩者&mdash&mdash指示位置和留意位置&mdash&mdash乃是探讨的準備步驟。
可是，如果我們下面僅隻滿足于這兩個準備步驟，那我們也就已經十分冒險了。
适合于某條思想道路，我們的探讨結束于一個問題。
它追問的是位置之所在。
我們的探讨僅限于思索格奧爾格·特拉克爾詩歌的位置。
對于一個以曆史學、生物學、精神分析學和社會學等學科熱衷于赤裸裸表達的時代來說，這樣一種做法即使不是一條歧路，也始終有着明顯的片面性。
而我們這種探讨所思索的是位置。
&ldquo位置&rdquo（Ort）一詞的原本意思是矛之尖端。
一切都彙合到這個尖端上。
位置向自身聚集，入于至高至極。
這種聚集力滲透、彌漫于一切之中。
位置這種聚集力收集并且保存所收集的東西，但不是像一個封閉的豆莢那樣進行收集和保存，而是洞照被聚集者，并因此才把被聚集者釋放到它的本質之中。
我們眼下的任務是探讨那樣一個位置，它把格奧爾格·特拉克爾的詩意道說聚集到他的詩歌那裡&mdash&mdash我們要探讨特拉克爾詩歌的位置。
每個偉大的詩人都隻出于一首獨一之詩來作詩。
衡量其偉大的标準乃在于：詩人在何種程度上被托付給（anvertraut）注40這種獨一性，從而能夠把他的詩意道說純粹地保持于其中。
一個詩人的獨一之詩始終是未被道出的。
無論是他的任何一首具體詩作，還是具體詩作的總和，都沒有道說一切。
可是，每一首詩作都是出于這首獨一之詩的整體來說話的，并且每每都道說着這首獨一之詩。
從這首獨一之詩的位置那裡湧出一股泉流，它總是推動着詩意的道說。
但這股泉流并不離棄這首獨一之詩的位置，它的湧出倒是讓道說（Sage）的一切運動又流回到這個總是愈來愈隐蔽的源頭之中。
作為運動着的泉流之源泉，這首獨一之詩的位置蘊藏着那個最初可能對形而上學和美學的表象活動顯現為韻律的東西的隐蔽本質。
因為這首獨一之詩始終是未曾被道出的，所以，我們隻能以下述方式來探讨它的位置：我們試圖從具體詩作之所說出發來指示這個位置。
但為此，每一首具體詩作就已經需要一種解釋了。
這種解釋使得那種在一切詩意地被道說的東西中閃光的純粹性首度顯露出來。
我們不難看到，一種真正的解釋已然要探讨為前提。
惟出于這首獨一之詩的位置，那些具體的詩作才得以閃亮、發聲。
反過來講，一種對這首獨一之詩的探讨首先就需要有一種對具體詩作的先行解釋。
與詩人的獨一之詩所做的一切思想對話，始終保持在上面這種探讨與解釋的交互關系中。
與詩人的獨一之詩的本真對話不外乎是詩意的對話：詩人之間的詩意對話。
但也可能是&mdash&mdash甚至有時必須是&mdash&mdash思與詩的對話，這是因為兩者與語言之間都有着一種突出的關系，盡管是各個不同的關系。
思與詩的對話旨在把語言的本質召喚出來，以便終有一死的人能重新學會在語言中栖居。
思與詩的對話何其漫長。
它幾乎尚未開始。
對于格奧爾格·特拉克爾的獨一之詩，此種對話需要有一種特别的節制。
思與詩的對話隻能間接地效力于這首獨一之詩。
因此，這種對話始終含着一個危險，那就是：它很可能擾亂了這首獨一之詩的道說，而不是讓它在其本己的安甯中歌唱。
對這首獨一之詩的探讨便是一種與詩的運思的對話。
它既不是描繪一位詩人的世界觀，也不是考察詩人的工作環境。
首要地，對這首獨一之詩的探讨絕不能取代對詩歌的傾聽，甚至也不能指導對詩歌的傾聽。
此種思想探讨充其量隻能使我們的傾聽更可置疑，在最佳情形下，它也隻能使我們的傾聽更有深思熟慮的意味。
念及這些局限，我們首先想指示出這首未曾被道出的獨一之詩的位置。
為此，我們必須以那些已經被道出的詩作為出發點。
而問題依然在于：到底要從哪些詩作出發呢？盡管特拉克爾的每一首詩形式迥異，但它們慨無例外地指向其獨一之詩的位置。
這就表明，他的全部詩作所具有的獨特的和諧，是以其獨一之詩的基調為根據的。
然而，如果我們試圖指示出其獨一之詩的位置，則勢必要從這位詩人的詩作中選出少量的段、行和句。
如此就不可避免地造成一種假象，仿佛我們的做法是随意妄為的。
而實際上，我們這種選擇是有意圖的。
其意圖就在于：幾乎以一種跳躍式的目光把我們的注意力集中在其獨一之詩的位置上。
一 特拉克爾詩作中的一首如是說： 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句讓我們覺得突然置身于一個流俗的觀念中了。
依照這個流俗的觀念，大地是稍縱即逝之物意義上的塵世的東西；反之，靈魂則被視為永恒的、超凡的東西。
自柏拉圖學說以降，靈魂就被歸于越感性領域。
而如果靈魂出現在感性領域裡，那它隻不過是堕落于其中了。
在這裡，&ldquo大地上&rdquo與靈魂是不相合拍的。
靈魂不屬于大地。
靈魂在此是一個&ldquo異鄉者&rdquo（einFremdes）。
身體乃是靈魂的牢籠，甚至是更糟糕的東西。
所以，除了盡可能快地離開感性領域，靈魂似乎沒有其他出路；而以柏拉圖的方式來看，感性領域乃是非真實存在者，隻不過腐敗堕落者。
然而多麼奇怪！ 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句竟然出自一首題為《靈魂之春》的詩作（第149－150頁）。
注41關于不朽靈魂的超凡家園，這首詩隻字未提。
我們要深思熟慮，并且最好來關注一下這位詩人的語言。
靈魂：&ldquo異鄉者。
&rdquo在其他詩作中，特拉克爾往往喜歡用另一些表達，諸如：&ldquo終有一死者&rdquo（第55頁）、&ldquo陰暗者&rdquo（第78、170、177、195頁）、&ldquo孤獨者&rdquo（第78頁）、&ldquo衰亡者&rdquo（第101頁）、&ldquo病者&rdquo（第113、171頁）、&ldquo人性者&rdquo（第114頁）、&ldquo蒼老者&rdquo（第138頁）、&ldquo死者&rdquo（第171頁）、&ldquo沉默者&rdquo（第196頁）。
撇開這些表達各自内容上的差異不論，它們的意義也不盡相同。
&ldquo孤獨者&rdquo、&ldquo異鄉者&rdquo可以指某種個别之物，它在任何情況下都是&ldquo孤獨的&rdquo，偶然地，從一種特殊的、有限的角度來看是&ldquo異鄉的&rdquo。
這種&ldquo異鄉者&rdquo可以歸入一般異鄉者的種類中。
這樣來看，靈魂或許就隻是諸多異鄉者情形中的一種情形而已。
但何謂&ldquo異鄉的&rdquo？人們通常把異鄉理解為不熟悉的東西，讓人不感興趣的東西，更多地讓人煩惱和不安的東西。
不過，所謂&ldquo異鄉的&rdquo（fremd），即古高地德語中的&ldquofram&rdquo，根本上卻意味着：前往别處，在去往&hellip&hellip的途中，與此前保持的東西相悖。
異鄉者先行漫遊。
但它并不是毫無目的地、漫無邊際地亂走一氣。
異鄉者在尋找之際走向一個它能夠在其中保持為漫遊者的位置。
&ldquo異鄉者&rdquo幾乎自己都不知道，它已經聽從召喚，走在通向其本己家園的道路上了。
這位詩人把靈魂命名為&ldquo大地上的異鄉者&rdquo。
靈魂之漫遊迄今尚未能通達的那個地方，恰恰就是大地。
靈魂首先尋找大地，并沒有躲避大地。
在漫遊之際尋找大地，以便它能夠在大地上詩意地築造和栖居，并且因而才得以拯救大地之為大地&mdash&mdash這就是靈魂之本質的實現。
所以，靈魂絕非首先是靈魂，此外還由于無論何種原因而歸于大地。
相反， 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句卻命名了那被叫做&ldquo靈魂&rdquo的東西的本質。
這個詩句并不包含任何關于這個本質上已經熟知的靈魂的陳述，仿佛這裡僅僅是要作一個補充，确定靈魂遭遇到了某種與之格格不入的、因而奇異的事情，即：它在大地上既找不到庇護之所，也得不到歡迎之辭。
與之相反，就其本質的基本特征來看，靈魂之為靈魂乃是&ldquo大地上的異鄉者&rdquo。
所以，它始終都在途中，并且在漫遊之際遵循着自己的本質形态。
這當兒就有一個問題向我們逼來，那就是：上述意義上的&ldquo異鄉者&rdquo的步伐被召喚到何方？《夢中的塞巴斯蒂安》一詩第三部分中的一書（第107頁）給出了答案： 噢，多麼甯靜的行進，沿着藍色河流而下 思索着那被遺忘的，此刻在茵綠叢中 畫眉鳥召喚異鄉者走向沒落。
靈魂被喚向沒落了。
原來如此！靈魂要結束它在塵世的漫遊，要離棄大地了。
上面的詩句并沒有說這個話。
但它們卻說到了&ldquo沒落&rdquo。
确實如此。
不過，這裡所謂的沒落既不是災難，也不是進入頹敗之中的單純消隐。
沿着藍色河流而下者， 它在安甯和沉默中沒落。
《美好的秋日》（第34頁） 在何種安甯中呢？在死者的安甯中。
但那是何種死者？又是在何種沉默中呢？ 靈魂，大地上的異鄉者。
包含這個句子的詩句繼續道： &hellip&hellip充滿精靈，藍光朦胧 籠罩在莽莽叢林上&hellip&hellip 此前已經道出了太陽。
異鄉者的步伐邁入朦胧之中。
&ldquo朦胧&rdquo首先意味着趨于陰暗。
&ldquo藍光朦胧&rdquo。
難道是晴日的藍光趨于陰暗？難道是因為夜幕降臨，藍光在傍晚時分消失了？但&ldquo朦胧&rdquo不光是白日的沒落，不光是指白日的光亮堕入黑暗之中。
根本上，朦胧未必就意味着沒落。
晨光也朦胧。
白晝随早晨升起。
朦胧也是升起。
藍光朦胧，籠罩着荊棘叢生的&ldquo莽莽&rdquo叢林。
夜之藍光在傍晚時分升起。
&ldquo充滿精靈&rdquo，藍光趨于朦胧。
&ldquo精靈&rdquo（dasGeistliche）表示朦胧的特征。
這個多次提到的&ldquo精靈&rdquo一詞的意思，是我們必須加以思量的。
朦胧乃是太陽行程的盡頭。
這就意味着，朦胧既是白晝之末，也是年歲之末。
一首題為《夏末》的詩作（第169頁）的最後一節如是唱道： 綠色的夏天變得如此輕柔 異鄉人的足音 響徹銀色夜空。
一隻藍色的獸懷念它的小路， 懷念它那精靈之年的悅耳之聲！ 特拉克爾的詩作中總是一再出現這個&ldquo如此輕柔&rdquo。
我們認為，&ldquo輕柔&rdquo（leise）僅僅意味着：幾乎聽不到什麼。
在此意義上，&ldquo輕柔&rdquo之所指便與我們的表象活動相關。
可是，&ldquo輕柔&rdquo也意味着緩慢；gelisian意思就是&ldquo滑行&rdquo。
輕柔之物就是滑離的東西。
夏天滑入秋天，滑入年歲的傍晚。
&hellip&hellip異鄉人的足音 響徹銀色夜空。
這個異鄉人是誰呢？&ldquo一隻藍色的獸&rdquo所懷念的又是哪一條小路？懷念意味着：&ldquo思索那被遺忘的&rdquo， &hellip&hellip此刻在茵綠叢中 畫眉鳥召喚異鄉者走向沒落。
（第107頁，參看第34頁） &ldquo一隻藍色的獸&rdquo（參看第99、146頁）何以能懷念那沒落的東西呢？這隻獸是從那道&ldquo充滿精靈地趨于朦胧&rdquo、并且作為夜晚而升起的&ldquo藍光&rdquo中獲得它的藍色的嗎？盡管夜是陰暗的，但陰暗未必就是漆黑一片。
在另一首詩中（第139頁），詩人用下面的話來召喚夜晚： 哦，夜的溫柔的藍芙蓉花束。
夜是一束藍芙蓉花，一束溫柔的藍芙蓉花。
依此，藍色的獸也被叫做&ldquo羞怯的獸&rdquo（第104頁），&ldquo溫柔的動物&rdquo（第97頁）。
藍光之花朵把神聖者（dasHeilige）的深邃聚集在它的花束根部。
神聖者從藍光本身而來熠熠生輝，但同時又被藍光本身的陰暗所掩蔽。
神聖者抑制在自行隐匿中。
神聖者在抑制性的隐匿中保存自己，由此贈予自己的到達。
庇護在陰暗中的光亮乃是藍光。
那從寂靜之庇所中召喚出來、因而自行澄亮的聲響，原本就是光亮的，也即響亮的。
藍光鳴響，在其光亮中發出響聲。
在其響亮的光亮中，藍光的陰暗熠熠生輝。
異鄉人的足音響徹發出銀色閃光和音響的夜空。
詩人的另一首詩（第104頁）唱道： 而在神聖的藍光中，閃光的步伐繼續作響。
另一處（第110頁）也談到藍光： &hellip&hellip藍色花朵的神聖者&hellip&hellip感動了賞花人。
另一首詩說道（第85頁）： &hellip&hellip一張動物的臉孔 驚呆于藍光，驚呆于藍光的神聖。
藍色并不是神聖者之意義的比喻。
藍光本身就是神聖者，因為藍光具有聚集着的、在掩蔽中才閃現出來的深邃。
面對藍光，同時又被這種純粹的藍光所攫住，動物的臉孔驚呆了，轉變為野獸的相貌。
動物臉孔的木然驚呆并不是一張枯死者的僵固。
在這種木然驚呆中，動物的臉孔收縮起來。
它的樣子聚精會神，為的是有所克制地直面神聖者，觀入&ldquo真理的鏡子&rdquo（第85頁）。
觀看說的是：進入沉默之中。
石頭中的沉默多麼巨大。
這是緊接着的一個詩句。
石頭是痛苦的山脈。
注42岩石把鎮靜力量聚集起來，庇藏在石塊中；作為鎮靜力量，痛苦靜默而入于本質要素之中。
&ldquo在藍光面前&rdquo，痛苦沉默了。
面對藍光，野獸的相貌收斂起來，變得溫柔了。
因為按照字面來講，溫柔乃是安靜地聚斂着的東西。
溫柔克服了暴虐和酷烈的野蠻，使之進入平靜了的痛苦之中，從而改變了不和。
誰是詩人所召喚的藍色的獸？它倒是懷念着異鄉人？它是一個動物麼？當然啰！而僅僅是一個動物嗎？絕不是。
因為，它是要懷念的。
它的臉是要守望什麼，向着異鄉人觀望。
藍色的獸是一個動物，其動物性也許并不在于它的動物本色，而在于詩人所召喚的那種有所觀看的懷念。
這種動物性還是渺遠的，幾乎不可觀察。
因此，這裡所指的動物的動物性是動搖不定的。
它尚未被引入自己的本質之中。
這個動物，思維的動物，animalrationale［理性的動物］，亦即人，用尼采的話來說是尚未确定的。
這一說法的意思絕不是：人尚未&ldquo被斷定&rdquo為事實。
人隻是太過明确地被斷定了。
這話的意思是：人這個動物的動物性尚未被帶入固定，也即尚未被&ldquo帶回家&rdquo，尚未被帶入其隐蔽本質的居所之中。
柏拉圖以降的西方-歐洲形而上學都在争奪這種确定。
也許形而上學的争取是徒勞的。
也許它進入&ldquo途中&rdquo的道路是死路一條。
這個其本質尚未确定的動物就是現代人。
在&ldquo藍色的獸&rdquo這個詩意名稱中，特拉克爾召喚着那種人之本質（Menschenwesen），後者的相貌，即臉孔，在對異鄉者足音的思念中被夜的藍光所洞見，并且因此就為神聖者所照亮。
&ldquo藍色的獸&rdquo這個名稱是指終有一死者，那
注39這兩者&mdash&mdash指示位置和留意位置&mdash&mdash乃是探讨的準備步驟。
可是，如果我們下面僅隻滿足于這兩個準備步驟，那我們也就已經十分冒險了。
适合于某條思想道路，我們的探讨結束于一個問題。
它追問的是位置之所在。
我們的探讨僅限于思索格奧爾格·特拉克爾詩歌的位置。
對于一個以曆史學、生物學、精神分析學和社會學等學科熱衷于赤裸裸表達的時代來說，這樣一種做法即使不是一條歧路，也始終有着明顯的片面性。
而我們這種探讨所思索的是位置。
&ldquo位置&rdquo（Ort）一詞的原本意思是矛之尖端。
一切都彙合到這個尖端上。
位置向自身聚集，入于至高至極。
這種聚集力滲透、彌漫于一切之中。
位置這種聚集力收集并且保存所收集的東西，但不是像一個封閉的豆莢那樣進行收集和保存，而是洞照被聚集者，并因此才把被聚集者釋放到它的本質之中。
我們眼下的任務是探讨那樣一個位置，它把格奧爾格·特拉克爾的詩意道說聚集到他的詩歌那裡&mdash&mdash我們要探讨特拉克爾詩歌的位置。
每個偉大的詩人都隻出于一首獨一之詩來作詩。
衡量其偉大的标準乃在于：詩人在何種程度上被托付給（anvertraut）注40這種獨一性，從而能夠把他的詩意道說純粹地保持于其中。
一個詩人的獨一之詩始終是未被道出的。
無論是他的任何一首具體詩作，還是具體詩作的總和，都沒有道說一切。
可是，每一首詩作都是出于這首獨一之詩的整體來說話的，并且每每都道說着這首獨一之詩。
從這首獨一之詩的位置那裡湧出一股泉流，它總是推動着詩意的道說。
但這股泉流并不離棄這首獨一之詩的位置，它的湧出倒是讓道說（Sage）的一切運動又流回到這個總是愈來愈隐蔽的源頭之中。
作為運動着的泉流之源泉，這首獨一之詩的位置蘊藏着那個最初可能對形而上學和美學的表象活動顯現為韻律的東西的隐蔽本質。
因為這首獨一之詩始終是未曾被道出的，所以，我們隻能以下述方式來探讨它的位置：我們試圖從具體詩作之所說出發來指示這個位置。
但為此，每一首具體詩作就已經需要一種解釋了。
這種解釋使得那種在一切詩意地被道說的東西中閃光的純粹性首度顯露出來。
我們不難看到，一種真正的解釋已然要探讨為前提。
惟出于這首獨一之詩的位置，那些具體的詩作才得以閃亮、發聲。
反過來講，一種對這首獨一之詩的探讨首先就需要有一種對具體詩作的先行解釋。
與詩人的獨一之詩所做的一切思想對話，始終保持在上面這種探讨與解釋的交互關系中。
與詩人的獨一之詩的本真對話不外乎是詩意的對話：詩人之間的詩意對話。
但也可能是&mdash&mdash甚至有時必須是&mdash&mdash思與詩的對話，這是因為兩者與語言之間都有着一種突出的關系，盡管是各個不同的關系。
思與詩的對話旨在把語言的本質召喚出來，以便終有一死的人能重新學會在語言中栖居。
思與詩的對話何其漫長。
它幾乎尚未開始。
對于格奧爾格·特拉克爾的獨一之詩，此種對話需要有一種特别的節制。
思與詩的對話隻能間接地效力于這首獨一之詩。
因此，這種對話始終含着一個危險，那就是：它很可能擾亂了這首獨一之詩的道說，而不是讓它在其本己的安甯中歌唱。
對這首獨一之詩的探讨便是一種與詩的運思的對話。
它既不是描繪一位詩人的世界觀，也不是考察詩人的工作環境。
首要地，對這首獨一之詩的探讨絕不能取代對詩歌的傾聽，甚至也不能指導對詩歌的傾聽。
此種思想探讨充其量隻能使我們的傾聽更可置疑，在最佳情形下，它也隻能使我們的傾聽更有深思熟慮的意味。
念及這些局限，我們首先想指示出這首未曾被道出的獨一之詩的位置。
為此，我們必須以那些已經被道出的詩作為出發點。
而問題依然在于：到底要從哪些詩作出發呢？盡管特拉克爾的每一首詩形式迥異，但它們慨無例外地指向其獨一之詩的位置。
這就表明，他的全部詩作所具有的獨特的和諧，是以其獨一之詩的基調為根據的。
然而，如果我們試圖指示出其獨一之詩的位置，則勢必要從這位詩人的詩作中選出少量的段、行和句。
如此就不可避免地造成一種假象，仿佛我們的做法是随意妄為的。
而實際上，我們這種選擇是有意圖的。
其意圖就在于：幾乎以一種跳躍式的目光把我們的注意力集中在其獨一之詩的位置上。
一 特拉克爾詩作中的一首如是說： 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句讓我們覺得突然置身于一個流俗的觀念中了。
依照這個流俗的觀念，大地是稍縱即逝之物意義上的塵世的東西；反之，靈魂則被視為永恒的、超凡的東西。
自柏拉圖學說以降，靈魂就被歸于越感性領域。
而如果靈魂出現在感性領域裡，那它隻不過是堕落于其中了。
在這裡，&ldquo大地上&rdquo與靈魂是不相合拍的。
靈魂不屬于大地。
靈魂在此是一個&ldquo異鄉者&rdquo（einFremdes）。
身體乃是靈魂的牢籠，甚至是更糟糕的東西。
所以，除了盡可能快地離開感性領域，靈魂似乎沒有其他出路；而以柏拉圖的方式來看，感性領域乃是非真實存在者，隻不過腐敗堕落者。
然而多麼奇怪！ 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句竟然出自一首題為《靈魂之春》的詩作（第149－150頁）。
注41關于不朽靈魂的超凡家園，這首詩隻字未提。
我們要深思熟慮，并且最好來關注一下這位詩人的語言。
靈魂：&ldquo異鄉者。
&rdquo在其他詩作中，特拉克爾往往喜歡用另一些表達，諸如：&ldquo終有一死者&rdquo（第55頁）、&ldquo陰暗者&rdquo（第78、170、177、195頁）、&ldquo孤獨者&rdquo（第78頁）、&ldquo衰亡者&rdquo（第101頁）、&ldquo病者&rdquo（第113、171頁）、&ldquo人性者&rdquo（第114頁）、&ldquo蒼老者&rdquo（第138頁）、&ldquo死者&rdquo（第171頁）、&ldquo沉默者&rdquo（第196頁）。
撇開這些表達各自内容上的差異不論，它們的意義也不盡相同。
&ldquo孤獨者&rdquo、&ldquo異鄉者&rdquo可以指某種個别之物，它在任何情況下都是&ldquo孤獨的&rdquo，偶然地，從一種特殊的、有限的角度來看是&ldquo異鄉的&rdquo。
這種&ldquo異鄉者&rdquo可以歸入一般異鄉者的種類中。
這樣來看，靈魂或許就隻是諸多異鄉者情形中的一種情形而已。
但何謂&ldquo異鄉的&rdquo？人們通常把異鄉理解為不熟悉的東西，讓人不感興趣的東西，更多地讓人煩惱和不安的東西。
不過，所謂&ldquo異鄉的&rdquo（fremd），即古高地德語中的&ldquofram&rdquo，根本上卻意味着：前往别處，在去往&hellip&hellip的途中，與此前保持的東西相悖。
異鄉者先行漫遊。
但它并不是毫無目的地、漫無邊際地亂走一氣。
異鄉者在尋找之際走向一個它能夠在其中保持為漫遊者的位置。
&ldquo異鄉者&rdquo幾乎自己都不知道，它已經聽從召喚，走在通向其本己家園的道路上了。
這位詩人把靈魂命名為&ldquo大地上的異鄉者&rdquo。
靈魂之漫遊迄今尚未能通達的那個地方，恰恰就是大地。
靈魂首先尋找大地，并沒有躲避大地。
在漫遊之際尋找大地，以便它能夠在大地上詩意地築造和栖居，并且因而才得以拯救大地之為大地&mdash&mdash這就是靈魂之本質的實現。
所以，靈魂絕非首先是靈魂，此外還由于無論何種原因而歸于大地。
相反， 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句卻命名了那被叫做&ldquo靈魂&rdquo的東西的本質。
這個詩句并不包含任何關于這個本質上已經熟知的靈魂的陳述，仿佛這裡僅僅是要作一個補充，确定靈魂遭遇到了某種與之格格不入的、因而奇異的事情，即：它在大地上既找不到庇護之所，也得不到歡迎之辭。
與之相反，就其本質的基本特征來看，靈魂之為靈魂乃是&ldquo大地上的異鄉者&rdquo。
所以，它始終都在途中，并且在漫遊之際遵循着自己的本質形态。
這當兒就有一個問題向我們逼來，那就是：上述意義上的&ldquo異鄉者&rdquo的步伐被召喚到何方？《夢中的塞巴斯蒂安》一詩第三部分中的一書（第107頁）給出了答案： 噢，多麼甯靜的行進，沿着藍色河流而下 思索着那被遺忘的，此刻在茵綠叢中 畫眉鳥召喚異鄉者走向沒落。
靈魂被喚向沒落了。
原來如此！靈魂要結束它在塵世的漫遊，要離棄大地了。
上面的詩句并沒有說這個話。
但它們卻說到了&ldquo沒落&rdquo。
确實如此。
不過，這裡所謂的沒落既不是災難，也不是進入頹敗之中的單純消隐。
沿着藍色河流而下者， 它在安甯和沉默中沒落。
《美好的秋日》（第34頁） 在何種安甯中呢？在死者的安甯中。
但那是何種死者？又是在何種沉默中呢？ 靈魂，大地上的異鄉者。
包含這個句子的詩句繼續道： &hellip&hellip充滿精靈，藍光朦胧 籠罩在莽莽叢林上&hellip&hellip 此前已經道出了太陽。
異鄉者的步伐邁入朦胧之中。
&ldquo朦胧&rdquo首先意味着趨于陰暗。
&ldquo藍光朦胧&rdquo。
難道是晴日的藍光趨于陰暗？難道是因為夜幕降臨，藍光在傍晚時分消失了？但&ldquo朦胧&rdquo不光是白日的沒落，不光是指白日的光亮堕入黑暗之中。
根本上，朦胧未必就意味着沒落。
晨光也朦胧。
白晝随早晨升起。
朦胧也是升起。
藍光朦胧，籠罩着荊棘叢生的&ldquo莽莽&rdquo叢林。
夜之藍光在傍晚時分升起。
&ldquo充滿精靈&rdquo，藍光趨于朦胧。
&ldquo精靈&rdquo（dasGeistliche）表示朦胧的特征。
這個多次提到的&ldquo精靈&rdquo一詞的意思，是我們必須加以思量的。
朦胧乃是太陽行程的盡頭。
這就意味着，朦胧既是白晝之末，也是年歲之末。
一首題為《夏末》的詩作（第169頁）的最後一節如是唱道： 綠色的夏天變得如此輕柔 異鄉人的足音 響徹銀色夜空。
一隻藍色的獸懷念它的小路， 懷念它那精靈之年的悅耳之聲！ 特拉克爾的詩作中總是一再出現這個&ldquo如此輕柔&rdquo。
我們認為，&ldquo輕柔&rdquo（leise）僅僅意味着：幾乎聽不到什麼。
在此意義上，&ldquo輕柔&rdquo之所指便與我們的表象活動相關。
可是，&ldquo輕柔&rdquo也意味着緩慢；gelisian意思就是&ldquo滑行&rdquo。
輕柔之物就是滑離的東西。
夏天滑入秋天，滑入年歲的傍晚。
&hellip&hellip異鄉人的足音 響徹銀色夜空。
這個異鄉人是誰呢？&ldquo一隻藍色的獸&rdquo所懷念的又是哪一條小路？懷念意味着：&ldquo思索那被遺忘的&rdquo， &hellip&hellip此刻在茵綠叢中 畫眉鳥召喚異鄉者走向沒落。
（第107頁，參看第34頁） &ldquo一隻藍色的獸&rdquo（參看第99、146頁）何以能懷念那沒落的東西呢？這隻獸是從那道&ldquo充滿精靈地趨于朦胧&rdquo、并且作為夜晚而升起的&ldquo藍光&rdquo中獲得它的藍色的嗎？盡管夜是陰暗的，但陰暗未必就是漆黑一片。
在另一首詩中（第139頁），詩人用下面的話來召喚夜晚： 哦，夜的溫柔的藍芙蓉花束。
夜是一束藍芙蓉花，一束溫柔的藍芙蓉花。
依此，藍色的獸也被叫做&ldquo羞怯的獸&rdquo（第104頁），&ldquo溫柔的動物&rdquo（第97頁）。
藍光之花朵把神聖者（dasHeilige）的深邃聚集在它的花束根部。
神聖者從藍光本身而來熠熠生輝，但同時又被藍光本身的陰暗所掩蔽。
神聖者抑制在自行隐匿中。
神聖者在抑制性的隐匿中保存自己，由此贈予自己的到達。
庇護在陰暗中的光亮乃是藍光。
那從寂靜之庇所中召喚出來、因而自行澄亮的聲響，原本就是光亮的，也即響亮的。
藍光鳴響，在其光亮中發出響聲。
在其響亮的光亮中，藍光的陰暗熠熠生輝。
異鄉人的足音響徹發出銀色閃光和音響的夜空。
詩人的另一首詩（第104頁）唱道： 而在神聖的藍光中，閃光的步伐繼續作響。
另一處（第110頁）也談到藍光： &hellip&hellip藍色花朵的神聖者&hellip&hellip感動了賞花人。
另一首詩說道（第85頁）： &hellip&hellip一張動物的臉孔 驚呆于藍光，驚呆于藍光的神聖。
藍色并不是神聖者之意義的比喻。
藍光本身就是神聖者，因為藍光具有聚集着的、在掩蔽中才閃現出來的深邃。
面對藍光，同時又被這種純粹的藍光所攫住，動物的臉孔驚呆了，轉變為野獸的相貌。
動物臉孔的木然驚呆并不是一張枯死者的僵固。
在這種木然驚呆中，動物的臉孔收縮起來。
它的樣子聚精會神，為的是有所克制地直面神聖者，觀入&ldquo真理的鏡子&rdquo（第85頁）。
觀看說的是：進入沉默之中。
石頭中的沉默多麼巨大。
這是緊接着的一個詩句。
石頭是痛苦的山脈。
注42岩石把鎮靜力量聚集起來，庇藏在石塊中；作為鎮靜力量，痛苦靜默而入于本質要素之中。
&ldquo在藍光面前&rdquo，痛苦沉默了。
面對藍光，野獸的相貌收斂起來，變得溫柔了。
因為按照字面來講，溫柔乃是安靜地聚斂着的東西。
溫柔克服了暴虐和酷烈的野蠻，使之進入平靜了的痛苦之中，從而改變了不和。
誰是詩人所召喚的藍色的獸？它倒是懷念着異鄉人？它是一個動物麼？當然啰！而僅僅是一個動物嗎？絕不是。
因為，它是要懷念的。
它的臉是要守望什麼，向着異鄉人觀望。
藍色的獸是一個動物，其動物性也許并不在于它的動物本色，而在于詩人所召喚的那種有所觀看的懷念。
這種動物性還是渺遠的，幾乎不可觀察。
因此，這裡所指的動物的動物性是動搖不定的。
它尚未被引入自己的本質之中。
這個動物，思維的動物，animalrationale［理性的動物］，亦即人，用尼采的話來說是尚未确定的。
這一說法的意思絕不是：人尚未&ldquo被斷定&rdquo為事實。
人隻是太過明确地被斷定了。
這話的意思是：人這個動物的動物性尚未被帶入固定，也即尚未被&ldquo帶回家&rdquo，尚未被帶入其隐蔽本質的居所之中。
柏拉圖以降的西方-歐洲形而上學都在争奪這種确定。
也許形而上學的争取是徒勞的。
也許它進入&ldquo途中&rdquo的道路是死路一條。
這個其本質尚未确定的動物就是現代人。
在&ldquo藍色的獸&rdquo這個詩意名稱中，特拉克爾召喚着那種人之本質（Menschenwesen），後者的相貌，即臉孔，在對異鄉者足音的思念中被夜的藍光所洞見，并且因此就為神聖者所照亮。
&ldquo藍色的獸&rdquo這個名稱是指終有一死者，那
