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些懷念異鄉人并且想随着異鄉人漫遊到人之本質的家園中去的終有一死者。
開始作這樣一種漫遊的是誰呢？如果說本質性的東西在寂靜中突兀而稀罕地發生，那麼，開始作這樣一種漫遊的也許就是少數無名者。
在《冬夜》（第126頁）一詩中，這位詩人提到這些漫遊者。
注43這首詩的第二節開頭如下： 隻有少量漫遊者 從幽暗路徑走向大門。
藍色的獸，無論它在何時何地成其本質，都離棄了以往的人的本質形态。
以往的人沉淪了，因為他喪失了自己的本質，也就是說，他腐朽了。
特拉克爾把他的一首詩命名為《死亡七唱》。
七是一個神聖的數字。
這首歌詠唱死亡的神聖。
在這裡，死亡并沒有不确定地、泛泛地被看做塵世生命的完結。
&ldquo死亡&rdquo在此詩意地指那種&ldquo沒落&rdquo，就是&ldquo異鄉者&rdquo已經被召喚入其中的那種&ldquo沒落&rdquo。
因此之故，如此這般被召喚的異鄉者也被叫做&ldquo死者&rdquo（第146頁）。
他的死亡并不是頹敗腐朽，而是離棄人的腐朽的形象。
所以，《死亡七唱》（第142頁）一詩的倒數第二節說： 哦，人的腐朽形象： 充滿冰冷的金屋， 暗夜和頹朽森林的恐怖 還有那動物的酷烈野性； 靈魂的寂靜無風。
人的腐朽形象聽任酷烈的折磨和荊棘的刺紮。
它的野性并沒有為藍光所照耀。
這個人之形象的靈魂沒有領受神聖者之風。
因此它沒有行駛。
風本身，即上帝之風，因此依然是孤獨的。
有一首詩命名了藍色的獸，但後者幾乎不能從&ldquo荊棘叢中&rdquo脫身；這首詩的結尾幾行如下（第99頁）： 在黑色的牆旁 始終鳴響着上帝的孤獨之風。
所謂&ldquo始終&rdquo意思是：隻要年歲及其太陽運行依然停留在冬天的陰郁中，并且還沒有人走向那條小路，即異鄉人在上面發出響徹夜空的足音的那條小路。
這黑夜本身隻是對太陽運行的有所庇護的掩蔽。
&ldquo行、走&rdquo（Gehen），希臘文的??&nu&alpha&iota，注44在印歐語系中叫做ier-，就是年歲。
一隻藍色的獸懷念它的小路， 懷念它那精靈之年的悅耳之聲！ 年歲的精靈特性取決于夜的精靈般朦胧的藍光。
&hellip&hellip哦，朦胧之雅桑特的相貌是多麼嚴肅。
注45 《途中》（第102頁） 精靈的朦胧具有如此重要的本質，以至于這位詩人專門把自己的一首詩冠以《精靈的朦胧》的标題（第137頁）。
在這首詩中也出現了獸，卻是一隻陰暗的獸。
它的獸性既是走向昏暗，又是趨向那寂靜的藍光。
而這當兒，詩人本身卻在&ldquo滾滾烏雲上&rdquo駛入&ldquo夜的池塘&rdquo，駛入&ldquo那星空&rdquo。
這首詩如下： 精靈的朦胧 在森林邊緣，有一隻黑暗的獸 悄無聲息地出現； 晚風在山丘上款款伫息。
山鳥的悲啾歸于沉寂， 溫柔的秋笛 也在葦管中沉默。
在滾滾烏雲上， 罂粟使你陶醉， 你駛入夜的池塘， 駛入那星空。
姐妹冷月般的聲音， 始終在精靈之夜回響。
星空在夜的池塘這一詩意形象中得到了表現。
這是我們習以為常的看法。
但就其本質之真相來說，夜空就是這個池塘。
相反地，我們通常所謂的夜，毋甯說隻是一個形象，亦即夜之本質的蒼白而空洞的餘象。
在這位詩人的詩歌中常常出現池塘和池塘水面。
那時而黑色時而藍色的池水向人們顯示出它的本來面貌，它的反光。
但在星空的夜的池塘中，卻顯現出精靈之夜的朦胧藍光。
它的閃光是清冷的。
這道清冷的光來自月亮女神（&sigma&epsilon&lambda?&nu&nu&alpha）的照耀。
正如古希臘詩歌所說的，在她的光芒照映下，群星變得蒼白，甚至變得清冷。
一切都變成&ldquo冷月般的&rdquo。
那個穿過黑夜的異鄉者被稱為&ldquo冷月般的人&rdquo（第134頁）。
姐妹&ldquo冷月般的聲音&rdquo始終在精靈之夜回響着。
當兄弟坐在他那依然&ldquo黑色的&rdquo、幾乎沒有受到異鄉人的金光照耀的小船上，企圖跟随異鄉人那駛向夜的池塘的行程時，他便聽到了姐妹&ldquo冷月般的聲音&rdquo。
如果終有一死的人要跟随那被召喚而走向沒落的&ldquo異鄉者&rdquo去漫遊，那麼，他們自己也就會進入異鄉，他們自己就會成為異鄉人和孤獨者（第64、87頁等）。
唯有通過在夜的星池（即大地之上的天空）中的行駛，靈魂才經驗到浸潤于&ldquo清冷的汁液&rdquo中的大地（第126頁）。
注46靈魂滑入了精靈之年的暮色朦胧的藍光中。
它變成&ldquo秋日的靈魂&rdquo，并且作為&ldquo秋日的靈魂&rdquo，它變成&ldquo藍色的靈魂&rdquo。
我們眼下提到的少數幾個段落和詩句指向精靈的朦胧，引向異鄉人的小路，顯示那些懷念異鄉人、并且跟随他走向沒落的人們的方式和行程。
在&ldquo夏末&rdquo時分，漫遊中的異鄉者變得秋天一般，變得陰暗模糊。
特拉克爾把他的一首詩命名為《秋魂》，這首詩的倒數第二節唱道（第124頁）： 魚和獸倏忽遊移。
藍色的靈魂，陰暗的漫遊， 很快使我們與愛人，與他人分離。
傍晚變換着意義和形象。
跟随異鄉人的漫遊者很快就發現他們與&ldquo愛人&rdquo相分離，&ldquo愛人&rdquo對他們來說就是&ldquo他人&rdquo。
他人&mdash&mdash這是人的腐朽形象的類型。
我們的語言把這種帶有某個類型特征、并且為這個類型所規定的人稱為&ldquo種類&rdquo（Geschlecht）。
&ldquo種類&rdquo這個詞既意味着人類意義上的人種，又意味着種族、民族和家族意義上的族類&mdash&mdash所有這些族類又體現着種類的雙重性。
詩人把人的&ldquo腐朽形象&rdquo的種類稱為&ldquo腐朽的種類&rdquo（第186頁）。
它是一個離開其本質方式的種類，因而是&ldquo被廢黜的&rdquo（第162頁）的種類。
這個種類受到了何種伐咒呢？伐咒（Fluch）在希臘語中叫&pi&lambda&eta&gamma?，也就是我們德語中的&ldquoSchlag&rdquo。
注47對這個腐朽種類的伐咒在于：這個古老的種類已經分裂為諸族類的相互傾軋。
每個族類都力求擺脫這種傾軋而進入野獸各個不同的、徹頭徹尾的獸性狀态所具有的未得釋放的騷動中。
雙重性（dasZwiefache）本身并不是伐咒，相反，伐咒乃是那種傾軋。
這種傾軋出于盲目的獸性之騷動而把這個種類分裂為二，并且因此把它變成一盤散沙。
于是，這個被分裂、被粉碎的&ldquo衰敗的種類&rdquo自己再也找不到它真正的類型（Schlag）。
真正的類型隻與那個種類相随，後者的雙重性擺脫了傾軋，并且先行漫遊到某個單純的二重性（Zwiefalt）的溫和之中，也就是說，它是某個&ldquo異鄉者&rdquo并且跟随着異鄉人。
與那個異鄉人相比，腐朽種類的所有後裔都不外乎是他人。
但他們也獲得了熱愛和尊敬。
不過，那種追随異鄉人的陰暗漫遊卻把他們帶入其夜的藍光之中。
漫遊的靈魂變成&ldquo藍色的靈魂&rdquo。
但同時，這靈魂也離去。
去何方呢？去那個異鄉人去的地方。
有進修，詩人僅僅用一個指示代詞把這個異鄉人稱為&ldquo那人&rdquo（Jener）。
&ldquo那人&rdquo在古語言中叫&ldquoener&rdquo，意即&ldquo他人&rdquo。
所謂&ldquoEnertdemBach&rdquo就是小溪的另一邊。
&ldquo那人&rdquo，即異鄉人，就是對于那些他人（即對于腐朽的種類）而言的他人。
那人是被召喚離開那些他人的人。
異鄉人乃是孤寂者。
注48 這樣一個本身接受了異鄉者之本質（即先行漫遊）的人被指引向何方了？異鄉者被召喚到何方了？到沒落中去。
沒落就是自行淪喪于藍光的精靈的朦胧中。
它發生在精靈之年的末日。
如果說這樣一種末日必須經曆将至的冬天的摧毀，必須經曆十一月，那麼，那種自行淪喪卻并不意味着被廢除，崩落于動搖不定，淪于毀滅。
按其詞義來看，自行淪喪倒是意味着：自行解脫和緩慢地滑離。
雖然自行淪喪者在十一月的摧毀中消隐，但它絕不進入十一月的摧毀之中。
它經曆這種摧毀過程，滑離它，進入藍光的精靈般的朦胧之中，滑向&ldquo晚間&rdquo，也即傍晚時分。
晚間，異鄉人在黑暗的十一月的摧毀中自行淪喪， 在腐爛的樹枝間，沿着頹敗的城牆， 神聖的兄弟先前來過的地方， 異鄉人沉醉于他的瘋狂的溫柔彈奏中。
《海利安》（第87頁） 傍晚乃精靈之年的尾聲。
傍晚完成一種變換。
這個趨向精靈的傍晚使我們去直觀另一個東西，去沉思另一個東西。
傍晚變換着意義和形象。
（第124頁） 詩人們道說閃現者（dasScheinende）的外觀（形象）；閃現者通過這個傍晚不同地顯現出來。
思想者沉思本質現身者（dasWesende）的不可見性；本質現身者通過這個傍晚而達乎不同的詞語。
從不同的形象和不同的意義而來，傍晚改變着詩和思的道說（Sage）以及它們之間的對話。
但傍晚之所以能這樣做，隻是因為它本身亦有所變換。
白天通過傍晚而趨向一個末端，但這個末端并不是結束，而僅僅是趨向沒落，由于這種沒落，異鄉人便開始了他的漫遊。
傍晚變換着它自身的形象和意義。
在這種變換中，隐蔽着一種對以往的日和年的運作秩序的告别。
然而，這傍晚要把藍色的靈魂的陰暗漫遊引向何方呢？引向一切都在其中以另一種方式得到彙聚、庇護，并且為另一種升起而得以保藏起來的那個地方。
前面所舉的段落和詩句向我們指示出一種聚集，也即把我們引向一個位置。
這是何種位置呢？我們當如何命名之？當然應根據這位詩人的語言來命名。
格奧爾格·特拉克爾的詩作的一切道說始終聚集在漫遊的異鄉人上。
這個異鄉人是&ldquo孤寂者&rdquo，并且也的确被稱為&ldquo孤寂者&rdquo（第177頁）。
貫穿并且圍繞着這個異鄉人，詩意的道說乃以一首獨一之歌（Gesang）為基調。
由于這位詩人的詩作聚集于孤寂者之歌中，所以，我們把他那首獨一之詩的位置命名為孤寂（dieAbgeschiedenheit）。
現在，我們的探讨必須深入到第二步，嘗試對前面隻還約略指示的那個位置作更為清晰的考察。
二 能不能把上文所說的孤寂特别地帶到我們的心靈的目光面前，并且把它當作那首獨一之詩的位置來加以沉思呢？如若竟可以，那麼隻能這樣來做，即我們現在要以更為明亮的眼睛來追蹤異鄉人的小路，并且要追問：誰是這個孤寂者？他的小路上的風光如何？ 他的小路通過夜的藍光。
映照着他的步伐的光是清冷的。
有一首專門寫&ldquo孤寂者&rdquo的詩的結尾指出了&ldquo孤寂者月光般清冷的小路&rdquo（第178頁）。
對我們來說，孤寂者也就是死者。
但這個異鄉人死于何種死亡呢？在《贊歌》（第62頁）一詩中，特拉克爾說： 癫狂者已經死去。
接着一節說道： 人們埋葬了異鄉者。
在《死亡七唱》中，他被稱為&ldquo白色的異鄉人&rdquo。
《贊歌》一詩的最後一節說： 白色的魔術師在其墓穴中玩耍他的蛇。
（第65頁） 這個死者生活在他的墓穴中。
他在自己的小屋裡生活，多麼寂然而出神，竟至于玩耍着他的蛇。
蛇們傷害不了他。
蛇們并沒有被扼殺，但它們的兇惡已經被改變了。
與此相反，《被詛咒者》一詩（第120頁）卻說： 一窩猩紅色的蛇懶散地 盤踞在它們被翻掘開來的窠中。
（參看第161、164頁） 這個死者是狂人。
這裡的狂人是指一個神經病人嗎？不是的。
癫狂（Wahnsinn）并不意味着一個充滿癡心妄想的心智。
&ldquoWahn&rdquo出自古高地德語中的wana，意思是：沒有（ohne）。
狂人思索着，甚至無人像他那樣思索。
但他總是沒有其他人那樣的心智（Sinn）。
他有别一種心智。
&ldquoSinnan&rdquo原本意味着：旅行、追求&hellip&hellip、選擇某個方向；印歐語系中的詞根sent和set意味着道路。
這個孤寂者乃是狂人，因為他正在通向它方的途中。
從這個它方而來，他的癫狂可以被稱為&ldquo溫柔的&rdquo癫狂；因為他的思索追蹤着一種更寂靜的東西。
有一首詩幹脆把異鄉人當作&ldquo那人&rdquo即他人來談論，其中唱道： 但那人走下僧山的石階 面露藍色的微笑，奇怪地 被裹入他更寂靜的童年中死去； 這首詩的标題叫《緻一個早逝者》（第135頁）。
孤寂者早早地死去了。
因此，他是&ldquo一具柔軟的屍體&rdquo（第105、146頁等），被裹入那個更寂靜地保藏着一切野性之烈焰的童年中。
于是，這個早逝者就顯現為&ldquo清冷的陰暗形象&rdquo。
關于這個形象，一首題為《僧山腳下》的詩唱道（第113頁）： 清冷的陰暗形象與漫遊者形影相随 在那骨制的小橋上，少年的雅桑特般的聲音， 輕輕地訴說着那被遺忘的森林傳說&hellip&hellip &ldquo清冷的陰暗形象&rdquo不是跟在漫遊者後面。
它先行于漫遊者，因為少年的藍色聲音召回那被遺忘的東西，并且先行道出那被遺忘的東西。
這個早逝的少年是誰呢？這個少年，他的 &hellip&hellip額頭靜靜地流血 古老的傳說 和飛鳥的陰暗迹象？ （第97頁） 這個在骨制小橋上的行者是誰呢？詩人這樣召喚着他： 哦，愛利斯，你逝去已有多久。
愛利斯（Elis）就是被喚向沒落的異鄉人。
愛利斯絕不是特拉克爾用來意指自己的一個形象。
愛利斯與這位詩人是有本質性區别的，猶如思想家尼采與查拉圖斯特拉這個形象之間的區别。
但這兩個形象有一點是一緻的，即它們的本質和漫遊都始于沒落。
愛利斯的沒落進入古老的早先（dieFrühe），這個早先比已經衰老的腐朽種類要更古老，之所以更古老，是因為它更能深思熟慮；而之所以更能深思熟慮，是因為它更寂靜；之所以更寂靜，是因為它更能鎮靜自身。
在少年愛利斯的形象中，少年并不是與少女相對立的。
少年是更寂靜的童年的表現。
這個童年在自身中庇護和儲存着種類的柔和的二重性（Zwiefalt），即少男和&ldquo金色的少女形象&rdquo（第179頁）的二重性。
愛利斯不是一個在衰亡者後期腐朽的死者。
愛利斯是一個在早先中失卻本質的死者。
這個異鄉人先行把人之本質展開到那個最初開端中，即尚未被孕育（古高地德語的giberan）的東西的最初開端。
在終有一死者的本質中那個更甯靜、因而更有鎮靜作用的未受孕育者，詩人稱之為未出生者。
這個早逝的異鄉人就是未出生者。
&ldquo未
開始作這樣一種漫遊的是誰呢？如果說本質性的東西在寂靜中突兀而稀罕地發生，那麼，開始作這樣一種漫遊的也許就是少數無名者。
在《冬夜》（第126頁）一詩中，這位詩人提到這些漫遊者。
注43這首詩的第二節開頭如下： 隻有少量漫遊者 從幽暗路徑走向大門。
藍色的獸，無論它在何時何地成其本質，都離棄了以往的人的本質形态。
以往的人沉淪了，因為他喪失了自己的本質，也就是說，他腐朽了。
特拉克爾把他的一首詩命名為《死亡七唱》。
七是一個神聖的數字。
這首歌詠唱死亡的神聖。
在這裡，死亡并沒有不确定地、泛泛地被看做塵世生命的完結。
&ldquo死亡&rdquo在此詩意地指那種&ldquo沒落&rdquo，就是&ldquo異鄉者&rdquo已經被召喚入其中的那種&ldquo沒落&rdquo。
因此之故，如此這般被召喚的異鄉者也被叫做&ldquo死者&rdquo（第146頁）。
他的死亡并不是頹敗腐朽，而是離棄人的腐朽的形象。
所以，《死亡七唱》（第142頁）一詩的倒數第二節說： 哦，人的腐朽形象： 充滿冰冷的金屋， 暗夜和頹朽森林的恐怖 還有那動物的酷烈野性； 靈魂的寂靜無風。
人的腐朽形象聽任酷烈的折磨和荊棘的刺紮。
它的野性并沒有為藍光所照耀。
這個人之形象的靈魂沒有領受神聖者之風。
因此它沒有行駛。
風本身，即上帝之風，因此依然是孤獨的。
有一首詩命名了藍色的獸，但後者幾乎不能從&ldquo荊棘叢中&rdquo脫身；這首詩的結尾幾行如下（第99頁）： 在黑色的牆旁 始終鳴響着上帝的孤獨之風。
所謂&ldquo始終&rdquo意思是：隻要年歲及其太陽運行依然停留在冬天的陰郁中，并且還沒有人走向那條小路，即異鄉人在上面發出響徹夜空的足音的那條小路。
這黑夜本身隻是對太陽運行的有所庇護的掩蔽。
&ldquo行、走&rdquo（Gehen），希臘文的??&nu&alpha&iota，注44在印歐語系中叫做ier-，就是年歲。
一隻藍色的獸懷念它的小路， 懷念它那精靈之年的悅耳之聲！ 年歲的精靈特性取決于夜的精靈般朦胧的藍光。
&hellip&hellip哦，朦胧之雅桑特的相貌是多麼嚴肅。
注45 《途中》（第102頁） 精靈的朦胧具有如此重要的本質，以至于這位詩人專門把自己的一首詩冠以《精靈的朦胧》的标題（第137頁）。
在這首詩中也出現了獸，卻是一隻陰暗的獸。
它的獸性既是走向昏暗，又是趨向那寂靜的藍光。
而這當兒，詩人本身卻在&ldquo滾滾烏雲上&rdquo駛入&ldquo夜的池塘&rdquo，駛入&ldquo那星空&rdquo。
這首詩如下： 精靈的朦胧 在森林邊緣，有一隻黑暗的獸 悄無聲息地出現； 晚風在山丘上款款伫息。
山鳥的悲啾歸于沉寂， 溫柔的秋笛 也在葦管中沉默。
在滾滾烏雲上， 罂粟使你陶醉， 你駛入夜的池塘， 駛入那星空。
姐妹冷月般的聲音， 始終在精靈之夜回響。
星空在夜的池塘這一詩意形象中得到了表現。
這是我們習以為常的看法。
但就其本質之真相來說，夜空就是這個池塘。
相反地，我們通常所謂的夜，毋甯說隻是一個形象，亦即夜之本質的蒼白而空洞的餘象。
在這位詩人的詩歌中常常出現池塘和池塘水面。
那時而黑色時而藍色的池水向人們顯示出它的本來面貌，它的反光。
但在星空的夜的池塘中，卻顯現出精靈之夜的朦胧藍光。
它的閃光是清冷的。
這道清冷的光來自月亮女神（&sigma&epsilon&lambda?&nu&nu&alpha）的照耀。
正如古希臘詩歌所說的，在她的光芒照映下，群星變得蒼白，甚至變得清冷。
一切都變成&ldquo冷月般的&rdquo。
那個穿過黑夜的異鄉者被稱為&ldquo冷月般的人&rdquo（第134頁）。
姐妹&ldquo冷月般的聲音&rdquo始終在精靈之夜回響着。
當兄弟坐在他那依然&ldquo黑色的&rdquo、幾乎沒有受到異鄉人的金光照耀的小船上，企圖跟随異鄉人那駛向夜的池塘的行程時，他便聽到了姐妹&ldquo冷月般的聲音&rdquo。
如果終有一死的人要跟随那被召喚而走向沒落的&ldquo異鄉者&rdquo去漫遊，那麼，他們自己也就會進入異鄉，他們自己就會成為異鄉人和孤獨者（第64、87頁等）。
唯有通過在夜的星池（即大地之上的天空）中的行駛，靈魂才經驗到浸潤于&ldquo清冷的汁液&rdquo中的大地（第126頁）。
注46靈魂滑入了精靈之年的暮色朦胧的藍光中。
它變成&ldquo秋日的靈魂&rdquo，并且作為&ldquo秋日的靈魂&rdquo，它變成&ldquo藍色的靈魂&rdquo。
我們眼下提到的少數幾個段落和詩句指向精靈的朦胧，引向異鄉人的小路，顯示那些懷念異鄉人、并且跟随他走向沒落的人們的方式和行程。
在&ldquo夏末&rdquo時分，漫遊中的異鄉者變得秋天一般，變得陰暗模糊。
特拉克爾把他的一首詩命名為《秋魂》，這首詩的倒數第二節唱道（第124頁）： 魚和獸倏忽遊移。
藍色的靈魂，陰暗的漫遊， 很快使我們與愛人，與他人分離。
傍晚變換着意義和形象。
跟随異鄉人的漫遊者很快就發現他們與&ldquo愛人&rdquo相分離，&ldquo愛人&rdquo對他們來說就是&ldquo他人&rdquo。
他人&mdash&mdash這是人的腐朽形象的類型。
我們的語言把這種帶有某個類型特征、并且為這個類型所規定的人稱為&ldquo種類&rdquo（Geschlecht）。
&ldquo種類&rdquo這個詞既意味着人類意義上的人種，又意味着種族、民族和家族意義上的族類&mdash&mdash所有這些族類又體現着種類的雙重性。
詩人把人的&ldquo腐朽形象&rdquo的種類稱為&ldquo腐朽的種類&rdquo（第186頁）。
它是一個離開其本質方式的種類，因而是&ldquo被廢黜的&rdquo（第162頁）的種類。
這個種類受到了何種伐咒呢？伐咒（Fluch）在希臘語中叫&pi&lambda&eta&gamma?，也就是我們德語中的&ldquoSchlag&rdquo。
注47對這個腐朽種類的伐咒在于：這個古老的種類已經分裂為諸族類的相互傾軋。
每個族類都力求擺脫這種傾軋而進入野獸各個不同的、徹頭徹尾的獸性狀态所具有的未得釋放的騷動中。
雙重性（dasZwiefache）本身并不是伐咒，相反，伐咒乃是那種傾軋。
這種傾軋出于盲目的獸性之騷動而把這個種類分裂為二，并且因此把它變成一盤散沙。
于是，這個被分裂、被粉碎的&ldquo衰敗的種類&rdquo自己再也找不到它真正的類型（Schlag）。
真正的類型隻與那個種類相随，後者的雙重性擺脫了傾軋，并且先行漫遊到某個單純的二重性（Zwiefalt）的溫和之中，也就是說，它是某個&ldquo異鄉者&rdquo并且跟随着異鄉人。
與那個異鄉人相比，腐朽種類的所有後裔都不外乎是他人。
但他們也獲得了熱愛和尊敬。
不過，那種追随異鄉人的陰暗漫遊卻把他們帶入其夜的藍光之中。
漫遊的靈魂變成&ldquo藍色的靈魂&rdquo。
但同時，這靈魂也離去。
去何方呢？去那個異鄉人去的地方。
有進修，詩人僅僅用一個指示代詞把這個異鄉人稱為&ldquo那人&rdquo（Jener）。
&ldquo那人&rdquo在古語言中叫&ldquoener&rdquo，意即&ldquo他人&rdquo。
所謂&ldquoEnertdemBach&rdquo就是小溪的另一邊。
&ldquo那人&rdquo，即異鄉人，就是對于那些他人（即對于腐朽的種類）而言的他人。
那人是被召喚離開那些他人的人。
異鄉人乃是孤寂者。
注48 這樣一個本身接受了異鄉者之本質（即先行漫遊）的人被指引向何方了？異鄉者被召喚到何方了？到沒落中去。
沒落就是自行淪喪于藍光的精靈的朦胧中。
它發生在精靈之年的末日。
如果說這樣一種末日必須經曆将至的冬天的摧毀，必須經曆十一月，那麼，那種自行淪喪卻并不意味着被廢除，崩落于動搖不定，淪于毀滅。
按其詞義來看，自行淪喪倒是意味着：自行解脫和緩慢地滑離。
雖然自行淪喪者在十一月的摧毀中消隐，但它絕不進入十一月的摧毀之中。
它經曆這種摧毀過程，滑離它，進入藍光的精靈般的朦胧之中，滑向&ldquo晚間&rdquo，也即傍晚時分。
晚間，異鄉人在黑暗的十一月的摧毀中自行淪喪， 在腐爛的樹枝間，沿着頹敗的城牆， 神聖的兄弟先前來過的地方， 異鄉人沉醉于他的瘋狂的溫柔彈奏中。
《海利安》（第87頁） 傍晚乃精靈之年的尾聲。
傍晚完成一種變換。
這個趨向精靈的傍晚使我們去直觀另一個東西，去沉思另一個東西。
傍晚變換着意義和形象。
（第124頁） 詩人們道說閃現者（dasScheinende）的外觀（形象）；閃現者通過這個傍晚不同地顯現出來。
思想者沉思本質現身者（dasWesende）的不可見性；本質現身者通過這個傍晚而達乎不同的詞語。
從不同的形象和不同的意義而來，傍晚改變着詩和思的道說（Sage）以及它們之間的對話。
但傍晚之所以能這樣做，隻是因為它本身亦有所變換。
白天通過傍晚而趨向一個末端，但這個末端并不是結束，而僅僅是趨向沒落，由于這種沒落，異鄉人便開始了他的漫遊。
傍晚變換着它自身的形象和意義。
在這種變換中，隐蔽着一種對以往的日和年的運作秩序的告别。
然而，這傍晚要把藍色的靈魂的陰暗漫遊引向何方呢？引向一切都在其中以另一種方式得到彙聚、庇護，并且為另一種升起而得以保藏起來的那個地方。
前面所舉的段落和詩句向我們指示出一種聚集，也即把我們引向一個位置。
這是何種位置呢？我們當如何命名之？當然應根據這位詩人的語言來命名。
格奧爾格·特拉克爾的詩作的一切道說始終聚集在漫遊的異鄉人上。
這個異鄉人是&ldquo孤寂者&rdquo，并且也的确被稱為&ldquo孤寂者&rdquo（第177頁）。
貫穿并且圍繞着這個異鄉人，詩意的道說乃以一首獨一之歌（Gesang）為基調。
由于這位詩人的詩作聚集于孤寂者之歌中，所以，我們把他那首獨一之詩的位置命名為孤寂（dieAbgeschiedenheit）。
現在，我們的探讨必須深入到第二步，嘗試對前面隻還約略指示的那個位置作更為清晰的考察。
二 能不能把上文所說的孤寂特别地帶到我們的心靈的目光面前，并且把它當作那首獨一之詩的位置來加以沉思呢？如若竟可以，那麼隻能這樣來做，即我們現在要以更為明亮的眼睛來追蹤異鄉人的小路，并且要追問：誰是這個孤寂者？他的小路上的風光如何？ 他的小路通過夜的藍光。
映照着他的步伐的光是清冷的。
有一首專門寫&ldquo孤寂者&rdquo的詩的結尾指出了&ldquo孤寂者月光般清冷的小路&rdquo（第178頁）。
對我們來說，孤寂者也就是死者。
但這個異鄉人死于何種死亡呢？在《贊歌》（第62頁）一詩中，特拉克爾說： 癫狂者已經死去。
接着一節說道： 人們埋葬了異鄉者。
在《死亡七唱》中，他被稱為&ldquo白色的異鄉人&rdquo。
《贊歌》一詩的最後一節說： 白色的魔術師在其墓穴中玩耍他的蛇。
（第65頁） 這個死者生活在他的墓穴中。
他在自己的小屋裡生活，多麼寂然而出神，竟至于玩耍着他的蛇。
蛇們傷害不了他。
蛇們并沒有被扼殺，但它們的兇惡已經被改變了。
與此相反，《被詛咒者》一詩（第120頁）卻說： 一窩猩紅色的蛇懶散地 盤踞在它們被翻掘開來的窠中。
（參看第161、164頁） 這個死者是狂人。
這裡的狂人是指一個神經病人嗎？不是的。
癫狂（Wahnsinn）并不意味着一個充滿癡心妄想的心智。
&ldquoWahn&rdquo出自古高地德語中的wana，意思是：沒有（ohne）。
狂人思索着，甚至無人像他那樣思索。
但他總是沒有其他人那樣的心智（Sinn）。
他有别一種心智。
&ldquoSinnan&rdquo原本意味着：旅行、追求&hellip&hellip、選擇某個方向；印歐語系中的詞根sent和set意味着道路。
這個孤寂者乃是狂人，因為他正在通向它方的途中。
從這個它方而來，他的癫狂可以被稱為&ldquo溫柔的&rdquo癫狂；因為他的思索追蹤着一種更寂靜的東西。
有一首詩幹脆把異鄉人當作&ldquo那人&rdquo即他人來談論，其中唱道： 但那人走下僧山的石階 面露藍色的微笑，奇怪地 被裹入他更寂靜的童年中死去； 這首詩的标題叫《緻一個早逝者》（第135頁）。
孤寂者早早地死去了。
因此，他是&ldquo一具柔軟的屍體&rdquo（第105、146頁等），被裹入那個更寂靜地保藏着一切野性之烈焰的童年中。
于是，這個早逝者就顯現為&ldquo清冷的陰暗形象&rdquo。
關于這個形象，一首題為《僧山腳下》的詩唱道（第113頁）： 清冷的陰暗形象與漫遊者形影相随 在那骨制的小橋上，少年的雅桑特般的聲音， 輕輕地訴說着那被遺忘的森林傳說&hellip&hellip &ldquo清冷的陰暗形象&rdquo不是跟在漫遊者後面。
它先行于漫遊者，因為少年的藍色聲音召回那被遺忘的東西，并且先行道出那被遺忘的東西。
這個早逝的少年是誰呢？這個少年，他的 &hellip&hellip額頭靜靜地流血 古老的傳說 和飛鳥的陰暗迹象？ （第97頁） 這個在骨制小橋上的行者是誰呢？詩人這樣召喚着他： 哦，愛利斯，你逝去已有多久。
愛利斯（Elis）就是被喚向沒落的異鄉人。
愛利斯絕不是特拉克爾用來意指自己的一個形象。
愛利斯與這位詩人是有本質性區别的，猶如思想家尼采與查拉圖斯特拉這個形象之間的區别。
但這兩個形象有一點是一緻的，即它們的本質和漫遊都始于沒落。
愛利斯的沒落進入古老的早先（dieFrühe），這個早先比已經衰老的腐朽種類要更古老，之所以更古老，是因為它更能深思熟慮；而之所以更能深思熟慮，是因為它更寂靜；之所以更寂靜，是因為它更能鎮靜自身。
在少年愛利斯的形象中，少年并不是與少女相對立的。
少年是更寂靜的童年的表現。
這個童年在自身中庇護和儲存着種類的柔和的二重性（Zwiefalt），即少男和&ldquo金色的少女形象&rdquo（第179頁）的二重性。
愛利斯不是一個在衰亡者後期腐朽的死者。
愛利斯是一個在早先中失卻本質的死者。
這個異鄉人先行把人之本質展開到那個最初開端中，即尚未被孕育（古高地德語的giberan）的東西的最初開端。
在終有一死者的本質中那個更甯靜、因而更有鎮靜作用的未受孕育者，詩人稱之為未出生者。
這個早逝的異鄉人就是未出生者。
&ldquo未
