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出生者&rdquo與&ldquo異鄉者&rdquo這兩個名稱說的是同一個東西。
在《晴朗的春天》一詩中有這樣一個詩句（第26頁）： 未出生者照拂他自己的安甯 未出生者守護并且維持着更寂靜的童年，使之進入将來的人類的蘇醒之中。
如此安甯地，這個早逝者還活着。
孤寂者并不是衰亡者意義上的死者。
相反，孤寂者倒是先行觀入精靈之夜的藍光。
白色的眼睑照管着他的觀看，它們在新娘的首飾中熠熠閃光（第150頁）。
這首飾允諾着種類的更柔和的二重性。
在死者白色的眼睑上，桃金娘花靜靜地開放。
這個詩句與下面這一句出于同一首詩： 靈魂，大地上的異鄉者。
上面兩個詩句是緊挨着的。
&ldquo死者&rdquo就是孤寂者、異鄉者、未出生者。
但還有 &hellip&hellip未出生者的小路 繞過幽暗的村莊旁， 繞過孤獨的夏天向前伸展。
《時辰之歌》（第101頁） 未出生者的道路從那個沒有把他當作客人來接待的地方繞了過去，而已經不再穿越那個地方了。
盡管孤寂者的行程也是孤獨的，但這乃是由于&ldquo夜的池塘，那星空&rdquo的孤獨性。
狂人不是在&ldquo滾滾烏雲&rdquo上駛入這個池塘，而是在金色小船上駛入這個池塘。
這個金色是怎麼回事呢？《林中角落》（第33頁）一詩以如下詩句來答道： 溫柔的癫狂也常常看到金色、真實。
異鄉人的小路穿越&ldquo精靈之年&rdquo，&ldquo精靈之年&rdquo的日子往往都被轉向了真實的開端，并且為這一開端所支配，這就是說，它們是公正的。
異鄉人的靈魂的年歲就聚集在這種公正之中。
哦，愛利斯，你的所有日子是多麼公正！ 《愛利斯》一詩如是唱道（第98頁）。
這一呼聲隻不過是我們前面已聽到過的另一個召喚的回聲： 哦，愛利斯，你逝去已有多久。
異鄉人進入其中而逝去的那個早先（dieFrühe）庇藏着未出生者的本質公正性。
這個早先乃是一種特殊的時間，是&ldquo精靈之年&rdquo的時間。
特拉克爾把他的一首詩質樸地冠以《年》的标題（第170頁）。
這首詩開頭說：&ldquo童年陰暗的寂靜&rdquo。
與這種陰暗的寂靜相對，更明亮的童年&mdash&mdash因為它是更寂靜的童年，因而是另一個童年&mdash&mdash乃是孤寂者在其中沒落的早先。
這首詩的最後一行把這個更寂靜的童年命名為開端： 開端的金色眼睛，終結的陰暗耐力。
在這裡，終結并不是開端的結果和餘響。
終結作為腐朽種類的終結要先行于未出生種類的開端。
但這個開端作為更早的早先已經超越了終結。
這個早先保存着時間始終還被掩蔽起來的原始本質。
隻消那種自亞裡多士多德以降普遍地還起決定作用的時間觀依然生效，那麼，當今占上風的思想就一如既往地不能認識時間的原始本質。
根據傳統時間觀，無論我們在機械的或動力學的角度，還是從原子裂變的角度來表象時間，時間都是對先後相繼的綿延的量或質的計算之維度。
然而，真實的時間乃是曾在者之到達（AnkunftdesGewesenen）。
曾在者并不是過去之物，而是本質現身者的聚集；注49這種聚集先行于一切到達，因為它作為這樣一種聚集返回去把自身庇護入它向來更早的早先之中。
與終結和完成相應的是&ldquo陰暗的耐力&rdquo。
這種耐力把遮蔽的東西帶到它的真理面前。
它的忍耐把一切都帶向那種向精靈之夜的藍光的沒落之中。
但與開端相應的卻是一種觀看和思索，後者金光閃閃，因為它為&ldquo金色、真實&rdquo所照耀。
當愛利斯在其行程中對夜晚洞開心扉時，這種&ldquo金色、真實&rdquo便映現于夜的星池中（第98頁）： 一隻金色的小船，愛利斯， 它把你的心蕩向孤獨的天空。
異鄉人的小船颠簸不已，但那是遊戲的，并不像早先的那些僅僅與異鄉人亦步亦趨的後代子孫所乘的小船那樣&ldquo膽怯&rdquo（第200頁）。
他們的小船尚未達到池塘水面的高度。
它沉沒了。
但在何處沉沒？在衰敗中沉沒嗎？不是的。
它沉到哪裡去了？沉入空洞的虛無中嗎？絕對不是的。
特拉克爾的一首題為《哀怨》（第200頁）的後期詩作結尾如下： 深深的憂傷的姐妹 望着一艘膽怯的小船 沉沒在群星之中 在夜的沉默的面貌中。
這種由群星的閃爍所映照的夜的沉默庇藏着什麼呢？與這一夜本身相随的沉默屬于何方呢？屬于孤寂。
這種孤寂不止于少年愛利斯生活在其中的狀态，即不止于死亡狀态。
孤寂包含着：更寂靜的童年的早先，藍色的夜，異鄉人的夜間小路，靈魂在夜間的飛翔，甚至作為沒落之門的朦胧。
孤寂把所有這些共屬一體的東西聚集起來，但此種聚集并不是事後追加的，而是這樣，即：孤寂把自身展開到共屬一體的東西的已經運作着的聚集之中。
詩人把朦胧、夜、異鄉人的年歲和小路都命名為&ldquo精靈的&rdquo（geistlich）。
孤寂是&ldquo精靈的&rdquo。
這個詞意指什麼？它的含義和用法都是古老的。
所謂&ldquo精靈的&rdquo，說的就是某種精神意義上的東西，某種源自精神并且服從精神之本質的東西。
如今流行的語言用法把&ldquo精靈的&rdquo一詞限制在與&ldquo聖事&rdquo、與僧侶秩序及其教會的關系中。
當特拉克爾寫《在明井裡》（第191頁）時，他似乎也是指上面這種關系的&mdash&mdash至少乍聽之下是這樣的。
這首詩說： &hellip&hellip于是，在死者被遺忘的小路上， 橡樹披上一層精靈的綠色。
詩人此前提到&ldquo主教的身影，貴婦的身影&rdquo，提到那仿佛在&ldquo春天的池塘&rdquo上晃動的&ldquo早逝者的身影&rdquo。
但是，當這位在此又唱着&ldquo傍晚的藍色哀怨&rdquo的詩人說橡樹&ldquo披上一層精靈的綠色&rdquo時，他想到的并不是&ldquo僧侶&rdquo（Geistlichkeit）。
他想到的是久已逝去者的早先，這個早先允諾&ldquo靈魂之春&rdquo的到來。
時間上更早的詩作《精靈之歌》（第20頁）唱的無非也是這些内容，盡管更含蓄，更有試探性。
這首《精靈之歌》具有一種罕見的歧義性，個中精神在最後一節中得到了相當清晰的表達： 古老的石頭旁有個乞丐 仿佛已在祈禱中死去， 牧人款款地離開山丘， 樹林中有一位天使在歌唱， 在樹林近處， 孩子們進入了夢鄉。
但是，即使&ldquo精靈的&rdquo（Geistliche）一詞對這位詩人來說并沒有僧侶方面的意思，他也完全可以把與精神有關的東西稱為&ldquo精神的&rdquo，完全可以說精神的朦胧，精神的夜。
為什麼詩人避而不用&ldquo精神的&rdquo（geistig）這個詞呢？因為&ldquo精神的&rdquo意指物質的對立面。
這種對立表現為兩個領域之間的差異性，并且指示着&mdash&mdash用柏拉圖主義的西方語言來講&mdash&mdash超感性之物（&nu&omicron&eta&tau?&nu）與感性之物（&alpha?&sigma&theta&eta&tau?&nu）之間的鴻溝。
這樣理解的精神性的東西後來也就成了理性、理智和思想；它連同它的對立面一并歸于那個腐朽的種類的世界觀。
但是，&ldquo藍色的靈魂&rdquo的&ldquo陰暗漫遊&rdquo卻離開了這個腐朽的種類。
異鄉者進入其中而沒落的那個夜的朦胧，以及異鄉人的小路，幾乎不能被叫做&ldquo精神的&rdquo。
孤寂是精靈的，是由精神所規定的，但并不是在形而上學意義上&ldquo精神的&rdquo。
注50 但什麼是精神呢？在其最後一首詩作《格羅德克》中，特拉克爾談到&ldquo精神的熾熱火焰&rdquo（第201頁）。
精神是火焰，而且也許隻有作為火焰，精神才是一個飄揚的東西。
特拉克爾首先不是把精神理解為聖靈（Pneuma），理解為心智，而是把它理解為火焰，熊熊燃燒、奮力向上、不斷運動、變化不熄的火焰。
火焰乃是熾熱的閃光。
燃燒乃是出離自身（dasAußer-sich），它照亮并且讓它物閃閃發光，但同時也能不斷地吞噬，使一切都化為白色的灰燼。
&ldquo火焰是最蒼白者的兄弟&rdquo，這是《惡之轉變》一詩（第129頁）中的詩句。
特拉克爾根據原始意義上的&ldquo精神&rdquo一詞所命名的那個本質來觀照&ldquo精神&rdquo；因為gheis就意味着：發怒的、驚恐的、出離自身。
如此這般被理解的精神在溫柔而毀滅性的狀态的可能性中成其本質。
所謂溫柔絕不阻止燃燒的東西出離自身，而是把它聚集起來，把它保持在友好之物的安甯中。
毀滅性來自放縱無度的東西，後者在自己的騷動中耗盡自身，并且因此來從事惡端。
惡始終是精神之惡。
惡及其惡性并不是感性的、質料性的東西。
惡也不隻具有&ldquo精神的&rdquo本性。
惡是精靈的，因為它是驚恐者的熾熱炫目的騷動；這種驚恐者把一切置于不妙之物（dasUnheile）的渙散性中，并且有把聚集起來的溫柔之綻放付之一炬的危險。
但溫柔之聚集力量何在？什麼是它的約束？何種精神能駕馭它？人之本質如何是&ldquo精靈的&rdquo，如何成為&ldquo精靈的&rdquo？ 因為精神之本質在于燃燒，所以精神開辟了道路，照亮了道路，并且上了路。
作為火焰，精神乃是&ldquo湧向天空&rdquo并且&ldquo追逐上帝&rdquo的狂飙（第187頁）。
精神驅趕靈魂上路，使靈魂先行漫遊。
精神置身于異鄉者之中。
&ldquo靈魂，大地上的異鄉者&rdquo。
精神是靈魂的饋贈者。
精神是靈魂的賦予者。
但反過來，靈魂也守護着精神；而且這種守護是根本性的，以至于要是沒有靈魂的話，精神也許永遠不可能成其為精神。
靈魂&ldquo養育&rdquo精神。
以何種方式呢？要不是靈魂把它的本質所特有的火焰交精神支配，此外又能如何呢？這火焰乃是憂郁之迸發，是&ldquo孤獨靈魂的溫厚&rdquo（第55頁）。
孤獨并不在一切單純的被離棄狀态所蒙受的那種散亂中成為零星個别的。
孤獨把靈魂帶向唯一者，把靈魂聚集為一，并且因此使靈魂之本質開始漫遊。
作為孤獨的靈魂，靈魂乃是漫遊者。
它内心的熱情必須承荷沉重的命運去漫遊&mdash&mdash于是就把靈魂帶向精神。
你的火焰賦予精神以熾熱的憂郁； 這是《緻啟明星》一詩的開頭。
緻啟明星也就是緻一個投下惡之陰影的發光體。
（《遺著》，薩爾茨堡版，第14頁） 隻有當靈魂在漫遊中深入到它自己的本質&mdash&mdash它的漫遊本質&mdash&mdash的最廣大範圍中時，靈魂的憂郁才熾熱地燃燒。
當靈魂直面藍光的面孔并且觀看到這藍光的閃現時，上面的情形就發生了。
如此這般觀看之際，靈魂便是&ldquo偉大的靈魂&rdquo。
哦，痛苦，你是偉大靈魂的 燃燒着的觀看！ 《暴風雨》（第183頁） 衡量靈魂之偉大的尺度是：它如何能做到這種燃燒着的觀看&mdash&mdash靈魂由于這種觀看而在痛苦中變得遊刃有餘。
痛苦之本質乃是自身逆反的。
痛苦在&ldquo燃燒&rdquo之際不斷撕開。
痛苦的撕扯力量把漫遊的靈魂标畫入那種裂縫（dieFuge）中，即湧向天空的狂飙和尋索上帝的追逐的裂縫中。
如此看來，這種撕扯力量似乎就征服了它撕開的一切，而沒有讓後者在掩蔽性的光芒中起支配作用。
可是，&ldquo觀看&rdquo卻能夠做到後面這一點。
觀看并沒有熄滅燃燒着的撕扯，而是把它嵌回到有所直觀的接受活動中可駕馭的東西之中。
觀看乃是痛苦中的回扯（Rückriß），而痛苦則因此獲得緩解，并據此達到它的掩蔽着&mdash護送着的運作。
精神是火焰。
這火焰灼灼閃光。
它的閃光發生在觀看的目光中。
閃現者之到達向這樣一種觀看發生出來，一切本質現身者就在其中在場。
這種燃燒着的觀看就是痛苦。
這裡，任何從感覺方面來想象痛苦的做法都無法理解痛苦的本質。
燃燒着的觀看決定了靈魂的偉大。
作為痛苦，給出&ldquo偉大的靈魂&rdquo的精神乃是靈魂的賦予者。
但如此被賦予的靈魂卻是生命的賦予者。
正因此，所有按靈魂的意義來看活着的東西，都貫穿着靈魂之本質的基本特征，都貫穿着痛苦。
凡有生者，皆痛苦。
唯有富于靈魂的活物才能夠實現自己的本質規定性。
借助于這種能力，它便适宜于相互承受的和諧；一切生命體由此得以共屬一體。
依照這種适宜關聯來看，一切活物都是适宜的，即善的。
但這種善是痛苦地善的。
與偉大靈魂的基本特征相符合，一切秉有靈魂的東西都不僅僅是痛苦地善的，而且唯一地以這種方式同樣也是真的；因為，根據痛苦的對立性，生活者能夠在遮蔽其具備各自特性的共同在場者之際也把它揭示出來，讓它真實地（wahr-haft）存在。
在一首詩的最後一節的開頭，詩人寫道（第26頁）： 活着是如此痛苦地善和真； 人們或許會認為，這個詩句僅僅對痛苦稍有觸及而已。
實際上，它引發了整節詩的道說，這節詩的基調始終是痛苦之沉默。
為了傾聽這節詩，我們既不可忽略詩人用心安排的那些标點符号，更不能改動它們。
這節詩接着說： 一塊古老石頭輕柔地觸摸着你： 這裡又響起了&ldquo輕柔地&rdquo一詞，它總是把我們引向本質性的關聯。
這裡又出現了&ldquo石頭&rdquo一詞，倘若這裡允許作一種計算，這個詞在特拉克爾的詩中出現過三十多次。
石頭中隐藏着痛苦，痛苦在石化之際自行保藏到岩石之鎖閉狀态中；在岩石之顯現中，閃現着那從最早的早先（diefrühesteFrühe）的寂靜光輝而來的古老淵源；而這個最早的早先作為先行的開端走向一切生成者、漫遊者，并且把後者帶向其本質的永遠不可趕超的到達。
古老的岩石就是痛苦本身，因為這痛苦趨向大地，關注着終有一死的人。
這個詩句結尾的&ldquo石頭&rdquo一詞之後是一個冒号。
這個冒号表明，在此是石頭在說話。
痛苦本身有話可說。
在久久地沉默之後，痛苦對跟随異鄉人的漫遊者所說的，無非是它自己的支配作用和持續： 真的！我将永遠伴随你們。
對于痛苦的這句話，那些聆聽早逝者進入樹叢的漫遊者接着以下面這行詩來回答： 哦，嘴！顫抖着透過白楊樹的嘴。
整節詩與另一首詩《緻一個早逝者》（第135頁）的第二節的結尾相吻合： 花園裡留下了朋友的銀色面容， 在落葉或古老的岩石中傾聽。
這節詩開頭一句： 活着是如此痛苦地善和真； 也正好與《緻一個早逝者》第三部分的開頭相呼應： 所有生成者卻顯得如此病弱！ 被困擾、受阻礙、不幸和無救&mdash&mdash沉淪者的所有困苦實際上隻是一些表面現象，其中隐藏着&ldquo真實的東西&rdquo，即：貫穿一切的痛苦。
因此，痛苦既不
在《晴朗的春天》一詩中有這樣一個詩句（第26頁）： 未出生者照拂他自己的安甯 未出生者守護并且維持着更寂靜的童年，使之進入将來的人類的蘇醒之中。
如此安甯地，這個早逝者還活着。
孤寂者并不是衰亡者意義上的死者。
相反，孤寂者倒是先行觀入精靈之夜的藍光。
白色的眼睑照管着他的觀看，它們在新娘的首飾中熠熠閃光（第150頁）。
這首飾允諾着種類的更柔和的二重性。
在死者白色的眼睑上，桃金娘花靜靜地開放。
這個詩句與下面這一句出于同一首詩： 靈魂，大地上的異鄉者。
上面兩個詩句是緊挨着的。
&ldquo死者&rdquo就是孤寂者、異鄉者、未出生者。
但還有 &hellip&hellip未出生者的小路 繞過幽暗的村莊旁， 繞過孤獨的夏天向前伸展。
《時辰之歌》（第101頁） 未出生者的道路從那個沒有把他當作客人來接待的地方繞了過去，而已經不再穿越那個地方了。
盡管孤寂者的行程也是孤獨的，但這乃是由于&ldquo夜的池塘，那星空&rdquo的孤獨性。
狂人不是在&ldquo滾滾烏雲&rdquo上駛入這個池塘，而是在金色小船上駛入這個池塘。
這個金色是怎麼回事呢？《林中角落》（第33頁）一詩以如下詩句來答道： 溫柔的癫狂也常常看到金色、真實。
異鄉人的小路穿越&ldquo精靈之年&rdquo，&ldquo精靈之年&rdquo的日子往往都被轉向了真實的開端，并且為這一開端所支配，這就是說，它們是公正的。
異鄉人的靈魂的年歲就聚集在這種公正之中。
哦，愛利斯，你的所有日子是多麼公正！ 《愛利斯》一詩如是唱道（第98頁）。
這一呼聲隻不過是我們前面已聽到過的另一個召喚的回聲： 哦，愛利斯，你逝去已有多久。
異鄉人進入其中而逝去的那個早先（dieFrühe）庇藏着未出生者的本質公正性。
這個早先乃是一種特殊的時間，是&ldquo精靈之年&rdquo的時間。
特拉克爾把他的一首詩質樸地冠以《年》的标題（第170頁）。
這首詩開頭說：&ldquo童年陰暗的寂靜&rdquo。
與這種陰暗的寂靜相對，更明亮的童年&mdash&mdash因為它是更寂靜的童年，因而是另一個童年&mdash&mdash乃是孤寂者在其中沒落的早先。
這首詩的最後一行把這個更寂靜的童年命名為開端： 開端的金色眼睛，終結的陰暗耐力。
在這裡，終結并不是開端的結果和餘響。
終結作為腐朽種類的終結要先行于未出生種類的開端。
但這個開端作為更早的早先已經超越了終結。
這個早先保存着時間始終還被掩蔽起來的原始本質。
隻消那種自亞裡多士多德以降普遍地還起決定作用的時間觀依然生效，那麼，當今占上風的思想就一如既往地不能認識時間的原始本質。
根據傳統時間觀，無論我們在機械的或動力學的角度，還是從原子裂變的角度來表象時間，時間都是對先後相繼的綿延的量或質的計算之維度。
然而，真實的時間乃是曾在者之到達（AnkunftdesGewesenen）。
曾在者并不是過去之物，而是本質現身者的聚集；注49這種聚集先行于一切到達，因為它作為這樣一種聚集返回去把自身庇護入它向來更早的早先之中。
與終結和完成相應的是&ldquo陰暗的耐力&rdquo。
這種耐力把遮蔽的東西帶到它的真理面前。
它的忍耐把一切都帶向那種向精靈之夜的藍光的沒落之中。
但與開端相應的卻是一種觀看和思索，後者金光閃閃，因為它為&ldquo金色、真實&rdquo所照耀。
當愛利斯在其行程中對夜晚洞開心扉時，這種&ldquo金色、真實&rdquo便映現于夜的星池中（第98頁）： 一隻金色的小船，愛利斯， 它把你的心蕩向孤獨的天空。
異鄉人的小船颠簸不已，但那是遊戲的，并不像早先的那些僅僅與異鄉人亦步亦趨的後代子孫所乘的小船那樣&ldquo膽怯&rdquo（第200頁）。
他們的小船尚未達到池塘水面的高度。
它沉沒了。
但在何處沉沒？在衰敗中沉沒嗎？不是的。
它沉到哪裡去了？沉入空洞的虛無中嗎？絕對不是的。
特拉克爾的一首題為《哀怨》（第200頁）的後期詩作結尾如下： 深深的憂傷的姐妹 望着一艘膽怯的小船 沉沒在群星之中 在夜的沉默的面貌中。
這種由群星的閃爍所映照的夜的沉默庇藏着什麼呢？與這一夜本身相随的沉默屬于何方呢？屬于孤寂。
這種孤寂不止于少年愛利斯生活在其中的狀态，即不止于死亡狀态。
孤寂包含着：更寂靜的童年的早先，藍色的夜，異鄉人的夜間小路，靈魂在夜間的飛翔，甚至作為沒落之門的朦胧。
孤寂把所有這些共屬一體的東西聚集起來，但此種聚集并不是事後追加的，而是這樣，即：孤寂把自身展開到共屬一體的東西的已經運作着的聚集之中。
詩人把朦胧、夜、異鄉人的年歲和小路都命名為&ldquo精靈的&rdquo（geistlich）。
孤寂是&ldquo精靈的&rdquo。
這個詞意指什麼？它的含義和用法都是古老的。
所謂&ldquo精靈的&rdquo，說的就是某種精神意義上的東西，某種源自精神并且服從精神之本質的東西。
如今流行的語言用法把&ldquo精靈的&rdquo一詞限制在與&ldquo聖事&rdquo、與僧侶秩序及其教會的關系中。
當特拉克爾寫《在明井裡》（第191頁）時，他似乎也是指上面這種關系的&mdash&mdash至少乍聽之下是這樣的。
這首詩說： &hellip&hellip于是，在死者被遺忘的小路上， 橡樹披上一層精靈的綠色。
詩人此前提到&ldquo主教的身影，貴婦的身影&rdquo，提到那仿佛在&ldquo春天的池塘&rdquo上晃動的&ldquo早逝者的身影&rdquo。
但是，當這位在此又唱着&ldquo傍晚的藍色哀怨&rdquo的詩人說橡樹&ldquo披上一層精靈的綠色&rdquo時，他想到的并不是&ldquo僧侶&rdquo（Geistlichkeit）。
他想到的是久已逝去者的早先，這個早先允諾&ldquo靈魂之春&rdquo的到來。
時間上更早的詩作《精靈之歌》（第20頁）唱的無非也是這些内容，盡管更含蓄，更有試探性。
這首《精靈之歌》具有一種罕見的歧義性，個中精神在最後一節中得到了相當清晰的表達： 古老的石頭旁有個乞丐 仿佛已在祈禱中死去， 牧人款款地離開山丘， 樹林中有一位天使在歌唱， 在樹林近處， 孩子們進入了夢鄉。
但是，即使&ldquo精靈的&rdquo（Geistliche）一詞對這位詩人來說并沒有僧侶方面的意思，他也完全可以把與精神有關的東西稱為&ldquo精神的&rdquo，完全可以說精神的朦胧，精神的夜。
為什麼詩人避而不用&ldquo精神的&rdquo（geistig）這個詞呢？因為&ldquo精神的&rdquo意指物質的對立面。
這種對立表現為兩個領域之間的差異性，并且指示着&mdash&mdash用柏拉圖主義的西方語言來講&mdash&mdash超感性之物（&nu&omicron&eta&tau?&nu）與感性之物（&alpha?&sigma&theta&eta&tau?&nu）之間的鴻溝。
這樣理解的精神性的東西後來也就成了理性、理智和思想；它連同它的對立面一并歸于那個腐朽的種類的世界觀。
但是，&ldquo藍色的靈魂&rdquo的&ldquo陰暗漫遊&rdquo卻離開了這個腐朽的種類。
異鄉者進入其中而沒落的那個夜的朦胧，以及異鄉人的小路，幾乎不能被叫做&ldquo精神的&rdquo。
孤寂是精靈的，是由精神所規定的，但并不是在形而上學意義上&ldquo精神的&rdquo。
注50 但什麼是精神呢？在其最後一首詩作《格羅德克》中，特拉克爾談到&ldquo精神的熾熱火焰&rdquo（第201頁）。
精神是火焰，而且也許隻有作為火焰，精神才是一個飄揚的東西。
特拉克爾首先不是把精神理解為聖靈（Pneuma），理解為心智，而是把它理解為火焰，熊熊燃燒、奮力向上、不斷運動、變化不熄的火焰。
火焰乃是熾熱的閃光。
燃燒乃是出離自身（dasAußer-sich），它照亮并且讓它物閃閃發光，但同時也能不斷地吞噬，使一切都化為白色的灰燼。
&ldquo火焰是最蒼白者的兄弟&rdquo，這是《惡之轉變》一詩（第129頁）中的詩句。
特拉克爾根據原始意義上的&ldquo精神&rdquo一詞所命名的那個本質來觀照&ldquo精神&rdquo；因為gheis就意味着：發怒的、驚恐的、出離自身。
如此這般被理解的精神在溫柔而毀滅性的狀态的可能性中成其本質。
所謂溫柔絕不阻止燃燒的東西出離自身，而是把它聚集起來，把它保持在友好之物的安甯中。
毀滅性來自放縱無度的東西，後者在自己的騷動中耗盡自身，并且因此來從事惡端。
惡始終是精神之惡。
惡及其惡性并不是感性的、質料性的東西。
惡也不隻具有&ldquo精神的&rdquo本性。
惡是精靈的，因為它是驚恐者的熾熱炫目的騷動；這種驚恐者把一切置于不妙之物（dasUnheile）的渙散性中，并且有把聚集起來的溫柔之綻放付之一炬的危險。
但溫柔之聚集力量何在？什麼是它的約束？何種精神能駕馭它？人之本質如何是&ldquo精靈的&rdquo，如何成為&ldquo精靈的&rdquo？ 因為精神之本質在于燃燒，所以精神開辟了道路，照亮了道路，并且上了路。
作為火焰，精神乃是&ldquo湧向天空&rdquo并且&ldquo追逐上帝&rdquo的狂飙（第187頁）。
精神驅趕靈魂上路，使靈魂先行漫遊。
精神置身于異鄉者之中。
&ldquo靈魂，大地上的異鄉者&rdquo。
精神是靈魂的饋贈者。
精神是靈魂的賦予者。
但反過來，靈魂也守護着精神；而且這種守護是根本性的，以至于要是沒有靈魂的話，精神也許永遠不可能成其為精神。
靈魂&ldquo養育&rdquo精神。
以何種方式呢？要不是靈魂把它的本質所特有的火焰交精神支配，此外又能如何呢？這火焰乃是憂郁之迸發，是&ldquo孤獨靈魂的溫厚&rdquo（第55頁）。
孤獨并不在一切單純的被離棄狀态所蒙受的那種散亂中成為零星個别的。
孤獨把靈魂帶向唯一者，把靈魂聚集為一，并且因此使靈魂之本質開始漫遊。
作為孤獨的靈魂，靈魂乃是漫遊者。
它内心的熱情必須承荷沉重的命運去漫遊&mdash&mdash于是就把靈魂帶向精神。
你的火焰賦予精神以熾熱的憂郁； 這是《緻啟明星》一詩的開頭。
緻啟明星也就是緻一個投下惡之陰影的發光體。
（《遺著》，薩爾茨堡版，第14頁） 隻有當靈魂在漫遊中深入到它自己的本質&mdash&mdash它的漫遊本質&mdash&mdash的最廣大範圍中時，靈魂的憂郁才熾熱地燃燒。
當靈魂直面藍光的面孔并且觀看到這藍光的閃現時，上面的情形就發生了。
如此這般觀看之際，靈魂便是&ldquo偉大的靈魂&rdquo。
哦，痛苦，你是偉大靈魂的 燃燒着的觀看！ 《暴風雨》（第183頁） 衡量靈魂之偉大的尺度是：它如何能做到這種燃燒着的觀看&mdash&mdash靈魂由于這種觀看而在痛苦中變得遊刃有餘。
痛苦之本質乃是自身逆反的。
痛苦在&ldquo燃燒&rdquo之際不斷撕開。
痛苦的撕扯力量把漫遊的靈魂标畫入那種裂縫（dieFuge）中，即湧向天空的狂飙和尋索上帝的追逐的裂縫中。
如此看來，這種撕扯力量似乎就征服了它撕開的一切，而沒有讓後者在掩蔽性的光芒中起支配作用。
可是，&ldquo觀看&rdquo卻能夠做到後面這一點。
觀看并沒有熄滅燃燒着的撕扯，而是把它嵌回到有所直觀的接受活動中可駕馭的東西之中。
觀看乃是痛苦中的回扯（Rückriß），而痛苦則因此獲得緩解，并據此達到它的掩蔽着&mdash護送着的運作。
精神是火焰。
這火焰灼灼閃光。
它的閃光發生在觀看的目光中。
閃現者之到達向這樣一種觀看發生出來，一切本質現身者就在其中在場。
這種燃燒着的觀看就是痛苦。
這裡，任何從感覺方面來想象痛苦的做法都無法理解痛苦的本質。
燃燒着的觀看決定了靈魂的偉大。
作為痛苦，給出&ldquo偉大的靈魂&rdquo的精神乃是靈魂的賦予者。
但如此被賦予的靈魂卻是生命的賦予者。
正因此，所有按靈魂的意義來看活着的東西，都貫穿着靈魂之本質的基本特征，都貫穿着痛苦。
凡有生者，皆痛苦。
唯有富于靈魂的活物才能夠實現自己的本質規定性。
借助于這種能力，它便适宜于相互承受的和諧；一切生命體由此得以共屬一體。
依照這種适宜關聯來看，一切活物都是适宜的，即善的。
但這種善是痛苦地善的。
與偉大靈魂的基本特征相符合，一切秉有靈魂的東西都不僅僅是痛苦地善的，而且唯一地以這種方式同樣也是真的；因為，根據痛苦的對立性，生活者能夠在遮蔽其具備各自特性的共同在場者之際也把它揭示出來，讓它真實地（wahr-haft）存在。
在一首詩的最後一節的開頭，詩人寫道（第26頁）： 活着是如此痛苦地善和真； 人們或許會認為，這個詩句僅僅對痛苦稍有觸及而已。
實際上，它引發了整節詩的道說，這節詩的基調始終是痛苦之沉默。
為了傾聽這節詩，我們既不可忽略詩人用心安排的那些标點符号，更不能改動它們。
這節詩接着說： 一塊古老石頭輕柔地觸摸着你： 這裡又響起了&ldquo輕柔地&rdquo一詞，它總是把我們引向本質性的關聯。
這裡又出現了&ldquo石頭&rdquo一詞，倘若這裡允許作一種計算，這個詞在特拉克爾的詩中出現過三十多次。
石頭中隐藏着痛苦，痛苦在石化之際自行保藏到岩石之鎖閉狀态中；在岩石之顯現中，閃現着那從最早的早先（diefrühesteFrühe）的寂靜光輝而來的古老淵源；而這個最早的早先作為先行的開端走向一切生成者、漫遊者，并且把後者帶向其本質的永遠不可趕超的到達。
古老的岩石就是痛苦本身，因為這痛苦趨向大地，關注着終有一死的人。
這個詩句結尾的&ldquo石頭&rdquo一詞之後是一個冒号。
這個冒号表明，在此是石頭在說話。
痛苦本身有話可說。
在久久地沉默之後，痛苦對跟随異鄉人的漫遊者所說的，無非是它自己的支配作用和持續： 真的！我将永遠伴随你們。
對于痛苦的這句話，那些聆聽早逝者進入樹叢的漫遊者接着以下面這行詩來回答： 哦，嘴！顫抖着透過白楊樹的嘴。
整節詩與另一首詩《緻一個早逝者》（第135頁）的第二節的結尾相吻合： 花園裡留下了朋友的銀色面容， 在落葉或古老的岩石中傾聽。
這節詩開頭一句： 活着是如此痛苦地善和真； 也正好與《緻一個早逝者》第三部分的開頭相呼應： 所有生成者卻顯得如此病弱！ 被困擾、受阻礙、不幸和無救&mdash&mdash沉淪者的所有困苦實際上隻是一些表面現象，其中隐藏着&ldquo真實的東西&rdquo，即：貫穿一切的痛苦。
因此，痛苦既不
