詩歌中的語言
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是可惡的，也不是有益的。
痛苦是一切本質現身者之本質的恩惠（Gunst）。
它的逆反本質的純一性決定着一切從遮蔽的最早的早先而來的生成，并且使之諧調于偉大靈魂的明朗。
活着是如此痛苦地善和真； 一塊古老的石頭輕柔地觸摸着你： 真的!我将永遠伴随你們。
哦，嘴！顫抖着透過白楊樹的嘴。
這節詩是純粹的痛苦之歌，它的歌唱使這首由三個部分組成的題為《明朗的春天》的詩得以完成。
一切開端性的本質所具有的最早的早先之明朗從那遮蔽着的痛苦之寂靜中突現出來。
通常的表象思維容易把痛苦的逆反本質&mdash&mdash即它隻在向後撕扯之際才真正向前撕扯&mdash&mdash看做是背謬的。
但是，在此表面現象中隐藏着痛苦之本質純一性（dieWesenseinfalt）。
這種本質純一性在觀看之際最内在地持守自身，同時在燃燒中承荷最廣。
所以，作為偉大靈魂的基本特征，痛苦始終與藍光之神聖性保持着純粹的應合。
因為通過退隐到它本己的深處，藍光照亮了靈魂的面容。
神聖者成其本質，一向隻是通過保持在這種退隐（Entzug）之中并且把觀看轉向适恰的東西，這當兒，神聖者才得以持續。
注51 痛苦的本質，痛苦與藍光的被遮蔽的關聯，在一首題為《美化》（第144頁）的詩作的最後一節中得到了表達： 藍色的花， 在凋零的岩石中輕柔地鳴響。
&ldquo藍色的花&rdquo乃是精靈之夜的&ldquo溫柔的藍芙蓉花束&rdquo。
這些詩句唱出了特拉克爾的詩作由之而來的那個源泉。
它們結束同時也承載着《美化》一詩。
這首歌（Gesang）乃是歌曲、悲劇和史詩集于一體。
在特拉克爾的所有詩作中，這首詩是獨一的，因為在這首詩中，看的廣度、思的深度和說的純樸以一種不可言傳的方式親密而永久地閃現出來。
隻有當痛苦為精神效力時，它才真的是痛苦。
特拉克爾寫的最後一首詩叫《格羅德克》。
人們把它當作一首戰争詩來加以稱頌。
但它并非戰争詩，它遠遠超出了戰争詩。
這首詩的最後幾行如下（第201頁）： 如今，一種巨大的痛苦養育着精神的熾熱火焰， 尚未出生的孫子們。
這裡所謂的&ldquo孫子們&rdquo絕不是那些從腐朽種類而來的堕落的兒子們的尚未出生的兒輩。
倘若這無非是以往種類之繁衍的中斷，那麼，這位詩人一定要為這樣一個終結而歡呼。
但他卻在悲傷。
當然，這是一種&ldquo自豪的悲傷&rdquo，它燃燒着去觀看那未出生者的安甯。
未出生者被稱為孫子們，因為他們不可能是兒子，也就是說，不可能是這個沉淪的種類的直接後裔。
在他們與這個種類之間還生活着另一代人。
那是另一代人，因為按它的從未出生者之早先而來的不同的本質淵源來看，它具有不同的特性。
&ldquo巨大的痛苦&rdquo乃是席卷一切的燃燒着的觀看，它先行觀入那個死者的依然自行隐匿着的早先；正是面向這個死者，早早堕落者的&ldquo精神&rdquo死去了。
但是，誰能守護這種巨大的痛苦，讓它養育精神的熾熱火焰？具有這種精神類型者，乃是帶我們上路者。
具有這種精神類型者，被叫做&ldquo精靈的&rdquo。
因此之故，詩人必得首先地同時也唯一地把朦胧、夜和年歲稱為&ldquo精靈的&rdquo。
朦胧讓夜之藍光升起，使之燃燒。
夜作為星池的閃亮鏡子來燃燒。
年歲隻有投身于太陽運行的道路上，即日出日落的道路上，它才燃燒。
這種&ldquo精靈&rdquo（Geistliche）得以喚醒以及它所跟随的是何種精神呢？它就是《緻一個早逝者》（第136頁）一詩中特别被稱為&ldquo早逝者之精神&rdquo的那種精神。
這種精神把《精靈之歌》（第20頁）中的那個&ldquo乞丐&rdquo置于孤寂之中，以至于他就像《在村莊裡》（第81頁）一首詩所說的那樣，始終是一個&ldquo在精神中孤寂地死去&rdquo的&ldquo窮人&rdquo。
孤寂作為純粹的精神而成其本質。
它是在精神深處更寂靜地燃燒着的藍光之閃現；這藍光在開端之金色中點燃了一個更寂靜的童年。
愛利斯形象的金色面容迎向這個早先。
在其面面相觑的對視中，它維護着孤寂之精神的夜的火焰。
可見，孤寂既不僅僅是早逝者的狀況，也不是早逝者不确定的栖留空間。
孤寂以其燃燒方式本身就是精神，從而是一種聚集力。
這種聚集力把終有一死的人的本質帶回到它更寂靜的童年中，把童年當作尚未成熟的類型&mdash&mdash它标志着未來的種類&mdash&mdash來加以庇護。
孤寂之聚集力使未出生者越過衰亡者而進入那來自早先的人種的未來複活之中。
作為溫柔之精神，這種聚集力也鎮定着惡的精神。
當惡的精神從諸族類的仇視中爆發出來并且侵入到兄弟姐妹情誼中去時，它的騷動便登峰造極了。
但在童年的更寂靜的純一性（Einfalt）中，還隐蔽着人類的親熱和睦的二重性（Zwiefalt）。
在孤寂中，惡的精神既沒有被消滅和否定，也沒有被釋放和肯定。
惡被轉換了。
為了經受這種轉換，靈魂必須轉向其本質之偉大。
這種偉大的程度取決于孤寂之精神。
孤寂乃是聚集，通過這種聚集，人之本質重又被庇藏到它更寂靜的童年和另一個開端的早先之中。
作為聚集，孤寂擁有位置之本質。
然而，孤寂何以是一首詩歌的位置，而且是特拉克爾的詩作所表達出來的那首獨一之詩的位置呢？難道孤寂根本上而且固有地與作詩有某種關聯嗎？即便有這樣一種關聯，孤寂又如何能把一種詩意的道說收集到自身那裡而成為它的位置，并且從那裡出發來規定它呢？ 難道孤寂不是一種獨一無二的寂靜之沉默嗎？孤寂如何能使一種道說和歌唱上路？孤寂倒也不是死亡之荒漠。
在孤寂中，異鄉人測度着與以往的種類的告别。
異鄉人走在一條小路的途中。
這條小路是何種小路呢？關于這一點，在《夏末》一詩着重拎出的最後一句詩中，詩人已經說得很清楚了： 一隻藍色的獸懷念它的小路， 懷念它那精靈之年的悅耳之聲！ 異鄉人的小路是&ldquo它那精靈之年的悅耳之聲&rdquo。
愛利斯的步伐在鳴響。
鳴響的步伐在黑夜中發光。
它們的悅耳之聲傳入虛空中了嗎？那個進入早先的逝者是孤寂的，是在被分割意義上孤寂的嗎？抑或，它是被分離出來的，是在被遴選出來意義上被分離出來的，也就是說，它被彙集到一種聚集之中，這種聚集進行着更溫柔的聚集和更甯靜的召喚&mdash&mdash是這樣嗎？ 《緻一個早逝者》一詩的第二、三節對我們的問題做了一種暗示的回答（第135頁）： 但那人走下僧山的石階， 面露藍色的微笑，奇怪地 被裹入他更寂靜的童年中死去。
花園裡留下了朋友的銀色面容， 在落葉或古老的岩石中傾聽。
靈魂歌唱死亡，歌唱肉體的綠色腐朽， 那就是林濤的澎湃， 野獸的厲聲哀鳴。
在朦胧的鐘樓裡，不斷傳來傍晚的藍色鐘聲。
有一位朋友在傾聽着異鄉人。
傾聽之際，他跟随孤寂者，從而自己也成為一個漫遊者，一個異鄉人。
朋友的靈魂在傾聽着死者。
朋友的面容是&ldquo死去的&rdquo面容（第143頁）。
它通過歌唱死亡而傾聽。
因此之故，這種歌唱的聲音乃是&ldquo死者般的鳥之聲音&rdquo（《漫遊者》，第143頁）。
這一聲音應合于異鄉人的死亡，應合于異鄉人向夜之藍光的沒落。
但随着孤寂者的死亡，他同時也歌唱着那個種類的&ldquo綠色腐朽&rdquo&mdash&mdash陰暗的漫遊已使他與這個種類&ldquo分離開來&rdquo。
歌唱乃是贊美，乃是守護在歌中受到贊美的東西。
傾聽着的朋友乃是一個&ldquo贊美着的牧人&rdquo（第143頁）。
然而，隻有當那種孤寂向追随者響起，隻有當孤寂的悅耳之聲鳴響，隻有&ldquo當陰暗的悅耳之聲傳到靈魂那裡&rdquo（如第83頁上的《晚歌》一詩所說的），這時候，那位朋友的&ldquo喜歡聽白色魔術師的童話&rdquo的靈魂才能跟随孤寂者而歌唱。
若是這樣，則早逝者的精神就會在早先之光輝中顯現出來。
早先的精靈之年乃是異鄉人及其朋友的真實時間。
在它們的光輝中，以往的烏雲變成金色的雲彩。
它現在猶如那&ldquo金色小船&rdquo，猶如在孤獨的天空中蕩漾的愛利斯的心。
《緻一個早逝者》一詩最後一節如是唱道（第136頁）： 金色的雲彩和時間。
在孤獨小屋子裡， 你時常邀死者做客， 娓娓交談，漫步在綠色小河旁的榆樹下。
向朋友發出的交談邀請是與異鄉人的步伐的悅耳之聲相符合的。
朋友的道說就是沿河而下的歌唱着的漫遊，就是追随到那種向夜之藍光的沒落中去&mdash&mdash這裡的夜受着早逝者的精神的激勵。
在這種交談中，歌唱着的朋友觀看着那個孤寂者。
由于他的觀看，在面面相觑的對視中，他成為異鄉人的兄弟。
與異鄉人一起漫遊之際，這位兄弟便達到了在早先中的更寂靜的逗留。
在《孤寂者之歌》（第177頁）中，他能夠如是召喚： 哦，栖居在生氣勃勃的夜之藍光中。
而朋友在聆聽之際唱着&ldquo孤寂者之歌&rdquo，并因此成為他的兄弟；隻有這樣，他作為異鄉人的兄弟才成為異鄉人的姐妹的兄弟，而異鄉人的姐妹的&ldquo冷月般的聲音在精靈之夜回響&rdquo&mdash&mdash這是《精靈的朦胧》一詩（第137頁）的最後一行。
孤寂是那首獨一之詩的位置，因為異鄉人鳴響着并且閃光着的步伐的悅耳之聲把他的追随者的陰暗漫遊燃放成傾聽着的歌唱。
這漫遊是陰暗的，因為它隻不過是跟随的漫遊；但這陰暗的漫遊卻照亮了追随者入于藍光之中的靈魂。
于是，歌唱着的靈魂的本質就隻還是一種獨一的先行觀望，也就是對那庇護着更寂靜的早先的夜之藍光的先行觀望。
靈魂隻不過是一個藍色的瞬間。
《童年》一詩（第104頁）如是說。
孤寂之本質就這樣達乎自行完成。
隻有當孤寂作為對更寂靜的童年的聚集，同時作為異鄉人的墳墓把那些人聚集到自身那裡&mdash&mdash這些人傾聽着早逝者，把早逝者的小路的悅耳之聲帶入被說出的語言的有聲表達之中，從而成為孤寂者&mdash&mdash這時候，孤寂才是那首獨一之詩的完全的位置。
他們的歌唱就是作詩。
何以見得？什麼叫作詩呢？ 作詩意謂：跟随着道說，注52也即跟随着道說那孤寂之精神向詩人說出的悅耳之聲。
在成為表達（Aussprechen）意義上的道說之前，在極漫長的時間内，作詩隻不過是一種傾聽。
孤寂首先把這種傾聽收集到它的悅耳之聲中，借此，這悅耳之聲便響徹了它在其中獲得回響的那種道說。
精靈之夜的神聖藍光的月亮一般的清冷在一切觀看和道說中作響并閃光。
觀看和道說之語言就成了跟随着道說的語言，即成了詩作（Dichtung）。
詩作之所說庇護着本質上未曾說出的那首獨一之詩。
以此方式，被召喚入傾聽之中的跟随着道說就變得&ldquo更加虔誠&rdquo，也就是說，在那條小路的勸說（Zuspruch）面前變得更加柔順&mdash&mdash異鄉人先行走在這條小路上，從童年的陰暗中走出而進入更寂靜、更明亮的早先中去。
因此，聆聽着的詩人能夠對自己說： 你更虔誠地知道陰暗之年的意義， 在孤獨小屋裡的清冷和秋日； 而在神聖的藍光中，閃光的步伐響個不停。
《童年》（第104頁） 歌唱着秋日和年歲之末的靈魂并沒有沉沒在衰敗之中。
它的虔誠被早先的精神之火焰點燃，并因此是火熱的： 哦，靈魂，輕柔地歌唱着枯萎的蘆葦的歌； 火熱的虔誠。
《夢和迷亂》一詩（第157頁）如是唱道。
這裡所謂迷亂并不是單純的精神之陰郁，正如癫狂不是神經錯亂。
使異鄉人的歌唱着的兄弟迷亂的那個黑夜始終是那種死亡的&ldquo精靈之夜&rdquo&mdash&mdash孤寂者去赴這種死亡而進入早先之&ldquo金色顫栗&rdquo中。
在觀看這種死亡之際，聆聽着的朋友觀入更寂靜童年的清冷。
但這種觀看依然是一種與早已出生的種類的分離，這個種類遺忘了那作為還被保持着的開端的更寂靜童年，并且從未孕育過未出生者。
《阿尼夫》&mdash&mdash這是薩爾茨堡附近一座水上宮殿的名字&mdash&mdash這首詩說道（第134頁）： 出生者的罪過大矣。
可悲啊， 他們對死亡的金色顫栗， 因為靈魂夢想更清冷的花朵。
但是，這一痛苦的&ldquo悲歎&rdquo不僅包含着與舊種類的分離。
這種分離以一種隐蔽的、命定的方式決然成為告别，而此種告别乃是從孤寂那裡召喚出來的告别。
注53在孤寂之夜中的漫遊乃是一種&ldquo無限的折磨&rdquo。
這并不是指一種無止境的痛苦。
無限隻是擺脫了一切有限的限制和萎縮。
這種&ldquo無限的折磨&rdquo是完成了的、完全的痛苦，是達到其本質豐富性的痛苦。
隻有在穿過精靈之夜的漫遊中&mdash&mdash這種漫遊總是告别了非精靈之夜，痛苦之逆反特征的純一性才會起純粹的作用。
精神之溫柔被喚向對上帝的追逐，精神之膽怯被喚向天空的狂飙。
《夜》（第187頁）一詩如是說： 無限的折磨， 溫柔的精神， 你追逐上帝 在急流中，在起伏的松濤中 發出陣陣歎息。
這種狂飙和追逐的燃燒着的撕扯并沒有撕掉&ldquo陡峭的堡壘&rdquo；它并沒有殺死獵物，而是讓它在對天空景象的觀望中複活&mdash&mdash天空景象之純粹清冷掩蔽着上帝。
這樣一種漫遊的歌唱着的思索為一個完全由完成了的痛苦所烙印的腦袋所擁有。
因此，《夜》（第187頁）一詩以下面的詩句結束： 一個石化了的腦袋 向着天空沖擊。
與此相應的是《心》一詩的結尾（第180頁）： 陡峭的堡壘。
呵，心， 在雪一般的清冷中閃爍。
實際上，《心》、《暴風雨》和《夜》這三首後期詩作的三和弦是如此隐蔽地被調諧于那種對孤寂的歌唱的獨一和同一之物，以至于我們可以認為，如果放棄對這三首詩的歌唱作一種充分的解釋，那麼，我們現在着手進行的對詩人那首獨一之詩的探讨就會獲得加強。
在孤寂中漫遊，對不可見景象的觀看，以及完成了的痛苦，這三者是一體的。
忍耐者順從于痛苦的裂隙（Riß）。
隻有這個忍耐者才能跟随着返回到種類之最早的早先之中，這個種類的命運保藏在一本古老的紀念冊中。
詩人的一首題為《在一本古老的紀念冊中》的詩作中有這樣一節詩（第55頁）： 忍耐者恭順地服從痛苦 悅耳之聲和溫和的癫狂在鳴響。
看哪！天色已趨朦胧。
在道說的這種悅耳之聲中，詩人把上帝得以在其中向癫狂的追逐隐蔽自身的那種閃光景象顯露出來。
因此，詩人在《午後低語》（第54頁）中所歌唱的，确實隻是一種午後的低語： 額頭夢想着上帝的色彩， 感受到癫狂的溫柔翅膀。
隻有當寫詩的人追随着那個癫狂者，他才成為詩人；注54那個癫狂者入于早先而消殒，并且從他的孤寂而來，通過他的步伐的悅耳之聲來召喚跟随着他的兄弟。
于是，朋友的面孔觀入異鄉者的面孔。
這一&ldquo瞬間&rdquo的光輝觸動了傾聽者的道說。
痛苦是一切本質現身者之本質的恩惠（Gunst）。
它的逆反本質的純一性決定着一切從遮蔽的最早的早先而來的生成，并且使之諧調于偉大靈魂的明朗。
活着是如此痛苦地善和真； 一塊古老的石頭輕柔地觸摸着你： 真的!我将永遠伴随你們。
哦，嘴！顫抖着透過白楊樹的嘴。
這節詩是純粹的痛苦之歌，它的歌唱使這首由三個部分組成的題為《明朗的春天》的詩得以完成。
一切開端性的本質所具有的最早的早先之明朗從那遮蔽着的痛苦之寂靜中突現出來。
通常的表象思維容易把痛苦的逆反本質&mdash&mdash即它隻在向後撕扯之際才真正向前撕扯&mdash&mdash看做是背謬的。
但是，在此表面現象中隐藏着痛苦之本質純一性（dieWesenseinfalt）。
這種本質純一性在觀看之際最内在地持守自身，同時在燃燒中承荷最廣。
所以，作為偉大靈魂的基本特征，痛苦始終與藍光之神聖性保持着純粹的應合。
因為通過退隐到它本己的深處，藍光照亮了靈魂的面容。
神聖者成其本質，一向隻是通過保持在這種退隐（Entzug）之中并且把觀看轉向适恰的東西，這當兒，神聖者才得以持續。
注51 痛苦的本質，痛苦與藍光的被遮蔽的關聯，在一首題為《美化》（第144頁）的詩作的最後一節中得到了表達： 藍色的花， 在凋零的岩石中輕柔地鳴響。
&ldquo藍色的花&rdquo乃是精靈之夜的&ldquo溫柔的藍芙蓉花束&rdquo。
這些詩句唱出了特拉克爾的詩作由之而來的那個源泉。
它們結束同時也承載着《美化》一詩。
這首歌（Gesang）乃是歌曲、悲劇和史詩集于一體。
在特拉克爾的所有詩作中，這首詩是獨一的，因為在這首詩中，看的廣度、思的深度和說的純樸以一種不可言傳的方式親密而永久地閃現出來。
隻有當痛苦為精神效力時，它才真的是痛苦。
特拉克爾寫的最後一首詩叫《格羅德克》。
人們把它當作一首戰争詩來加以稱頌。
但它并非戰争詩，它遠遠超出了戰争詩。
這首詩的最後幾行如下（第201頁）： 如今，一種巨大的痛苦養育着精神的熾熱火焰， 尚未出生的孫子們。
這裡所謂的&ldquo孫子們&rdquo絕不是那些從腐朽種類而來的堕落的兒子們的尚未出生的兒輩。
倘若這無非是以往種類之繁衍的中斷，那麼，這位詩人一定要為這樣一個終結而歡呼。
但他卻在悲傷。
當然，這是一種&ldquo自豪的悲傷&rdquo，它燃燒着去觀看那未出生者的安甯。
未出生者被稱為孫子們，因為他們不可能是兒子，也就是說，不可能是這個沉淪的種類的直接後裔。
在他們與這個種類之間還生活着另一代人。
那是另一代人，因為按它的從未出生者之早先而來的不同的本質淵源來看，它具有不同的特性。
&ldquo巨大的痛苦&rdquo乃是席卷一切的燃燒着的觀看，它先行觀入那個死者的依然自行隐匿着的早先；正是面向這個死者，早早堕落者的&ldquo精神&rdquo死去了。
但是，誰能守護這種巨大的痛苦，讓它養育精神的熾熱火焰？具有這種精神類型者，乃是帶我們上路者。
具有這種精神類型者，被叫做&ldquo精靈的&rdquo。
因此之故，詩人必得首先地同時也唯一地把朦胧、夜和年歲稱為&ldquo精靈的&rdquo。
朦胧讓夜之藍光升起，使之燃燒。
夜作為星池的閃亮鏡子來燃燒。
年歲隻有投身于太陽運行的道路上，即日出日落的道路上，它才燃燒。
這種&ldquo精靈&rdquo（Geistliche）得以喚醒以及它所跟随的是何種精神呢？它就是《緻一個早逝者》（第136頁）一詩中特别被稱為&ldquo早逝者之精神&rdquo的那種精神。
這種精神把《精靈之歌》（第20頁）中的那個&ldquo乞丐&rdquo置于孤寂之中，以至于他就像《在村莊裡》（第81頁）一首詩所說的那樣，始終是一個&ldquo在精神中孤寂地死去&rdquo的&ldquo窮人&rdquo。
孤寂作為純粹的精神而成其本質。
它是在精神深處更寂靜地燃燒着的藍光之閃現；這藍光在開端之金色中點燃了一個更寂靜的童年。
愛利斯形象的金色面容迎向這個早先。
在其面面相觑的對視中，它維護着孤寂之精神的夜的火焰。
可見，孤寂既不僅僅是早逝者的狀況，也不是早逝者不确定的栖留空間。
孤寂以其燃燒方式本身就是精神，從而是一種聚集力。
這種聚集力把終有一死的人的本質帶回到它更寂靜的童年中，把童年當作尚未成熟的類型&mdash&mdash它标志着未來的種類&mdash&mdash來加以庇護。
孤寂之聚集力使未出生者越過衰亡者而進入那來自早先的人種的未來複活之中。
作為溫柔之精神，這種聚集力也鎮定着惡的精神。
當惡的精神從諸族類的仇視中爆發出來并且侵入到兄弟姐妹情誼中去時，它的騷動便登峰造極了。
但在童年的更寂靜的純一性（Einfalt）中，還隐蔽着人類的親熱和睦的二重性（Zwiefalt）。
在孤寂中，惡的精神既沒有被消滅和否定，也沒有被釋放和肯定。
惡被轉換了。
為了經受這種轉換，靈魂必須轉向其本質之偉大。
這種偉大的程度取決于孤寂之精神。
孤寂乃是聚集，通過這種聚集，人之本質重又被庇藏到它更寂靜的童年和另一個開端的早先之中。
作為聚集，孤寂擁有位置之本質。
然而，孤寂何以是一首詩歌的位置，而且是特拉克爾的詩作所表達出來的那首獨一之詩的位置呢？難道孤寂根本上而且固有地與作詩有某種關聯嗎？即便有這樣一種關聯，孤寂又如何能把一種詩意的道說收集到自身那裡而成為它的位置，并且從那裡出發來規定它呢？ 難道孤寂不是一種獨一無二的寂靜之沉默嗎？孤寂如何能使一種道說和歌唱上路？孤寂倒也不是死亡之荒漠。
在孤寂中，異鄉人測度着與以往的種類的告别。
異鄉人走在一條小路的途中。
這條小路是何種小路呢？關于這一點，在《夏末》一詩着重拎出的最後一句詩中，詩人已經說得很清楚了： 一隻藍色的獸懷念它的小路， 懷念它那精靈之年的悅耳之聲！ 異鄉人的小路是&ldquo它那精靈之年的悅耳之聲&rdquo。
愛利斯的步伐在鳴響。
鳴響的步伐在黑夜中發光。
它們的悅耳之聲傳入虛空中了嗎？那個進入早先的逝者是孤寂的，是在被分割意義上孤寂的嗎？抑或，它是被分離出來的，是在被遴選出來意義上被分離出來的，也就是說，它被彙集到一種聚集之中，這種聚集進行着更溫柔的聚集和更甯靜的召喚&mdash&mdash是這樣嗎？ 《緻一個早逝者》一詩的第二、三節對我們的問題做了一種暗示的回答（第135頁）： 但那人走下僧山的石階， 面露藍色的微笑，奇怪地 被裹入他更寂靜的童年中死去。
花園裡留下了朋友的銀色面容， 在落葉或古老的岩石中傾聽。
靈魂歌唱死亡，歌唱肉體的綠色腐朽， 那就是林濤的澎湃， 野獸的厲聲哀鳴。
在朦胧的鐘樓裡，不斷傳來傍晚的藍色鐘聲。
有一位朋友在傾聽着異鄉人。
傾聽之際，他跟随孤寂者，從而自己也成為一個漫遊者，一個異鄉人。
朋友的靈魂在傾聽着死者。
朋友的面容是&ldquo死去的&rdquo面容（第143頁）。
它通過歌唱死亡而傾聽。
因此之故，這種歌唱的聲音乃是&ldquo死者般的鳥之聲音&rdquo（《漫遊者》，第143頁）。
這一聲音應合于異鄉人的死亡，應合于異鄉人向夜之藍光的沒落。
但随着孤寂者的死亡，他同時也歌唱着那個種類的&ldquo綠色腐朽&rdquo&mdash&mdash陰暗的漫遊已使他與這個種類&ldquo分離開來&rdquo。
歌唱乃是贊美，乃是守護在歌中受到贊美的東西。
傾聽着的朋友乃是一個&ldquo贊美着的牧人&rdquo（第143頁）。
然而，隻有當那種孤寂向追随者響起，隻有當孤寂的悅耳之聲鳴響，隻有&ldquo當陰暗的悅耳之聲傳到靈魂那裡&rdquo（如第83頁上的《晚歌》一詩所說的），這時候，那位朋友的&ldquo喜歡聽白色魔術師的童話&rdquo的靈魂才能跟随孤寂者而歌唱。
若是這樣，則早逝者的精神就會在早先之光輝中顯現出來。
早先的精靈之年乃是異鄉人及其朋友的真實時間。
在它們的光輝中，以往的烏雲變成金色的雲彩。
它現在猶如那&ldquo金色小船&rdquo，猶如在孤獨的天空中蕩漾的愛利斯的心。
《緻一個早逝者》一詩最後一節如是唱道（第136頁）： 金色的雲彩和時間。
在孤獨小屋子裡， 你時常邀死者做客， 娓娓交談，漫步在綠色小河旁的榆樹下。
向朋友發出的交談邀請是與異鄉人的步伐的悅耳之聲相符合的。
朋友的道說就是沿河而下的歌唱着的漫遊，就是追随到那種向夜之藍光的沒落中去&mdash&mdash這裡的夜受着早逝者的精神的激勵。
在這種交談中，歌唱着的朋友觀看着那個孤寂者。
由于他的觀看，在面面相觑的對視中，他成為異鄉人的兄弟。
與異鄉人一起漫遊之際，這位兄弟便達到了在早先中的更寂靜的逗留。
在《孤寂者之歌》（第177頁）中，他能夠如是召喚： 哦，栖居在生氣勃勃的夜之藍光中。
而朋友在聆聽之際唱着&ldquo孤寂者之歌&rdquo，并因此成為他的兄弟；隻有這樣，他作為異鄉人的兄弟才成為異鄉人的姐妹的兄弟，而異鄉人的姐妹的&ldquo冷月般的聲音在精靈之夜回響&rdquo&mdash&mdash這是《精靈的朦胧》一詩（第137頁）的最後一行。
孤寂是那首獨一之詩的位置，因為異鄉人鳴響着并且閃光着的步伐的悅耳之聲把他的追随者的陰暗漫遊燃放成傾聽着的歌唱。
這漫遊是陰暗的，因為它隻不過是跟随的漫遊；但這陰暗的漫遊卻照亮了追随者入于藍光之中的靈魂。
于是，歌唱着的靈魂的本質就隻還是一種獨一的先行觀望，也就是對那庇護着更寂靜的早先的夜之藍光的先行觀望。
靈魂隻不過是一個藍色的瞬間。
《童年》一詩（第104頁）如是說。
孤寂之本質就這樣達乎自行完成。
隻有當孤寂作為對更寂靜的童年的聚集，同時作為異鄉人的墳墓把那些人聚集到自身那裡&mdash&mdash這些人傾聽着早逝者，把早逝者的小路的悅耳之聲帶入被說出的語言的有聲表達之中，從而成為孤寂者&mdash&mdash這時候，孤寂才是那首獨一之詩的完全的位置。
他們的歌唱就是作詩。
何以見得？什麼叫作詩呢？ 作詩意謂：跟随着道說，注52也即跟随着道說那孤寂之精神向詩人說出的悅耳之聲。
在成為表達（Aussprechen）意義上的道說之前，在極漫長的時間内，作詩隻不過是一種傾聽。
孤寂首先把這種傾聽收集到它的悅耳之聲中，借此，這悅耳之聲便響徹了它在其中獲得回響的那種道說。
精靈之夜的神聖藍光的月亮一般的清冷在一切觀看和道說中作響并閃光。
觀看和道說之語言就成了跟随着道說的語言，即成了詩作（Dichtung）。
詩作之所說庇護着本質上未曾說出的那首獨一之詩。
以此方式，被召喚入傾聽之中的跟随着道說就變得&ldquo更加虔誠&rdquo，也就是說，在那條小路的勸說（Zuspruch）面前變得更加柔順&mdash&mdash異鄉人先行走在這條小路上，從童年的陰暗中走出而進入更寂靜、更明亮的早先中去。
因此，聆聽着的詩人能夠對自己說： 你更虔誠地知道陰暗之年的意義， 在孤獨小屋裡的清冷和秋日； 而在神聖的藍光中，閃光的步伐響個不停。
《童年》（第104頁） 歌唱着秋日和年歲之末的靈魂并沒有沉沒在衰敗之中。
它的虔誠被早先的精神之火焰點燃，并因此是火熱的： 哦，靈魂，輕柔地歌唱着枯萎的蘆葦的歌； 火熱的虔誠。
《夢和迷亂》一詩（第157頁）如是唱道。
這裡所謂迷亂并不是單純的精神之陰郁，正如癫狂不是神經錯亂。
使異鄉人的歌唱着的兄弟迷亂的那個黑夜始終是那種死亡的&ldquo精靈之夜&rdquo&mdash&mdash孤寂者去赴這種死亡而進入早先之&ldquo金色顫栗&rdquo中。
在觀看這種死亡之際，聆聽着的朋友觀入更寂靜童年的清冷。
但這種觀看依然是一種與早已出生的種類的分離，這個種類遺忘了那作為還被保持着的開端的更寂靜童年，并且從未孕育過未出生者。
《阿尼夫》&mdash&mdash這是薩爾茨堡附近一座水上宮殿的名字&mdash&mdash這首詩說道（第134頁）： 出生者的罪過大矣。
可悲啊， 他們對死亡的金色顫栗， 因為靈魂夢想更清冷的花朵。
但是，這一痛苦的&ldquo悲歎&rdquo不僅包含着與舊種類的分離。
這種分離以一種隐蔽的、命定的方式決然成為告别，而此種告别乃是從孤寂那裡召喚出來的告别。
注53在孤寂之夜中的漫遊乃是一種&ldquo無限的折磨&rdquo。
這并不是指一種無止境的痛苦。
無限隻是擺脫了一切有限的限制和萎縮。
這種&ldquo無限的折磨&rdquo是完成了的、完全的痛苦，是達到其本質豐富性的痛苦。
隻有在穿過精靈之夜的漫遊中&mdash&mdash這種漫遊總是告别了非精靈之夜，痛苦之逆反特征的純一性才會起純粹的作用。
精神之溫柔被喚向對上帝的追逐，精神之膽怯被喚向天空的狂飙。
《夜》（第187頁）一詩如是說： 無限的折磨， 溫柔的精神， 你追逐上帝 在急流中，在起伏的松濤中 發出陣陣歎息。
這種狂飙和追逐的燃燒着的撕扯并沒有撕掉&ldquo陡峭的堡壘&rdquo；它并沒有殺死獵物，而是讓它在對天空景象的觀望中複活&mdash&mdash天空景象之純粹清冷掩蔽着上帝。
這樣一種漫遊的歌唱着的思索為一個完全由完成了的痛苦所烙印的腦袋所擁有。
因此，《夜》（第187頁）一詩以下面的詩句結束： 一個石化了的腦袋 向着天空沖擊。
與此相應的是《心》一詩的結尾（第180頁）： 陡峭的堡壘。
呵，心， 在雪一般的清冷中閃爍。
實際上，《心》、《暴風雨》和《夜》這三首後期詩作的三和弦是如此隐蔽地被調諧于那種對孤寂的歌唱的獨一和同一之物，以至于我們可以認為，如果放棄對這三首詩的歌唱作一種充分的解釋，那麼，我們現在着手進行的對詩人那首獨一之詩的探讨就會獲得加強。
在孤寂中漫遊，對不可見景象的觀看，以及完成了的痛苦，這三者是一體的。
忍耐者順從于痛苦的裂隙（Riß）。
隻有這個忍耐者才能跟随着返回到種類之最早的早先之中，這個種類的命運保藏在一本古老的紀念冊中。
詩人的一首題為《在一本古老的紀念冊中》的詩作中有這樣一節詩（第55頁）： 忍耐者恭順地服從痛苦 悅耳之聲和溫和的癫狂在鳴響。
看哪！天色已趨朦胧。
在道說的這種悅耳之聲中，詩人把上帝得以在其中向癫狂的追逐隐蔽自身的那種閃光景象顯露出來。
因此，詩人在《午後低語》（第54頁）中所歌唱的，确實隻是一種午後的低語： 額頭夢想着上帝的色彩， 感受到癫狂的溫柔翅膀。
隻有當寫詩的人追随着那個癫狂者，他才成為詩人；注54那個癫狂者入于早先而消殒，并且從他的孤寂而來，通過他的步伐的悅耳之聲來召喚跟随着他的兄弟。
于是，朋友的面孔觀入異鄉者的面孔。
這一&ldquo瞬間&rdquo的光輝觸動了傾聽者的道說。
