詩歌中的語言
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注55在這種從那首獨一之詩的位置閃發出來的感動人心的光輝中，起伏着那種推動詩意的道說走向其語言的滾滾波濤。
那麼，特拉克爾詩作的語言是何種語言呢？這種語言是通過應合于異鄉人先行于其上的那條路途來說話的。
異鄉人所踏上的小路是一條離開古老的、蛻化了的種類的道路。
它護送異鄉人達到沒落，進入未出生種類被保存下來的早先之中的沒落。
詩人那首在孤寂中有其位置的獨一之詩的語言，應合于這個未出生的人類向其更寂靜本質之開端的還鄉（Heimkehr）。
這種詩作的語言由轉渡（Übergang）而來說話。
此種轉渡的小路從衰敗者的沒落轉渡到向神聖之朦胧藍光的沒落。
這首獨一之詩的語言就是從穿越精靈之夜的夜色池塘的擺渡而來說話的。
這種語言歌唱着孤寂的還鄉之歌，而還鄉就是從腐朽的晚期返回到更寂靜的、尚未現身的早先。
在這種語言中說話的乃是路途（dasUnterwegs）；此路途的閃現既照耀又鳴響，使孤寂的異鄉人的精靈之年的悅耳之聲顯現出來。
用《啟示與沒落》（第194頁）一詩的話來說，&ldquo孤寂者之歌&rdquo歌唱&ldquo一個還鄉的種類的美&rdquo。
由于這首獨一之詩的語言是從孤寂之路途而來說話的，因此它始終也是從它在分離中離棄的東西以及這種分離所順應的東西而來說話的。
這首獨一之詩的語言本質上是多義的，而且有其獨特的方式。
隻要我們僅隻在某種單義意見的呆闆意義上來理解這首詩的道說，那我們就聽不到它的什麼。
朦胧與黑夜，沒落與死亡，癫狂與野獸，池塘與石頭，鳥的飛翔與小船，異鄉人與兄弟，精神與上帝，同樣還有一些色彩詞語：藍和綠，白和黑，赤紅和銀白，金色和陰暗等&mdash&mdash這一切總是道說着多重的東西。
&ldquo綠&rdquo是腐朽和繁盛，&ldquo白&rdquo是蒼白和純潔，&ldquo黑&rdquo是幽暗的鎖閉和陰暗的庇藏，&ldquo赤紅&rdquo是朱紅的豐滿和玫瑰色的溫柔。
&ldquo銀白&rdquo是死亡的慘淡和星鬥的閃爍。
&ldquo金色&rdquo是真實之光輝和&ldquo金子的可怕笑聲&rdquo（第133頁）。
這裡所謂的多義性首先隻是兩義性。
但這種兩義性本身作為整體還隻是事情的一個方面，另一方面則是由那首獨一之詩的最内在的位置所決定的。
這首詩是從一種模糊的兩義性而來說話的。
不過，詩意道說的這樣一種多義性并不分解為不确定的歧義性。
特拉克爾這首獨一之詩的多義音調來自一種聚集，也即來自一種協調（Einklang），這種協調就其本身而言始終是不可道說的。
這一詩意道說的多義性并不是松懈的不準确，而是那個已經投身于細心的&ldquo正當觀看&rdquo并且服從這種觀看的參與者的嚴格性。
我們往往難以在特拉克爾的詩作所特有的、本身完全可靠的多義性的道說與其他詩人的語言之間畫一條清晰的界線；其他詩人的語言的歧義性乃起于詩意探索的不确定性，因為他們的語言缺乏那首真正的獨一之詩及其位置。
特拉克爾的本質上多義的語言所具有的獨特的嚴格性在一種更高意義上是如此明确，以至于與單純地在科學上單義的概念的一切技術精确性相比較，它始終具有無限的優越性。
也有一些來自聖經和教會的觀念世界的常見詞語，是以上述由特拉克爾那首獨一之詩的位置所決定的語言多義性說話的。
從古老種類向未出生者的轉渡穿越了這一領域以及它的語言。
特拉克爾的詩作是否以基督教方式說話，在何種程度上以及在何種意義上以基督教方式說話，這位詩人以何種方式成了基督徒，所謂的&ldquo基督教的&rdquo、&ldquo基督教&rdquo、&ldquo基督教徒&rdquo和&ldquo基督教義&rdquo注56等在此是什麼意思，一般地又是什麼意思&mdash&mdash凡此種種，都是一些根本性的問題。
但是，隻要他的那首獨一之詩的位置尚未得到關注，那麼，對上述問題的探讨就始終還懸在虛空之中。
此外，對上述問題的探讨還要求作一種沉思，對于這種沉思來說，無論是形而上學神學的概念，還是教會神學的概念，都是不夠的了。
要判斷特拉克爾那首獨一之詩的基督教性，我們首先就要思索他後期的兩首詩：《哀怨》和《格羅德克》。
我們必得問：如果詩人真的是一位如此堅定的基督徒，那麼，為什麼他在這裡，在他最後的道說的極端困境中沒有召喚上帝和基督？為什麼他在這裡不提上帝和基督，而隻提&ldquo姐妹的搖晃的身影&rdquo，并把姐妹稱為&ldquo問候的姐妹&rdquo呢？為什麼最後這首歌不是以對基督之救贖的充滿信心的展望為結束，而要以&ldquo未出生的孫子&rdquo的名字來結束呢？為什麼姐妹也出現在後期的另一首詩《哀怨》（第200頁）中呢？為什麼在這裡把&ldquo永恒&rdquo叫作&ldquo冰冷的波濤&rdquo？這難道就是基督教式的思索嗎？不，它甚至也不是基督教式的絕望。
然而，這首《哀怨》歌唱什麼呢？在&ldquo姐妹&hellip&hellip看&hellip&hellip&rdquo這些詩句中，難道不是回響着一種内在的純一性（Einfalt）&mdash&mdash那些不顧一切美妙注57徹底隐匿的危險而依然堅持向&ldquo人的金色面容&rdquo漫遊的人們的純一性？ 特拉克爾詩作所說的多音調的語言具有嚴格的協調，而這同時也意味着：沉默，應合于那種作為他的獨一之詩的位置的孤寂。
對這個位置加以适當的關注，這就已經要求我們思想。
到最後，我們幾乎還不敢大膽去追問這個位置的所在。
三 當我們邁出第一步去探讨特拉克爾那首獨一之詩的位置時，《秋魂》（第124頁）一詩的倒數第二節為我們提供了最終的指示，指示出孤寂乃是那首獨一之詩的位置。
這節詩談到了那些漫遊者，他們為了&ldquo栖居在生氣勃勃的藍光之中&rdquo而去追随異鄉人穿越精靈之夜的小路。
魚和獸倏忽遊移。
藍色的靈魂，陰暗的漫遊， 很快使我們與愛人，與他人分離。
對于允諾和保證某種栖居的開放區域，我們的語言把它稱為&ldquo土地&rdquo（Land）。
向異鄉人的土地的行進在傍晚時分穿透精靈的朦胧。
所以，這節詩的最後一行說： 傍晚變換着意義和形象。
早逝者沒落入其中的土地就是這個傍晚的土地。
把特拉克爾那首獨一之詩聚集于自身中的那個位置的所在就是孤寂的隐蔽本質，并且被叫做&ldquo傍晚的土地&rdquo。
注58這一傍晚的土地比柏拉圖&mdash基督教的土地甚至歐洲觀念中的土地更古老，也即更早，從而也更有希望。
因為孤寂乃是一個上升的世界之年（Weltjahr）的&ldquo開端&rdquo，而不是頹敗的深淵。
遮蔽在孤寂之中的傍晚的土地并沒有沒落；它作為向精靈之夜沒落的土地期待着它的栖居者，從而保持下來。
沒落之土地乃是向那個被遮蔽在其中的早先之開端的轉渡（Übergang）。
如果我們有了這一番思索，那麼，當特拉克爾的兩首詩專門提到傍晚的土地時，我們還能說這是巧合嗎？這兩首詩中的一首題為《傍晚的土地》（第171頁以下）；另一首題為《傍晚土地之歌》（第139&mdash140頁）。
注59後一首詩所唱的内容與《孤寂者之歌》相同。
它以一種令人驚奇的召喚開頭： 哦，靈魂在夜間飛翔： 這行詩是以一個冒号結束的，它包括了後面的全部内容，直至那種從沒落到升起的轉渡。
在另一處，在最後兩行詩之前，還有第二個冒号。
之後是簡單的短語：&ldquo一個種類&rdquo（EinGeschlecht）。
這個&ldquo一&rdquo加了着重号。
就我所知，它是特拉克爾詩作中唯一加着重号的詞。
這個重點強調的&ldquo一個種類&rdquo隐含着一種基調，由之而來，特拉克爾那首獨一之詩在沉默中保持着神秘（Geheimnis）。
這一個種類的統一性來自那個類型，後者從孤寂出發，借助于那種在孤寂中運作的更寂靜的甯靜，借助于它的&ldquo森林之道說&rdquo，它的&ldquo尺度和法則&rdquo，通過&ldquo孤寂者冷月般的小路&rdquo而把諸種類的仇視一體地聚集到更為柔和的二重性（Zwiefalt）之中。
&ldquo一個種類&rdquo中的&ldquo一&rdquo（Ein）并不意味着與&ldquo二&rdquo相對立的&ldquo一&rdquo。
這個&ldquo一&rdquo的意思也不是單調相同的千篇一律。
在這裡，&ldquo一個種類&rdquo根本不是指某個生物學上的事實，既不是指&ldquo單種&rdquo，也不是指&ldquo同種&rdquo。
在這重點強調的&ldquo一個種類&rdquo中，隐含着那種借助于精靈之夜的聚集性的藍光而起統一作用的統一力量。
這個詞是從那首歌唱傍晚的土地的歌而來的。
所以，&ldquo種類&rdquo一詞在此就具有上面提到的豐富的多方面含義。
它首先是指曆史性的人的種類，亦即區别于其他生物（動物和植物）的人類。
進而，&ldquo種類&rdquo一詞還指這個人的種類的諸種族、部落、氏族、家族等。
同時，&ldquo種類&rdquo一詞也往往指諸種族的二重性。
為諸族類打上&ldquo一個種類&rdquo的統一性标志，并因此把人類諸氏族以及人類本身帶回到更寂靜童年的溫柔之中的那個類型，是通過使靈魂踏上進入&ldquo藍色的春天&rdquo的道路而發揮作用的。
靈魂對藍色的春天保持沉默，以此來歌唱藍色的春天。
《在陰暗中》（第151頁）一詩的開頭唱道： 靈魂對藍色的春天沉默。
&ldquo沉默&rdquo這個動詞在此作及物動詞用。
注60特拉克爾的詩作歌唱傍晚的土地。
它是對那個真正的類型之居有事件（Ereignis）的唯一召喚；這個真正的類型訴說着那進入溫柔之中的精神的火焰。
《卡斯帕爾·豪塞之歌》（第115頁）如是唱道： 上帝對他的心訴說着溫柔的火焰： 呵，人啊！ 這裡的&ldquo訴說&rdquo一詞與前面講的&ldquo沉默&rdquo，《緻少年愛利斯》中的&ldquo流血&rdquo（第97頁），以及《僧山腳下》最後一行詩中的&ldquo沙沙作響&rdquo（第113頁），都作及物動詞用。
上帝的訴說乃是判歸。
這種判歸為人指定一個更寂靜的本質，并且因此召喚人進入那種應合注61&mdash&mdash由于此種應合，人才從本己的沒落中複活而進入早先之中。
&ldquo傍晚的土地&rdquo庇護着這&ldquo一個種類&rdquo之早先的升起。
如果我們把《傍晚土地之歌》的作者看做一位頹敗的詩人，那麼，我們的思想就未免太淺薄了。
在探讨特拉克爾的另一首詩《傍晚的土地》（第171頁以下）時，如果我們始終隻根據它的最後一部分（即第三部分），并且固執地對這個三部曲的中間部分以及作為其前奏的第一部分充耳不聞，那麼，我們就會聽得既殘缺又乏味。
在《傍晚的土地》中重又出現了愛利斯這個形象；而在最後期的詩作《海利安》和《夢中的塞巴斯蒂安》中則沒有提到這個形象。
異鄉人的步伐在鳴響。
他的步伐的基調是由古老的森林傳說的&ldquo柔和的精神&rdquo規定的。
這首詩中間部分已經洋溢着最後一部分的内容；而在最後一部分中提到了&ldquo巨大的城市&rdquo，&ldquo在平地上由石頭壘造起來&rdquo！這些城市已經有了自己的命運。
這命運與&ldquo在變綠的山丘旁&rdquo所說的命運不同，在那裡，&ldquo春天的暴風雨在吼叫&rdquo，山丘具有&ldquo公正的尺度&rdquo（第134頁），它也被叫做&ldquo傍晚的山丘&rdquo（第150頁）。
據說，特拉克爾的作品具有&ldquo最内在的無曆史性&rdquo。
在這個判斷中，&ldquo曆史&rdquo是指什麼呢？如果這個名稱是指曆史學上的曆史，即對于過去事物的觀念，那麼，特拉克爾就是無曆史的。
注62他的作詩活動（Dichten）毋需曆史學上的&ldquo對象&rdquo。
為什麼不需要呢？因為他那首獨一之詩是曆史性的，具有至高意義上的曆史性。
他的詩作歌唱那個把人類投入到依然扣留着的本質之中的命運，也即那個拯救人類的命運。
特拉克爾的詩詠唱着靈魂之歌，這個靈魂&mdash&mdash&ldquo大地上的異鄉者&rdquo&mdash&mdash才漫遊在大地上，漫遊在大地上，作為還鄉種類的更寂靜家園的大地上。
這是在現代集塊性生存（Massendasein）之技術&mdash經濟世界的邊緣做的浪漫主義美夢嗎？或者，這是那個所見所思與新聞記者截然不同的&ldquo癫狂者&rdquo的清晰認識嗎？&mdash&mdash這些記者們挖空心思去記述當前的事件，而他們所估測的将來向來隻不過是當前現實的延長而已；這種将來始終是沒有那種唯在人的本質的開端處才與人相關涉的命運的到來的。
詩人看到，靈魂這個&ldquo異鄉者&rdquo被命定在一條小路上，這條小路不是通向頹敗，而是導向沒落。
此種沒落屈服并且順從于強大的死亡，即早逝者先行去趕的那個死亡。
兄弟歌唱着追随早逝者去赴死。
赴死之際，朋友追随着異鄉人度過了孤寂之年歲的精靈之夜。
朋友的歌唱乃是&ldquo被捕獲的山鳥之歌&rdquo。
這位詩人以此為标題來命名一首他獻給費克爾的詩。
山鳥就是那隻召喚愛利斯走向沒落的鳥。
被捕獲的山鳥就是雖生猶死者的鳥音。
山鳥被囚禁在金色步伐的孤獨之中，這些步伐應合于那金色小船的航行；愛利斯的心就在這金色小船上，穿越藍色之夜的星池，并且因此向靈魂指明了它的本質的軌道。
靈魂，大地上的異鄉者。
靈魂漫遊着走向傍晚的土地。
這傍晚的土地貫穿着孤寂之精神；由于這種精神，靈魂才是&ldquo精靈的&rdquo。
一切套式講法都是危險的。
它們迫使被道說出來的東西成為那種匆匆形成的膚淺意見，并且容易敗壞我們的思想。
但這些套式講法也可能有所裨益，對持久的沉思來說至少是一種推動和依據。
以此為保留條件，我們也不妨用套式的方式說： 一種對特拉克爾詩歌的探讨向我們表明，特拉克爾乃是那依然被遮蔽着的傍晚之土地的詩人。
注63 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句出現在《靈魂之春》（第149-150頁）的最後幾節中。
而下面的詩句就是向這最後幾節的過渡： 強大的死亡和心中歌唱着的火焰。
于是，詩人的歌唱便上升到精靈之年的悅耳之聲的純粹回響中；異鄉人穿越精靈之年而漫遊，兄弟則跟随着異鄉人，開始在傍晚的土地上栖居： 幽幽流水環繞着魚的歡快遊戲。
悲哀的時刻，太陽沉默的面容； 靈魂，大地上的異鄉者。
充滿精靈， 藍光朦胧，籠罩在莽莽叢林上 村莊裡，陰暗的鐘聲久久地鳴響， 護衛着村莊的平和。
在死者的白色眼睑上，桃金娘花靜靜地開放。
漸漸西沉的太陽下，水聲潺潺， 岸邊綠茵的荒野變得更陰暗， 玫瑰般的風是多麼歡樂； 傍晚的山丘旁，傳來兄弟溫柔的歌唱。
那麼，特拉克爾詩作的語言是何種語言呢？這種語言是通過應合于異鄉人先行于其上的那條路途來說話的。
異鄉人所踏上的小路是一條離開古老的、蛻化了的種類的道路。
它護送異鄉人達到沒落，進入未出生種類被保存下來的早先之中的沒落。
詩人那首在孤寂中有其位置的獨一之詩的語言，應合于這個未出生的人類向其更寂靜本質之開端的還鄉（Heimkehr）。
這種詩作的語言由轉渡（Übergang）而來說話。
此種轉渡的小路從衰敗者的沒落轉渡到向神聖之朦胧藍光的沒落。
這首獨一之詩的語言就是從穿越精靈之夜的夜色池塘的擺渡而來說話的。
這種語言歌唱着孤寂的還鄉之歌，而還鄉就是從腐朽的晚期返回到更寂靜的、尚未現身的早先。
在這種語言中說話的乃是路途（dasUnterwegs）；此路途的閃現既照耀又鳴響，使孤寂的異鄉人的精靈之年的悅耳之聲顯現出來。
用《啟示與沒落》（第194頁）一詩的話來說，&ldquo孤寂者之歌&rdquo歌唱&ldquo一個還鄉的種類的美&rdquo。
由于這首獨一之詩的語言是從孤寂之路途而來說話的，因此它始終也是從它在分離中離棄的東西以及這種分離所順應的東西而來說話的。
這首獨一之詩的語言本質上是多義的，而且有其獨特的方式。
隻要我們僅隻在某種單義意見的呆闆意義上來理解這首詩的道說，那我們就聽不到它的什麼。
朦胧與黑夜，沒落與死亡，癫狂與野獸，池塘與石頭，鳥的飛翔與小船，異鄉人與兄弟，精神與上帝，同樣還有一些色彩詞語：藍和綠，白和黑，赤紅和銀白，金色和陰暗等&mdash&mdash這一切總是道說着多重的東西。
&ldquo綠&rdquo是腐朽和繁盛，&ldquo白&rdquo是蒼白和純潔，&ldquo黑&rdquo是幽暗的鎖閉和陰暗的庇藏，&ldquo赤紅&rdquo是朱紅的豐滿和玫瑰色的溫柔。
&ldquo銀白&rdquo是死亡的慘淡和星鬥的閃爍。
&ldquo金色&rdquo是真實之光輝和&ldquo金子的可怕笑聲&rdquo（第133頁）。
這裡所謂的多義性首先隻是兩義性。
但這種兩義性本身作為整體還隻是事情的一個方面，另一方面則是由那首獨一之詩的最内在的位置所決定的。
這首詩是從一種模糊的兩義性而來說話的。
不過，詩意道說的這樣一種多義性并不分解為不确定的歧義性。
特拉克爾這首獨一之詩的多義音調來自一種聚集，也即來自一種協調（Einklang），這種協調就其本身而言始終是不可道說的。
這一詩意道說的多義性并不是松懈的不準确，而是那個已經投身于細心的&ldquo正當觀看&rdquo并且服從這種觀看的參與者的嚴格性。
我們往往難以在特拉克爾的詩作所特有的、本身完全可靠的多義性的道說與其他詩人的語言之間畫一條清晰的界線；其他詩人的語言的歧義性乃起于詩意探索的不确定性，因為他們的語言缺乏那首真正的獨一之詩及其位置。
特拉克爾的本質上多義的語言所具有的獨特的嚴格性在一種更高意義上是如此明确，以至于與單純地在科學上單義的概念的一切技術精确性相比較，它始終具有無限的優越性。
也有一些來自聖經和教會的觀念世界的常見詞語，是以上述由特拉克爾那首獨一之詩的位置所決定的語言多義性說話的。
從古老種類向未出生者的轉渡穿越了這一領域以及它的語言。
特拉克爾的詩作是否以基督教方式說話，在何種程度上以及在何種意義上以基督教方式說話，這位詩人以何種方式成了基督徒，所謂的&ldquo基督教的&rdquo、&ldquo基督教&rdquo、&ldquo基督教徒&rdquo和&ldquo基督教義&rdquo注56等在此是什麼意思，一般地又是什麼意思&mdash&mdash凡此種種，都是一些根本性的問題。
但是，隻要他的那首獨一之詩的位置尚未得到關注，那麼，對上述問題的探讨就始終還懸在虛空之中。
此外，對上述問題的探讨還要求作一種沉思，對于這種沉思來說，無論是形而上學神學的概念，還是教會神學的概念，都是不夠的了。
要判斷特拉克爾那首獨一之詩的基督教性，我們首先就要思索他後期的兩首詩：《哀怨》和《格羅德克》。
我們必得問：如果詩人真的是一位如此堅定的基督徒，那麼，為什麼他在這裡，在他最後的道說的極端困境中沒有召喚上帝和基督？為什麼他在這裡不提上帝和基督，而隻提&ldquo姐妹的搖晃的身影&rdquo，并把姐妹稱為&ldquo問候的姐妹&rdquo呢？為什麼最後這首歌不是以對基督之救贖的充滿信心的展望為結束，而要以&ldquo未出生的孫子&rdquo的名字來結束呢？為什麼姐妹也出現在後期的另一首詩《哀怨》（第200頁）中呢？為什麼在這裡把&ldquo永恒&rdquo叫作&ldquo冰冷的波濤&rdquo？這難道就是基督教式的思索嗎？不，它甚至也不是基督教式的絕望。
然而，這首《哀怨》歌唱什麼呢？在&ldquo姐妹&hellip&hellip看&hellip&hellip&rdquo這些詩句中，難道不是回響着一種内在的純一性（Einfalt）&mdash&mdash那些不顧一切美妙注57徹底隐匿的危險而依然堅持向&ldquo人的金色面容&rdquo漫遊的人們的純一性？ 特拉克爾詩作所說的多音調的語言具有嚴格的協調，而這同時也意味着：沉默，應合于那種作為他的獨一之詩的位置的孤寂。
對這個位置加以适當的關注，這就已經要求我們思想。
到最後，我們幾乎還不敢大膽去追問這個位置的所在。
三 當我們邁出第一步去探讨特拉克爾那首獨一之詩的位置時，《秋魂》（第124頁）一詩的倒數第二節為我們提供了最終的指示，指示出孤寂乃是那首獨一之詩的位置。
這節詩談到了那些漫遊者，他們為了&ldquo栖居在生氣勃勃的藍光之中&rdquo而去追随異鄉人穿越精靈之夜的小路。
魚和獸倏忽遊移。
藍色的靈魂，陰暗的漫遊， 很快使我們與愛人，與他人分離。
對于允諾和保證某種栖居的開放區域，我們的語言把它稱為&ldquo土地&rdquo（Land）。
向異鄉人的土地的行進在傍晚時分穿透精靈的朦胧。
所以，這節詩的最後一行說： 傍晚變換着意義和形象。
早逝者沒落入其中的土地就是這個傍晚的土地。
把特拉克爾那首獨一之詩聚集于自身中的那個位置的所在就是孤寂的隐蔽本質，并且被叫做&ldquo傍晚的土地&rdquo。
注58這一傍晚的土地比柏拉圖&mdash基督教的土地甚至歐洲觀念中的土地更古老，也即更早，從而也更有希望。
因為孤寂乃是一個上升的世界之年（Weltjahr）的&ldquo開端&rdquo，而不是頹敗的深淵。
遮蔽在孤寂之中的傍晚的土地并沒有沒落；它作為向精靈之夜沒落的土地期待着它的栖居者，從而保持下來。
沒落之土地乃是向那個被遮蔽在其中的早先之開端的轉渡（Übergang）。
如果我們有了這一番思索，那麼，當特拉克爾的兩首詩專門提到傍晚的土地時，我們還能說這是巧合嗎？這兩首詩中的一首題為《傍晚的土地》（第171頁以下）；另一首題為《傍晚土地之歌》（第139&mdash140頁）。
注59後一首詩所唱的内容與《孤寂者之歌》相同。
它以一種令人驚奇的召喚開頭： 哦，靈魂在夜間飛翔： 這行詩是以一個冒号結束的，它包括了後面的全部内容，直至那種從沒落到升起的轉渡。
在另一處，在最後兩行詩之前，還有第二個冒号。
之後是簡單的短語：&ldquo一個種類&rdquo（EinGeschlecht）。
這個&ldquo一&rdquo加了着重号。
就我所知，它是特拉克爾詩作中唯一加着重号的詞。
這個重點強調的&ldquo一個種類&rdquo隐含着一種基調，由之而來，特拉克爾那首獨一之詩在沉默中保持着神秘（Geheimnis）。
這一個種類的統一性來自那個類型，後者從孤寂出發，借助于那種在孤寂中運作的更寂靜的甯靜，借助于它的&ldquo森林之道說&rdquo，它的&ldquo尺度和法則&rdquo，通過&ldquo孤寂者冷月般的小路&rdquo而把諸種類的仇視一體地聚集到更為柔和的二重性（Zwiefalt）之中。
&ldquo一個種類&rdquo中的&ldquo一&rdquo（Ein）并不意味着與&ldquo二&rdquo相對立的&ldquo一&rdquo。
這個&ldquo一&rdquo的意思也不是單調相同的千篇一律。
在這裡，&ldquo一個種類&rdquo根本不是指某個生物學上的事實，既不是指&ldquo單種&rdquo，也不是指&ldquo同種&rdquo。
在這重點強調的&ldquo一個種類&rdquo中，隐含着那種借助于精靈之夜的聚集性的藍光而起統一作用的統一力量。
這個詞是從那首歌唱傍晚的土地的歌而來的。
所以，&ldquo種類&rdquo一詞在此就具有上面提到的豐富的多方面含義。
它首先是指曆史性的人的種類，亦即區别于其他生物（動物和植物）的人類。
進而，&ldquo種類&rdquo一詞還指這個人的種類的諸種族、部落、氏族、家族等。
同時，&ldquo種類&rdquo一詞也往往指諸種族的二重性。
為諸族類打上&ldquo一個種類&rdquo的統一性标志，并因此把人類諸氏族以及人類本身帶回到更寂靜童年的溫柔之中的那個類型，是通過使靈魂踏上進入&ldquo藍色的春天&rdquo的道路而發揮作用的。
靈魂對藍色的春天保持沉默，以此來歌唱藍色的春天。
《在陰暗中》（第151頁）一詩的開頭唱道： 靈魂對藍色的春天沉默。
&ldquo沉默&rdquo這個動詞在此作及物動詞用。
注60特拉克爾的詩作歌唱傍晚的土地。
它是對那個真正的類型之居有事件（Ereignis）的唯一召喚；這個真正的類型訴說着那進入溫柔之中的精神的火焰。
《卡斯帕爾·豪塞之歌》（第115頁）如是唱道： 上帝對他的心訴說着溫柔的火焰： 呵，人啊！ 這裡的&ldquo訴說&rdquo一詞與前面講的&ldquo沉默&rdquo，《緻少年愛利斯》中的&ldquo流血&rdquo（第97頁），以及《僧山腳下》最後一行詩中的&ldquo沙沙作響&rdquo（第113頁），都作及物動詞用。
上帝的訴說乃是判歸。
這種判歸為人指定一個更寂靜的本質，并且因此召喚人進入那種應合注61&mdash&mdash由于此種應合，人才從本己的沒落中複活而進入早先之中。
&ldquo傍晚的土地&rdquo庇護着這&ldquo一個種類&rdquo之早先的升起。
如果我們把《傍晚土地之歌》的作者看做一位頹敗的詩人，那麼，我們的思想就未免太淺薄了。
在探讨特拉克爾的另一首詩《傍晚的土地》（第171頁以下）時，如果我們始終隻根據它的最後一部分（即第三部分），并且固執地對這個三部曲的中間部分以及作為其前奏的第一部分充耳不聞，那麼，我們就會聽得既殘缺又乏味。
在《傍晚的土地》中重又出現了愛利斯這個形象；而在最後期的詩作《海利安》和《夢中的塞巴斯蒂安》中則沒有提到這個形象。
異鄉人的步伐在鳴響。
他的步伐的基調是由古老的森林傳說的&ldquo柔和的精神&rdquo規定的。
這首詩中間部分已經洋溢着最後一部分的内容；而在最後一部分中提到了&ldquo巨大的城市&rdquo，&ldquo在平地上由石頭壘造起來&rdquo！這些城市已經有了自己的命運。
這命運與&ldquo在變綠的山丘旁&rdquo所說的命運不同，在那裡，&ldquo春天的暴風雨在吼叫&rdquo，山丘具有&ldquo公正的尺度&rdquo（第134頁），它也被叫做&ldquo傍晚的山丘&rdquo（第150頁）。
據說，特拉克爾的作品具有&ldquo最内在的無曆史性&rdquo。
在這個判斷中，&ldquo曆史&rdquo是指什麼呢？如果這個名稱是指曆史學上的曆史，即對于過去事物的觀念，那麼，特拉克爾就是無曆史的。
注62他的作詩活動（Dichten）毋需曆史學上的&ldquo對象&rdquo。
為什麼不需要呢？因為他那首獨一之詩是曆史性的，具有至高意義上的曆史性。
他的詩作歌唱那個把人類投入到依然扣留着的本質之中的命運，也即那個拯救人類的命運。
特拉克爾的詩詠唱着靈魂之歌，這個靈魂&mdash&mdash&ldquo大地上的異鄉者&rdquo&mdash&mdash才漫遊在大地上，漫遊在大地上，作為還鄉種類的更寂靜家園的大地上。
這是在現代集塊性生存（Massendasein）之技術&mdash經濟世界的邊緣做的浪漫主義美夢嗎？或者，這是那個所見所思與新聞記者截然不同的&ldquo癫狂者&rdquo的清晰認識嗎？&mdash&mdash這些記者們挖空心思去記述當前的事件，而他們所估測的将來向來隻不過是當前現實的延長而已；這種将來始終是沒有那種唯在人的本質的開端處才與人相關涉的命運的到來的。
詩人看到，靈魂這個&ldquo異鄉者&rdquo被命定在一條小路上，這條小路不是通向頹敗，而是導向沒落。
此種沒落屈服并且順從于強大的死亡，即早逝者先行去趕的那個死亡。
兄弟歌唱着追随早逝者去赴死。
赴死之際，朋友追随着異鄉人度過了孤寂之年歲的精靈之夜。
朋友的歌唱乃是&ldquo被捕獲的山鳥之歌&rdquo。
這位詩人以此為标題來命名一首他獻給費克爾的詩。
山鳥就是那隻召喚愛利斯走向沒落的鳥。
被捕獲的山鳥就是雖生猶死者的鳥音。
山鳥被囚禁在金色步伐的孤獨之中，這些步伐應合于那金色小船的航行；愛利斯的心就在這金色小船上，穿越藍色之夜的星池，并且因此向靈魂指明了它的本質的軌道。
靈魂，大地上的異鄉者。
靈魂漫遊着走向傍晚的土地。
這傍晚的土地貫穿着孤寂之精神；由于這種精神，靈魂才是&ldquo精靈的&rdquo。
一切套式講法都是危險的。
它們迫使被道說出來的東西成為那種匆匆形成的膚淺意見，并且容易敗壞我們的思想。
但這些套式講法也可能有所裨益，對持久的沉思來說至少是一種推動和依據。
以此為保留條件，我們也不妨用套式的方式說： 一種對特拉克爾詩歌的探讨向我們表明，特拉克爾乃是那依然被遮蔽着的傍晚之土地的詩人。
注63 靈魂，大地上的異鄉者。
這個詩句出現在《靈魂之春》（第149-150頁）的最後幾節中。
而下面的詩句就是向這最後幾節的過渡： 強大的死亡和心中歌唱着的火焰。
于是，詩人的歌唱便上升到精靈之年的悅耳之聲的純粹回響中；異鄉人穿越精靈之年而漫遊，兄弟則跟随着異鄉人，開始在傍晚的土地上栖居： 幽幽流水環繞着魚的歡快遊戲。
悲哀的時刻，太陽沉默的面容； 靈魂，大地上的異鄉者。
充滿精靈， 藍光朦胧，籠罩在莽莽叢林上 村莊裡，陰暗的鐘聲久久地鳴響， 護衛着村莊的平和。
在死者的白色眼睑上，桃金娘花靜靜地開放。
漸漸西沉的太陽下，水聲潺潺， 岸邊綠茵的荒野變得更陰暗， 玫瑰般的風是多麼歡樂； 傍晚的山丘旁，傳來兄弟溫柔的歌唱。
