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喚了。
喚向何方呢？向遠處，在那裡被召喚者作為尚不在場者而逗留。
這種喚來（Herrufen）召喚入某個切近處。
但召喚依然不是從遠處奪取被召喚者，後者通過喚往（Hinrufen）保持在遠處。
召喚喚入自身，而且因此總是往返不息&mdash&mdash這邊入于在場，那邊入于不在場。
落雪和晚鐘的鳴響此時此際在詩歌中向我們說話了。
它們在召喚中現身在場。
然而，它們絕不是淪為此時此際演講大廳内的在場者。
何種在場狀态是更高的呢？是擺在眼前事物的在場狀态呢，還是被召喚者的在場狀态？ 屋子已準備完好 餐桌上為衆人擺下了盛筵。
這兩行詩宛若陳述句，仿佛是強調說明現成事物的。
詩句中确定的&ldquo是&rdquo聽起來就是這樣。
注10但它有所召喚地說話。
詩句把備好的餐桌和收拾停當的屋子帶入那種趨向不在場的在場之中。
詩的第一節召喚什麼？它召喚物，令物到來。
令物到何方？并非令物作為在場者置身于在場者中，并非令詩中所說的桌子到諸位眼下的座位之間。
在召喚中被召喚的到達之位置是一種隐蔽入不在場中的在場。
命名着的召喚令物進入這種到達。
這種令乃是邀請。
注11它邀請物，使物之為物與人相關涉。
落雪把人帶入暮色蒼茫的天空之下。
晚禱鐘聲的鳴響把終有一死的人帶到神面前。
屋子和桌子把人與大地結合起來。
這些被命名的物，也即被召喚的物，把天、地、人、神四方聚集于自身。
這四方是一種原始統一的并存。
物讓四方之四重整體（dasGeviertderVier）栖留于自身。
這種聚集着的讓栖留（Verweilenlassen）就是物之物化（dasDingenderDinge）。
我們把在物之物化中栖留的天、地、人、神的統一的四重整體稱為世界。
注12在命名中，獲得命名的物被召喚入它們的物化之中了。
物化之際，物展開着世界；物在世界中逗留，因而向來就是逗留之物。
物由于物化而分解世界。
注13我們的古語言把這種分解或解決（Austragen）稱作bern,bären，從而就有了gebären和Gebärde兩詞。
注14物化之際，物才是物。
物化之際，物才實現世界。
第一節詩召喚物進入其物化之中，令物到來。
這一令召喚物，喚來物，邀請物，同時向着物喚去，把物托付給它們由之而得以顯現的世界。
因此，第一節詩不光命名物，它同時也命名世界。
它召喚&ldquo許多人&rdquo，他們作為終有一死者歸屬于世界之四重整體。
物制約終有一死的人。
注15這話在此意謂：物總是專門與世界一道來造訪終有一死的人。
這第一節詩通過令物到來而說話。
第二節詩的說法與第一節不同。
雖然它也令物到來。
但它的召喚是從召喚和命名終有一死的人開始的： 隻有少量漫遊者&hellip&hellip 被召喚的既不是所有的人，也不是許多人，而隻是&ldquo少量幾個&rdquo&mdash&mdash少數在黑暗道路上漫遊的人們。
這些終有一死的人能夠赴死，即能夠向着死亡漫遊。
在死亡中，聚集着存在的最高遮蔽狀态。
死亡超過了任何一種垂死。
那些&ldquo漫遊者&rdquo必須穿越他們的黑暗旅程才漫遊到屋子和桌子近旁。
他們這樣做，不光是而且首先不是為他們自己，而是為衆人。
因為衆人滿以為，隻要他們自己安頓在家，坐在餐桌旁，他們就已經為物所制約，就已經達到栖居了。
第二節從召喚少數終有一死的人開始。
盡管終有一死的人與諸神、天空、大地一道歸屬于世界之四重整體，但第二節的前兩行詩并沒有專門召喚世界，倒是幾乎與第一節一樣，隻是以不同的順序，同時命名物&mdash&mdash門、黑暗的道路。
第二節的後兩行詩才專門召喚世界。
這兩行詩突兀而起，命名全然不同的物： 金光閃爍的恩惠之樹 吮吸着大地中的寒露。
樹深深地紮根于大地。
樹因此茁壯而茂盛，向着天空之祝禱開啟自身。
樹之聳立得到了召喚。
它同時測度着茁壯成長的狂熱和滋養活力的冷靜。
大地的滞緩生長和天空的慷慨恩賜共屬一體。
詩命名了恩惠之樹。
樹深深的茂盛庇護着累累欲垂的果實&mdash&mdash那具有救渡之力的神聖者（dasHeilige），它對終有一死的人是慈愛的。
在閃着金色光芒的樹中凝集着天、地、神、人四方的支配作用。
這四方的統一的四重整體就是世界。
這時，&ldquo世界&rdquo一詞再也不是在形而上學意義上被使用了。
它既不是指世俗所見的包括自然和曆史的宇宙，也不是指神學上所設想的上帝的造物（mundus［世界、人世］），也并不單單指在場者整體（&kappa?&sigma&mu&omicron&sigmaf［世界、宇宙］）。
第二節的第三、四行召喚恩惠之樹。
它們專門令世界到來。
它們喚來世界四重整體（Welt-Geviert），并因此把世界喚向物。
這兩行詩以&ldquo金光&rdquo一詞開始。
為了更清晰地傾聽這個詞以及它所召喚的東西，讓我們回憶一下品達的一首詩（《峽谷第五》）。
在這首頌歌開頭，詩人把金子命名為&pi&epsilon&rho&iota?&sigma&iota&omicron&nu，&pi?&nu&tau&omega&nu，即首先照亮一切，照亮&pi?&nu&tau&alpha，即周圍每個在場者。
金子的光芒庇護一切在場者入于其顯現之無蔽中。
一如那命名着物的召喚喚來喚去，命名着世界的道說也在自身中喚來喚去。
它把世界委諸物，同時把物庇護于世界之光輝中。
世界賜予物以物之本質。
物實現（gebären）世界。
世界賜予（gönnen）物。
前面兩節詩的言說是通過令物走向世界和令世界走向物來說話的。
這兩種令的方式各異，卻又不可分離。
但兩者也不隻是相互耦合的。
因為世界與物并非相互并存。
世界與物相互貫通。
于是兩者橫貫一個&ldquo中間&rdquo（Mitte）。
在這個&ldquo中間&rdquo中兩者才是一體的。
因為一體，兩者才是親密的。
兩者之&ldquo中間&rdquo就是親密性（Innigkeit）。
我們的語言把兩者之&ldquo中間&rdquo稱為&ldquo之間&rdquo（Zwischen）。
拉丁語則稱之為inter，相當于德語的&ldquo在&hellip&hellip之間&rdquo（unter）。
世界與物的親密性絕不是融合。
唯當親密的東西，即世界與物，完全分離并且保持分離之際，才有親密性起支配作用。
在兩者之&ldquo中間&rdquo，在世界與物之間，在兩者的inter中，在這個&ldquo之間&rdquo中，有分離起作用。
注16 世界與物的親密性在&ldquo之間&rdquo的分離中成其本質，在區&mdash分中成其本質。
在這裡，&ldquo區&mdash分&rdquo（Unter-Schied）一詞遠離了一般的習慣用法。
注17&ldquo區&mdash分&rdquo一詞現在所命名的，并不是一個表示形形色色的不同事物的種類概念。
這裡所謂的&ldquo區&mdash分&rdquo僅僅是作為這個一（dieserEine）。
它是唯一的。
區&mdash分從自身而來分開&ldquo中間&rdquo，而世界與物向着這個&ldquo中間&rdquo并且通過這個&ldquo中間&rd
喚向何方呢？向遠處，在那裡被召喚者作為尚不在場者而逗留。
這種喚來（Herrufen）召喚入某個切近處。
但召喚依然不是從遠處奪取被召喚者，後者通過喚往（Hinrufen）保持在遠處。
召喚喚入自身，而且因此總是往返不息&mdash&mdash這邊入于在場，那邊入于不在場。
落雪和晚鐘的鳴響此時此際在詩歌中向我們說話了。
它們在召喚中現身在場。
然而，它們絕不是淪為此時此際演講大廳内的在場者。
何種在場狀态是更高的呢？是擺在眼前事物的在場狀态呢，還是被召喚者的在場狀态？ 屋子已準備完好 餐桌上為衆人擺下了盛筵。
這兩行詩宛若陳述句，仿佛是強調說明現成事物的。
詩句中确定的&ldquo是&rdquo聽起來就是這樣。
注10但它有所召喚地說話。
詩句把備好的餐桌和收拾停當的屋子帶入那種趨向不在場的在場之中。
詩的第一節召喚什麼？它召喚物，令物到來。
令物到何方？并非令物作為在場者置身于在場者中，并非令詩中所說的桌子到諸位眼下的座位之間。
在召喚中被召喚的到達之位置是一種隐蔽入不在場中的在場。
命名着的召喚令物進入這種到達。
這種令乃是邀請。
注11它邀請物，使物之為物與人相關涉。
落雪把人帶入暮色蒼茫的天空之下。
晚禱鐘聲的鳴響把終有一死的人帶到神面前。
屋子和桌子把人與大地結合起來。
這些被命名的物，也即被召喚的物，把天、地、人、神四方聚集于自身。
這四方是一種原始統一的并存。
物讓四方之四重整體（dasGeviertderVier）栖留于自身。
這種聚集着的讓栖留（Verweilenlassen）就是物之物化（dasDingenderDinge）。
我們把在物之物化中栖留的天、地、人、神的統一的四重整體稱為世界。
注12在命名中，獲得命名的物被召喚入它們的物化之中了。
物化之際，物展開着世界；物在世界中逗留，因而向來就是逗留之物。
物由于物化而分解世界。
注13我們的古語言把這種分解或解決（Austragen）稱作bern,bären，從而就有了gebären和Gebärde兩詞。
注14物化之際，物才是物。
物化之際，物才實現世界。
第一節詩召喚物進入其物化之中，令物到來。
這一令召喚物，喚來物，邀請物，同時向着物喚去，把物托付給它們由之而得以顯現的世界。
因此，第一節詩不光命名物，它同時也命名世界。
它召喚&ldquo許多人&rdquo，他們作為終有一死者歸屬于世界之四重整體。
物制約終有一死的人。
注15這話在此意謂：物總是專門與世界一道來造訪終有一死的人。
這第一節詩通過令物到來而說話。
第二節詩的說法與第一節不同。
雖然它也令物到來。
但它的召喚是從召喚和命名終有一死的人開始的： 隻有少量漫遊者&hellip&hellip 被召喚的既不是所有的人，也不是許多人，而隻是&ldquo少量幾個&rdquo&mdash&mdash少數在黑暗道路上漫遊的人們。
這些終有一死的人能夠赴死，即能夠向着死亡漫遊。
在死亡中，聚集着存在的最高遮蔽狀态。
死亡超過了任何一種垂死。
那些&ldquo漫遊者&rdquo必須穿越他們的黑暗旅程才漫遊到屋子和桌子近旁。
他們這樣做，不光是而且首先不是為他們自己，而是為衆人。
因為衆人滿以為，隻要他們自己安頓在家，坐在餐桌旁，他們就已經為物所制約，就已經達到栖居了。
第二節從召喚少數終有一死的人開始。
盡管終有一死的人與諸神、天空、大地一道歸屬于世界之四重整體，但第二節的前兩行詩并沒有專門召喚世界，倒是幾乎與第一節一樣，隻是以不同的順序，同時命名物&mdash&mdash門、黑暗的道路。
第二節的後兩行詩才專門召喚世界。
這兩行詩突兀而起，命名全然不同的物： 金光閃爍的恩惠之樹 吮吸着大地中的寒露。
樹深深地紮根于大地。
樹因此茁壯而茂盛，向着天空之祝禱開啟自身。
樹之聳立得到了召喚。
它同時測度着茁壯成長的狂熱和滋養活力的冷靜。
大地的滞緩生長和天空的慷慨恩賜共屬一體。
詩命名了恩惠之樹。
樹深深的茂盛庇護着累累欲垂的果實&mdash&mdash那具有救渡之力的神聖者（dasHeilige），它對終有一死的人是慈愛的。
在閃着金色光芒的樹中凝集着天、地、神、人四方的支配作用。
這四方的統一的四重整體就是世界。
這時，&ldquo世界&rdquo一詞再也不是在形而上學意義上被使用了。
它既不是指世俗所見的包括自然和曆史的宇宙，也不是指神學上所設想的上帝的造物（mundus［世界、人世］），也并不單單指在場者整體（&kappa?&sigma&mu&omicron&sigmaf［世界、宇宙］）。
第二節的第三、四行召喚恩惠之樹。
它們專門令世界到來。
它們喚來世界四重整體（Welt-Geviert），并因此把世界喚向物。
這兩行詩以&ldquo金光&rdquo一詞開始。
為了更清晰地傾聽這個詞以及它所召喚的東西，讓我們回憶一下品達的一首詩（《峽谷第五》）。
在這首頌歌開頭，詩人把金子命名為&pi&epsilon&rho&iota?&sigma&iota&omicron&nu，&pi?&nu&tau&omega&nu，即首先照亮一切，照亮&pi?&nu&tau&alpha，即周圍每個在場者。
金子的光芒庇護一切在場者入于其顯現之無蔽中。
一如那命名着物的召喚喚來喚去，命名着世界的道說也在自身中喚來喚去。
它把世界委諸物，同時把物庇護于世界之光輝中。
世界賜予物以物之本質。
物實現（gebären）世界。
世界賜予（gönnen）物。
前面兩節詩的言說是通過令物走向世界和令世界走向物來說話的。
這兩種令的方式各異，卻又不可分離。
但兩者也不隻是相互耦合的。
因為世界與物并非相互并存。
世界與物相互貫通。
于是兩者橫貫一個&ldquo中間&rdquo（Mitte）。
在這個&ldquo中間&rdquo中兩者才是一體的。
因為一體，兩者才是親密的。
兩者之&ldquo中間&rdquo就是親密性（Innigkeit）。
我們的語言把兩者之&ldquo中間&rdquo稱為&ldquo之間&rdquo（Zwischen）。
拉丁語則稱之為inter，相當于德語的&ldquo在&hellip&hellip之間&rdquo（unter）。
世界與物的親密性絕不是融合。
唯當親密的東西，即世界與物，完全分離并且保持分離之際，才有親密性起支配作用。
在兩者之&ldquo中間&rdquo，在世界與物之間，在兩者的inter中，在這個&ldquo之間&rdquo中，有分離起作用。
注16 世界與物的親密性在&ldquo之間&rdquo的分離中成其本質，在區&mdash分中成其本質。
在這裡，&ldquo區&mdash分&rdquo（Unter-Schied）一詞遠離了一般的習慣用法。
注17&ldquo區&mdash分&rdquo一詞現在所命名的，并不是一個表示形形色色的不同事物的種類概念。
這裡所謂的&ldquo區&mdash分&rdquo僅僅是作為這個一（dieserEine）。
它是唯一的。
區&mdash分從自身而來分開&ldquo中間&rdquo，而世界與物向着這個&ldquo中間&rdquo并且通過這個&ldquo中間&rd
