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象的研究，而這種研究在任何時候都能在語言現象中進行。
所有與語言現象之描述和說明結伴而來的問題，也都是在這一正确性的範圍内活動的。
然而，關于這些正确的語言觀念的異乎尋常的作用，我們還少有思量。
這些觀念仿佛是不可動搖的。
它們在對語言所作的不同科學考察方式的領域中大獲全勝。
它們植根于古代傳統之中。
不過，它們全然忽視了語言最古老的本質特性。
因此，盡管這些觀念是古老的和明确的，但它們從未把我們帶到作為語言的語言那裡。
語言說話。
語言之說的情形如何？我們在何處找到這樣一種說話？當然，最有可能是在所說之話中。
注7因為在所說之話中，說話已經達乎完成了。
在所說之話中，說話并沒有終止。
在所說之話中，說話總是蔽而不顯。
在所說之話中，說話聚集着它的持存方式和由之而持存的東西，即它的持存，它的本質。
但我們所發現的往往隻是作為某種說話之消失的所說。
因此，如若我們一定要在所說之話中尋求語言之說，我最好是去尋找一種純粹所說，而不是無所選擇地去攝取那種随意地被說出的東西。
在純粹所說中，所說之話獨有的說話之完成是一種開端性的完成。
純粹所說乃是詩歌。
眼下我們還不得不聽任這個句子為一個赤裸裸的斷言。
如若我們能成功地從一首詩那裡聽到純粹所說，我們就不妨這樣做。
但該是哪一首詩對我們說話呢？這裡我們隻還有一個選擇，而又沒有完全專斷的危險。
何故？因為如果我們深思的是語言之說，則語言的本質現身就已經趨迫我們思想了。
依照這一聯系，我們要選擇一首詩作為純粹所說，它比其他詩歌更能幫助我們，讓我們初步去經驗這一聯系的确鑿性。
我們且來傾聽這種所說之話。
這首詩的标題是《冬夜》。
全詩如下： 冬夜 雪花在窗外輕輕拂揚， 晚禱的鐘聲悠悠鳴響， 屋子已準備完好 餐桌上為衆人擺下了盛筵。
隻有少量漫遊者， 從幽暗路徑走向大門。
金光閃爍的恩惠之樹 吮吸着大地中的寒露。
漫遊者靜靜地跨進； 痛苦已把門檻化成石頭。
在清澄光華的照映中 是桌上的面包和美酒。
在初稿中，第二節的後面兩行和第三節如下（緻卡爾·克勞斯的信，1913年12月13日）： 愛的柔力充滿恩惠 愈合了他的創傷。
啊！人赤裸裸的痛苦。
默默地與天使相搏， 為神聖的痛苦所驅迫， 人默然乞求上帝的面包和美酒。
（參看G.特拉克爾詩歌的瑞士新版本，庫特·奧維茲編，蘇黎世1946年）。
這首詩是格奧爾格·特拉克爾寫的。
但在這裡，誰是作者并不重要，其他任何一首偉大的詩篇都是這樣。
甚至可以說，一首詩的偉大正在于：它能夠掩蓋詩人這個人和詩人的名字。
這首詩由三節構成。
其格律和韻式可以根據詩韻學和詩學的規矩準确地加以規定。
詩的内容亦明白可解。
所用的詞沒有一個是冷僻模糊的。
當然，有幾行詩讀來有些怪異，譬如第二節的第三、四行： 金光閃爍的恩惠之樹 吮吸着大地中的寒露。
第三節第二行讀來也令人吃驚： 痛苦已把門檻化成石頭。
但這幾行詩也表明這首詩所用形象的一種特别的美。
這種美增添了詩的魅力，強化了藝術形象的美感上的完滿。
詩描寫一個冬夜。
第一節寫戶外的情形：落雪和晚禱鐘聲的鳴響。
由戶外而及室内。
雪花飄落在窗上。
鐘聲的鳴響傳入各家各戶。
在家裡一切都已備好，餐桌已經擺布好。
第二節道出相反的情況。
當許多人在家裡正适意地坐在餐桌旁時，幾個無家可歸的人卻漫遊在黑暗的路上。
而這種或許十分艱難的道路有時也通向庇護性的家的大門。
這一點卻沒有專門表現出來。
詩中倒是指出了恩惠之樹。
第三節把漫遊者從黑暗的戶外請進光華照映的室内。
許多人的家及其日常餐桌成了教堂和聖餐桌。
我們還可以更清楚地分析詩的内容，更準确地勾勒詩的形式。
但當我們這樣做時，我們仍然處處為千百年來流行的語言觀念束縛着。
根據這種觀念，語言就是人對内在心靈運動和指導這種心靈運動的世界觀的表達。
我們能打破這種語言觀念的禁锢嗎？何以我們要打破它呢？就其本質而言，語言既不是表達，也不是人的一種活動。
語言說話。
我們現在是在詩歌中尋找語言之說話。
可見，我們所尋找的東西就在所說之話的詩意因素（dasDichterische）之中。
這首詩的标題是《冬夜》。
由這個标題，我們期望這首詩對某個真實的冬夜作一番描寫。
但這首詩卻沒有表現出某時某地的某個真實冬夜。
它既沒有單純描繪某個已經在場的冬夜，也不想為某個不在場的冬夜創造一個在場的假象和印象。
當然不是喽！人們會回答說。
衆所周知，一首詩歌就是創造。
注8甚至看起來是在描述的地方，詩歌也在創造。
詩人在創造之際構想某個可能的在場着的在場者。
通過創造，詩歌便為我們的表象活動想象出如此這般被構想出來的東西。
在詩歌之說話中，詩意想象力道出自身。
詩歌之所說是詩人從自身那裡表說出來的東西。
這一被表說者通過表說其内容而說話。
詩歌的語言是一種多樣的表說（Aussprechen）。
語言無可争辯地表明自己是表達。
然而，這個結論與&ldquo語言說話&rdquo這一命題相悖，後者假定，說話本質上并不是一種表達。
即使我們從詩意創造（Dichten）方面來理解詩歌之所說，所說之話也總是一再地、而且總是僅僅向我們顯現為一種被表說出來的表說，宛如受某種強制。
語言就是表達。
為什麼我們不與這一事實妥協呢？這是因為，這種語言觀念的正确性和廣泛流傳，并不足以充當關于語言之本質的探讨工作的基礎。
我們如何來測度這種不足？為了能做這種測度，我們豈不要找到另一個标準嗎？當然喽！這一标準就表現在&ldquo語言說話&rdquo這個命題中了。
直到現在，這個指導命題才避開了那根根深蒂固的習慣：即不是從說話本身來思考說話，而是即刻把它抛擲到表達現象之中。
我們之所以引上面這首詩，因為它以一種不能進一步解釋的方式宣示了一種适切性，表明它特别适合于為我們探讨語言的嘗試提供某些卓有成效的暗示。
語言說話。
這同時并且首先意味着：語言說話。
注9是語言而不是人說話嗎？這個指導命題所要求我們的，難道不是益發糟糕嗎？莫非我們還想否認人是說話的生靈嗎？絕不。
我們并沒有否認人是說話的生靈，一如我們沒有否認那種以&ldquo表達&rdquo為名對語言現象作分類整理的可能性。
不過我們要問：人何以說話？我們要問：什麼是說話？ 雪花在窗外輕輕拂揚， 晚禱的鐘聲悠悠鳴響。
這一說話命名了雪花，在白日漸漸消失之際，雪花無聲地落到窗上，而晚禱的鐘聲悠悠鳴響。
在這場落雪中，一切持存者更長久地持存。
因此，那每天在嚴格限定的時間裡敲響的晚禱鐘聲才顯得在悠悠長鳴。
這種說話命名了冬夜時分。
此種命名是什麼呢？它隻是把某種語言的詞語挂在那些可想象的、熟悉的對象和事件（諸如雪花、鐘聲、窗戶、降落、鳴響等）上嗎？不是的。
這種命名并不是分貼标簽，運用詞語，而是召喚入詞語之中。
命名在召喚。
這種召喚把它所召喚的東西帶到近旁。
但這種帶到近旁并非帶來被召喚者，從而把它置于最切近的在場者領域中，并且把安安置于其中。
召喚當然有所喚來。
它于是把先前未被召喚者的在場帶入某個切近處。
但由于召喚有所喚來，它就已經向被召喚者召
所有與語言現象之描述和說明結伴而來的問題，也都是在這一正确性的範圍内活動的。
然而，關于這些正确的語言觀念的異乎尋常的作用，我們還少有思量。
這些觀念仿佛是不可動搖的。
它們在對語言所作的不同科學考察方式的領域中大獲全勝。
它們植根于古代傳統之中。
不過，它們全然忽視了語言最古老的本質特性。
因此，盡管這些觀念是古老的和明确的，但它們從未把我們帶到作為語言的語言那裡。
語言說話。
語言之說的情形如何？我們在何處找到這樣一種說話？當然，最有可能是在所說之話中。
注7因為在所說之話中，說話已經達乎完成了。
在所說之話中，說話并沒有終止。
在所說之話中，說話總是蔽而不顯。
在所說之話中，說話聚集着它的持存方式和由之而持存的東西，即它的持存，它的本質。
但我們所發現的往往隻是作為某種說話之消失的所說。
因此，如若我們一定要在所說之話中尋求語言之說，我最好是去尋找一種純粹所說，而不是無所選擇地去攝取那種随意地被說出的東西。
在純粹所說中，所說之話獨有的說話之完成是一種開端性的完成。
純粹所說乃是詩歌。
眼下我們還不得不聽任這個句子為一個赤裸裸的斷言。
如若我們能成功地從一首詩那裡聽到純粹所說，我們就不妨這樣做。
但該是哪一首詩對我們說話呢？這裡我們隻還有一個選擇，而又沒有完全專斷的危險。
何故？因為如果我們深思的是語言之說，則語言的本質現身就已經趨迫我們思想了。
依照這一聯系，我們要選擇一首詩作為純粹所說，它比其他詩歌更能幫助我們，讓我們初步去經驗這一聯系的确鑿性。
我們且來傾聽這種所說之話。
這首詩的标題是《冬夜》。
全詩如下： 冬夜 雪花在窗外輕輕拂揚， 晚禱的鐘聲悠悠鳴響， 屋子已準備完好 餐桌上為衆人擺下了盛筵。
隻有少量漫遊者， 從幽暗路徑走向大門。
金光閃爍的恩惠之樹 吮吸着大地中的寒露。
漫遊者靜靜地跨進； 痛苦已把門檻化成石頭。
在清澄光華的照映中 是桌上的面包和美酒。
在初稿中，第二節的後面兩行和第三節如下（緻卡爾·克勞斯的信，1913年12月13日）： 愛的柔力充滿恩惠 愈合了他的創傷。
啊！人赤裸裸的痛苦。
默默地與天使相搏， 為神聖的痛苦所驅迫， 人默然乞求上帝的面包和美酒。
（參看G.特拉克爾詩歌的瑞士新版本，庫特·奧維茲編，蘇黎世1946年）。
這首詩是格奧爾格·特拉克爾寫的。
但在這裡，誰是作者并不重要，其他任何一首偉大的詩篇都是這樣。
甚至可以說，一首詩的偉大正在于：它能夠掩蓋詩人這個人和詩人的名字。
這首詩由三節構成。
其格律和韻式可以根據詩韻學和詩學的規矩準确地加以規定。
詩的内容亦明白可解。
所用的詞沒有一個是冷僻模糊的。
當然，有幾行詩讀來有些怪異，譬如第二節的第三、四行： 金光閃爍的恩惠之樹 吮吸着大地中的寒露。
第三節第二行讀來也令人吃驚： 痛苦已把門檻化成石頭。
但這幾行詩也表明這首詩所用形象的一種特别的美。
這種美增添了詩的魅力，強化了藝術形象的美感上的完滿。
詩描寫一個冬夜。
第一節寫戶外的情形：落雪和晚禱鐘聲的鳴響。
由戶外而及室内。
雪花飄落在窗上。
鐘聲的鳴響傳入各家各戶。
在家裡一切都已備好，餐桌已經擺布好。
第二節道出相反的情況。
當許多人在家裡正适意地坐在餐桌旁時，幾個無家可歸的人卻漫遊在黑暗的路上。
而這種或許十分艱難的道路有時也通向庇護性的家的大門。
這一點卻沒有專門表現出來。
詩中倒是指出了恩惠之樹。
第三節把漫遊者從黑暗的戶外請進光華照映的室内。
許多人的家及其日常餐桌成了教堂和聖餐桌。
我們還可以更清楚地分析詩的内容，更準确地勾勒詩的形式。
但當我們這樣做時，我們仍然處處為千百年來流行的語言觀念束縛着。
根據這種觀念，語言就是人對内在心靈運動和指導這種心靈運動的世界觀的表達。
我們能打破這種語言觀念的禁锢嗎？何以我們要打破它呢？就其本質而言，語言既不是表達，也不是人的一種活動。
語言說話。
我們現在是在詩歌中尋找語言之說話。
可見，我們所尋找的東西就在所說之話的詩意因素（dasDichterische）之中。
這首詩的标題是《冬夜》。
由這個标題，我們期望這首詩對某個真實的冬夜作一番描寫。
但這首詩卻沒有表現出某時某地的某個真實冬夜。
它既沒有單純描繪某個已經在場的冬夜，也不想為某個不在場的冬夜創造一個在場的假象和印象。
當然不是喽！人們會回答說。
衆所周知，一首詩歌就是創造。
注8甚至看起來是在描述的地方，詩歌也在創造。
詩人在創造之際構想某個可能的在場着的在場者。
通過創造，詩歌便為我們的表象活動想象出如此這般被構想出來的東西。
在詩歌之說話中，詩意想象力道出自身。
詩歌之所說是詩人從自身那裡表說出來的東西。
這一被表說者通過表說其内容而說話。
詩歌的語言是一種多樣的表說（Aussprechen）。
語言無可争辯地表明自己是表達。
然而，這個結論與&ldquo語言說話&rdquo這一命題相悖，後者假定，說話本質上并不是一種表達。
即使我們從詩意創造（Dichten）方面來理解詩歌之所說，所說之話也總是一再地、而且總是僅僅向我們顯現為一種被表說出來的表說，宛如受某種強制。
語言就是表達。
為什麼我們不與這一事實妥協呢？這是因為，這種語言觀念的正确性和廣泛流傳，并不足以充當關于語言之本質的探讨工作的基礎。
我們如何來測度這種不足？為了能做這種測度，我們豈不要找到另一個标準嗎？當然喽！這一标準就表現在&ldquo語言說話&rdquo這個命題中了。
直到現在，這個指導命題才避開了那根根深蒂固的習慣：即不是從說話本身來思考說話，而是即刻把它抛擲到表達現象之中。
我們之所以引上面這首詩，因為它以一種不能進一步解釋的方式宣示了一種适切性，表明它特别适合于為我們探讨語言的嘗試提供某些卓有成效的暗示。
語言說話。
這同時并且首先意味着：語言說話。
注9是語言而不是人說話嗎？這個指導命題所要求我們的，難道不是益發糟糕嗎？莫非我們還想否認人是說話的生靈嗎？絕不。
我們并沒有否認人是說話的生靈，一如我們沒有否認那種以&ldquo表達&rdquo為名對語言現象作分類整理的可能性。
不過我們要問：人何以說話？我們要問：什麼是說話？ 雪花在窗外輕輕拂揚， 晚禱的鐘聲悠悠鳴響。
這一說話命名了雪花，在白日漸漸消失之際，雪花無聲地落到窗上，而晚禱的鐘聲悠悠鳴響。
在這場落雪中，一切持存者更長久地持存。
因此，那每天在嚴格限定的時間裡敲響的晚禱鐘聲才顯得在悠悠長鳴。
這種說話命名了冬夜時分。
此種命名是什麼呢？它隻是把某種語言的詞語挂在那些可想象的、熟悉的對象和事件（諸如雪花、鐘聲、窗戶、降落、鳴響等）上嗎？不是的。
這種命名并不是分貼标簽，運用詞語，而是召喚入詞語之中。
命名在召喚。
這種召喚把它所召喚的東西帶到近旁。
但這種帶到近旁并非帶來被召喚者，從而把它置于最切近的在場者領域中，并且把安安置于其中。
召喚當然有所喚來。
它于是把先前未被召喚者的在場帶入某個切近處。
但由于召喚有所喚來，它就已經向被召喚者召
