卷之十七說書類
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。
緣長途之苦，乃羨居家之逸，而居家者不自知逸。
其不自知安逸也者，乃其所謂真安且逸者乎？若彼人常常檢點曰「我安且逸」，若是，則心不閑曠甚矣。
故無樂之樂，是謂真樂。
或問：七情人所必有，顔子豈得無憂時耶？曰：顔子之憂亦樂也，怒亦樂也，哀亦樂也。
迷人結冰成水，即樂成憂。
達者了冰是水，即憂成樂。
憂樂之機，系一念迷悟間耳。
人之生也直，此直字與質直、好直等直字稍異，即性體也。
性體無善惡，無向背，無取舍，離彼離此，而卓爾獨存；非中非邊，而巍然孤立。
故曰：直如千仞峭壁，非心意識之所能攀跻者。
瞥生情念，便纡曲了也。
情念既生，而欲祛除之，亦纡曲了也。
拟趨向他，便纡曲了也。
拟不趨向他，亦纡曲了也。
纡曲便是罔矣，罔之易蹈如此哉！然直何以曰生理也？蓋有鏡然後現影像，有直性然後出生形骸情識。
無鏡安得有像乎？無直安得有生乎？ 夫知好樂，吾且勿論。
所謂之者何物耶？讀至此者，安得直恁鹵莽而已。
中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。
然則聖人豈揀中人以上者而密室傳授乎哉？非也。
坦途非限夫行者，行者自差；日光非薄夫朦人，朦人自障。
聖人無時無處不昭揭以示人，人之聞者，其心所得各異耳。
「甚矣吾衰也，久矣吾不複夢見周公。
」張子韶詩曰：「向也于公隔一重，尋思常在夢魂中。
如今已是心相識，你自西行我自東。
」此妙語契聖人神髓矣。
于韶與杲公遊，透悟禅宗，其發明吾孔子奧言甚多，不能悉記耳。
張商英曰：「吾學佛，然後知儒。
」餘于子韶亦雲。
孔子發憤忘食，樂以忘憂。
非憤而後樂，樂而複憤也。
蓋孔子纔十五歲，便知天壤間止有此一事，奈何未得入手。
半生勤苦，雖定力所持到不惑田地，然尚未知本命元辰下落，安得不拼命向前。
故十五以後、五十以前，蓋其發憤忘食之日也。
至于知命以往，耳順從心，頭頭是矩，此中纖毫不挂，心境蕩然，其樂可知矣，更有何事發憤乎哉？若如注所雲，以是二者俛焉，日有孳孳。
則是孔子一生累憤累樂，而道可以零碎學、零碎得矣，有是理哉？此考亭補格物，所以見疑于後學也。
「吾無行而不與二三子者，是丘也。
」此語是孔門塗毒鼓，讀者且莫草草。
且如何是孔子行處？着衣吃飯是孔子行處，早起夜眠是孔子行處，默坐談論是孔子行處。
這俱是孔子行處，有何奇特。
若雲有奇特處，一切人豈不解着衣吃飯、早起夜眠、默坐談論也？若雲無奇特處，孔子又何必與二三子，二三子又何必孔子與也？且如何是孔子與處，不可止說動靜語默無非道。
又如何是二三子見孔子與處，不可止說一言一動無不存心省察。
若如此注解去，于吾夫子微言，又何交涉？在當人自會，難以言诠也。
民決不可使知之耶？是聖凡有二性也。
民可使知，而聖人不使之[知]耶？是聖人私也。
不見古人道，具足聖人法，凡夫不知；具足凡夫法，聖人不會，且道凡夫不知與聖人不會，是同是别？ 利者，聖人不肯言；命與仁，聖人不能言。
豈故罕言哉？人言佛老極談性命，然柱下才開口，隻道得個「道可道，非常道」，是柱下竟未嘗道也。
迦文自雲：「始從鹿野苑，終至跋提河，于其二中間，未嘗說一字」，是迦文竟未嘗說也。
雖有五千言，一大藏教，俱是第二門頭說話，何嘗言命與仁哉！吾夫子随機指示，如<論語>所紀，非無論仁處，要皆示月之指，是指非月也。
其最親者則莫若「予欲無言」一語，學者試觀此言，果言仁乎，言命乎？ <南華經>曰：「天之蒼蒼，其正色耶，其遠而無所至極耶？」蓋世未有見真天者，見其狀若蒼蒼耳；世亦未有見真堯者，見其功業文章巍然煥然耳。
故曰：「惟天為大，惟堯則之」。
唐堯一片本地風光，豈惟世人莫能見，即聖如孔子亦不能見。
豈惟夫子不能見，堯亦複不能自見也。
不見之見，是謂真見。
得此真見者，山河大地，牆壁瓦礫，皆是見堯也。
故曰：見堯于羹牆。
子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。
吾輩依放作工夫者多矣。
譬如靈龜曳尾，拂迹成痕，轉添意必，重增固我耳。
殊不知過去之心已往，見在之心不住，未來之心未來。
本無意必，本無固我，人人日用，可以反觀。
然則此四者，不特聖人無之，即凡民亦未嘗有耳。
聖人悟之，故有若無；愚人迷之，故無而為有。
蓋聖凡之辨微矣。
吾有知乎哉？無知也。
聖人之無知，夫豈謙言者。
一塵翳天，一芥覆地，虛明之中，豈容一毫妄知也耶！孔子蓋真無知耳，惟全體無成全體有，小扣小應，大扣大應。
譬如風不自觸，故遇物而于喁不斷；鐘不自鳴，故随扣而清韻常生。
聖人若自知，焉能扣兩端而竭耶？<易>曰：「寂然不動，感而遂通天下之故」，即此之謂也。
方寸裡一副能思量解會的力量，所謂才也，直使得人七颠八倒，彌高彌堅，在前在後，眼見虛花。
孔子沒奈何，難以本分教他，且教去博文約禮，漸漸消煞他才力。
果然苦極憊極，欲休不得，湊泊到針剳不入處，一副力量都消磨盡了，
緣長途之苦，乃羨居家之逸，而居家者不自知逸。
其不自知安逸也者，乃其所謂真安且逸者乎？若彼人常常檢點曰「我安且逸」，若是，則心不閑曠甚矣。
故無樂之樂，是謂真樂。
或問：七情人所必有，顔子豈得無憂時耶？曰：顔子之憂亦樂也，怒亦樂也，哀亦樂也。
迷人結冰成水，即樂成憂。
達者了冰是水，即憂成樂。
憂樂之機，系一念迷悟間耳。
人之生也直，此直字與質直、好直等直字稍異，即性體也。
性體無善惡，無向背，無取舍，離彼離此，而卓爾獨存；非中非邊，而巍然孤立。
故曰：直如千仞峭壁，非心意識之所能攀跻者。
瞥生情念，便纡曲了也。
情念既生，而欲祛除之，亦纡曲了也。
拟趨向他，便纡曲了也。
拟不趨向他，亦纡曲了也。
纡曲便是罔矣，罔之易蹈如此哉！然直何以曰生理也？蓋有鏡然後現影像，有直性然後出生形骸情識。
無鏡安得有像乎？無直安得有生乎？ 夫知好樂，吾且勿論。
所謂之者何物耶？讀至此者，安得直恁鹵莽而已。
中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。
然則聖人豈揀中人以上者而密室傳授乎哉？非也。
坦途非限夫行者，行者自差；日光非薄夫朦人，朦人自障。
聖人無時無處不昭揭以示人，人之聞者，其心所得各異耳。
「甚矣吾衰也，久矣吾不複夢見周公。
」張子韶詩曰：「向也于公隔一重，尋思常在夢魂中。
如今已是心相識，你自西行我自東。
」此妙語契聖人神髓矣。
于韶與杲公遊，透悟禅宗，其發明吾孔子奧言甚多，不能悉記耳。
張商英曰：「吾學佛，然後知儒。
」餘于子韶亦雲。
孔子發憤忘食，樂以忘憂。
非憤而後樂，樂而複憤也。
蓋孔子纔十五歲，便知天壤間止有此一事，奈何未得入手。
半生勤苦，雖定力所持到不惑田地，然尚未知本命元辰下落，安得不拼命向前。
故十五以後、五十以前，蓋其發憤忘食之日也。
至于知命以往，耳順從心，頭頭是矩，此中纖毫不挂，心境蕩然，其樂可知矣，更有何事發憤乎哉？若如注所雲，以是二者俛焉，日有孳孳。
則是孔子一生累憤累樂，而道可以零碎學、零碎得矣，有是理哉？此考亭補格物，所以見疑于後學也。
「吾無行而不與二三子者，是丘也。
」此語是孔門塗毒鼓，讀者且莫草草。
且如何是孔子行處？着衣吃飯是孔子行處，早起夜眠是孔子行處，默坐談論是孔子行處。
這俱是孔子行處，有何奇特。
若雲有奇特處，一切人豈不解着衣吃飯、早起夜眠、默坐談論也？若雲無奇特處，孔子又何必與二三子，二三子又何必孔子與也？且如何是孔子與處，不可止說動靜語默無非道。
又如何是二三子見孔子與處，不可止說一言一動無不存心省察。
若如此注解去，于吾夫子微言，又何交涉？在當人自會，難以言诠也。
民決不可使知之耶？是聖凡有二性也。
民可使知，而聖人不使之[知]耶？是聖人私也。
不見古人道，具足聖人法，凡夫不知；具足凡夫法，聖人不會，且道凡夫不知與聖人不會，是同是别？ 利者，聖人不肯言；命與仁，聖人不能言。
豈故罕言哉？人言佛老極談性命，然柱下才開口，隻道得個「道可道，非常道」，是柱下竟未嘗道也。
迦文自雲：「始從鹿野苑，終至跋提河，于其二中間，未嘗說一字」，是迦文竟未嘗說也。
雖有五千言，一大藏教，俱是第二門頭說話，何嘗言命與仁哉！吾夫子随機指示，如<論語>所紀，非無論仁處，要皆示月之指，是指非月也。
其最親者則莫若「予欲無言」一語，學者試觀此言，果言仁乎，言命乎？ <南華經>曰：「天之蒼蒼，其正色耶，其遠而無所至極耶？」蓋世未有見真天者，見其狀若蒼蒼耳；世亦未有見真堯者，見其功業文章巍然煥然耳。
故曰：「惟天為大，惟堯則之」。
唐堯一片本地風光，豈惟世人莫能見，即聖如孔子亦不能見。
豈惟夫子不能見，堯亦複不能自見也。
不見之見，是謂真見。
得此真見者，山河大地，牆壁瓦礫，皆是見堯也。
故曰：見堯于羹牆。
子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。
吾輩依放作工夫者多矣。
譬如靈龜曳尾，拂迹成痕，轉添意必，重增固我耳。
殊不知過去之心已往，見在之心不住，未來之心未來。
本無意必，本無固我，人人日用，可以反觀。
然則此四者，不特聖人無之，即凡民亦未嘗有耳。
聖人悟之，故有若無；愚人迷之，故無而為有。
蓋聖凡之辨微矣。
吾有知乎哉？無知也。
聖人之無知，夫豈謙言者。
一塵翳天，一芥覆地，虛明之中，豈容一毫妄知也耶！孔子蓋真無知耳，惟全體無成全體有，小扣小應，大扣大應。
譬如風不自觸，故遇物而于喁不斷；鐘不自鳴，故随扣而清韻常生。
聖人若自知，焉能扣兩端而竭耶？<易>曰：「寂然不動，感而遂通天下之故」，即此之謂也。
方寸裡一副能思量解會的力量，所謂才也，直使得人七颠八倒，彌高彌堅，在前在後，眼見虛花。
孔子沒奈何，難以本分教他，且教去博文約禮，漸漸消煞他才力。
果然苦極憊極，欲休不得，湊泊到針剳不入處，一副力量都消磨盡了，