卷之十七說書類
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花；妄謂之無者，如病狂而為己頭忽失。
翳消花滅，花元非有，不可言滅。
狂歇頭在，頭元非失，不可言在。
消歇存乎一念，甯假功力，那涉途程。
乃知此心虛明，離有無相、有無見，立處正地而若邪，有無見消，非昔邪而今正，所謂轉名不轉體也。
故以無正為真正心，無修為真修身。
○讀論語 凡作意用工夫時，真妄交争，理欲相乘，有照管有克治，有打點有考究等，俱費力生硬，不相谙習，厭苦不暇，何悅之有？時習者，十二時中語默動靜，相安相忘，不知不覺，妥妥帖帖，即此是悅。
此個境界，非實用功力，那得到此，到此則無功力矣，故老子曰「絕學無憂」，考亭謂「子路好勇」，蓋有強其所不知以為知，亦未必然。
第觀其問事鬼神、問死，則是欲強知其不可知者。
故孔子誨之曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。
」蓋理有可知者，亦有即知是病者。
何則？吾人良知，本無不知；不可以知更求于知。
譬如握手作拳，則名為拳，不名為手。
将知求知，則名為妄，不名為知。
故手不作拳，固居然手矣；知不自知，固居然知矣。
人知知之，知而不知，不知之知也。
昔人「知之一字，衆妙之門」，而又有謂「知之一字，衆禍之門」者，通此二說，始得夫子論知之義。
天地在虛空中，人在天地中，而虛空人在道中。
虛空之在道中，若一泡之在大海耳，則天地與人又可知矣。
然人又能包羅虛空，而位育天地。
此非人之能，乃道者能耳。
故夫不明大道，縱極人之識量，建掀揭之業于天地間，特一泡出生之微塵小泡耳。
故孔子曰：「管仲之器小哉！」藉令管仲能從源頭上清徹一番，即無九合一匡之績，其器何嘗不大？孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。
」昔人又謂堯、舜事業，如一點浮雲過太虛。
由斯以譚，雖唐、虞定民之極功，毫不足為堯、舜性天之加損也，而況麼麼伯業者乎！ 此性亘古亘今，不動不變，本自無生，又甯有死。
生死有無，系乎一念迷悟間耳。
譬如夢人，遍曆種種城邑，其身安眠床第，實無此事。
睡足覺來，決不自念我今此身先去今來。
聞道之人亦然，決不自念我今此心先迷今悟。
迷破情破，況複肯留生死餘惑耶！故孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。
」夫聖人者，豈不知本無生死，随順迷人情見，權說為死耳。
又豈不知古今始終不移，當念展縮在我，延促俱妄；亦随順迷人情見，權說為朝夕耳。
老子曰：「死而不亡者壽。
」夫既曰不亡矣，又何言死也耶？頗有合于吾夫子夕死之意。
仁義禮智，性之德也。
聖門單提一字，即全該性體。
如複禮之禮，不違仁之仁，義之與比之義是矣。
夫何以曰義之與比耶？無适無莫，就是他比義處。
非于無适莫外，又尋一個義去比也。
蓋此性體虛而靈，寂而照，于中覓善惡是非，可否得失，同異諸相，本不可得。
世人起心動念，取舍情生，分别意立，與此性體相違遠矣。
聖人雖熾然取舍，而實無取舍；熾然分别，而實無分别。
亦無無分别之見，是以繁興大用，都合當體，故曰義之與比。
比字最親，然說出便疎。
才說合，便離了也。
乃謝氏謂聖人有道以主之，若有能主之道，所主之心，去義千裡萬裡矣。
已涉唇吻，即落第二頭；況雲一貫，猶存一也，豈是聲前一路。
惟孔子實不于一中蹲坐，而曾子亦不向一處垛根。
得之聲前，契之言外，不落陰界。
故孔子将千斤擔子付他，他便能荷得，一氣直走一千裡耳。
是以古人詩曰：「彩雲影裡仙人現，手把紅羅扇遮面。
急須着眼看仙人，莫認仙人手中扇。
」今之依語生解者，所謂認扇者也。
明眼人撮金成土，撮土成金，拈來便用，豈存勝劣。
故知曾子所指之忠恕，較孔子所拈之一貫，一合相不可得。
但曾子撩起便行，諸弟子未免貪粟失糧耳。
怒與過，皆情念之所必有者。
情念結而為人矣，安能免怒與過。
第常人縱情念而不知有真，學者又欲滅情念以存真。
任之者妄，而欲滅之者亦妄也。
顔子克己複禮者，故不動己，而全轉為禮。
未嘗遣怒，而怒時未嘗離常止之體。
常止，故曰不遷。
未嘗祛過，而過處未嘗違常一之體。
常一，故曰不二。
此千古之學髓，而洙泗之心印，非諸賢之所可幾者。
孔子安得不三緻歎于斯人？ 程子言：「三月，天道小變之節。
」言其久也。
又曰：「過此則聖人矣。
」将謂顔子過此又違仁了。
夫舉世固未有一人違仁者，縱颠倒之極，而仁固居然在。
譬如迷人，認東方為西方，而方實未嘗轉也。
是以此仁也，迷之若違，悟者不違。
顔子悟之，而三月不違矣，豈有複迷之理哉！如礦既成金，不重為礦。
悟而複迷，是金複為礦也，吾不信也。
孔子蓋謂天道業已小變，而回之仁不變，直美其無違仁時耳。
其餘則乍明乍暗，所以曰「日月至」。
莊子曰：「堯之治天下也，使天下欣欣焉。
人樂其性，是不恬也。
桀之治天下也，使天下瘁瘁焉。
人苦其性，是不愉也。
」人不堪其憂，固不愉也。
顔子之樂，得無不恬乎？蓋因人之憂，乃見顔子之樂，顔子實不自知樂也。
譬如因撄病之苦，乃覺強健之安，而強健者不自知安
翳消花滅，花元非有，不可言滅。
狂歇頭在，頭元非失，不可言在。
消歇存乎一念，甯假功力，那涉途程。
乃知此心虛明，離有無相、有無見，立處正地而若邪，有無見消，非昔邪而今正，所謂轉名不轉體也。
故以無正為真正心，無修為真修身。
○讀論語 凡作意用工夫時，真妄交争，理欲相乘，有照管有克治，有打點有考究等，俱費力生硬，不相谙習，厭苦不暇，何悅之有？時習者，十二時中語默動靜，相安相忘，不知不覺，妥妥帖帖，即此是悅。
此個境界，非實用功力，那得到此，到此則無功力矣，故老子曰「絕學無憂」，考亭謂「子路好勇」，蓋有強其所不知以為知，亦未必然。
第觀其問事鬼神、問死，則是欲強知其不可知者。
故孔子誨之曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。
」蓋理有可知者，亦有即知是病者。
何則？吾人良知，本無不知；不可以知更求于知。
譬如握手作拳，則名為拳，不名為手。
将知求知，則名為妄，不名為知。
故手不作拳，固居然手矣；知不自知，固居然知矣。
人知知之，知而不知，不知之知也。
昔人「知之一字，衆妙之門」，而又有謂「知之一字，衆禍之門」者，通此二說，始得夫子論知之義。
天地在虛空中，人在天地中，而虛空人在道中。
虛空之在道中，若一泡之在大海耳，則天地與人又可知矣。
然人又能包羅虛空，而位育天地。
此非人之能，乃道者能耳。
故夫不明大道，縱極人之識量，建掀揭之業于天地間，特一泡出生之微塵小泡耳。
故孔子曰：「管仲之器小哉！」藉令管仲能從源頭上清徹一番，即無九合一匡之績，其器何嘗不大？孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。
」昔人又謂堯、舜事業，如一點浮雲過太虛。
由斯以譚，雖唐、虞定民之極功，毫不足為堯、舜性天之加損也，而況麼麼伯業者乎！ 此性亘古亘今，不動不變，本自無生，又甯有死。
生死有無，系乎一念迷悟間耳。
譬如夢人，遍曆種種城邑，其身安眠床第，實無此事。
睡足覺來，決不自念我今此身先去今來。
聞道之人亦然，決不自念我今此心先迷今悟。
迷破情破，況複肯留生死餘惑耶！故孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。
」夫聖人者，豈不知本無生死，随順迷人情見，權說為死耳。
又豈不知古今始終不移，當念展縮在我，延促俱妄；亦随順迷人情見，權說為朝夕耳。
老子曰：「死而不亡者壽。
」夫既曰不亡矣，又何言死也耶？頗有合于吾夫子夕死之意。
仁義禮智，性之德也。
聖門單提一字，即全該性體。
如複禮之禮，不違仁之仁，義之與比之義是矣。
夫何以曰義之與比耶？無适無莫，就是他比義處。
非于無适莫外，又尋一個義去比也。
蓋此性體虛而靈，寂而照，于中覓善惡是非，可否得失，同異諸相，本不可得。
世人起心動念，取舍情生，分别意立，與此性體相違遠矣。
聖人雖熾然取舍，而實無取舍；熾然分别，而實無分别。
亦無無分别之見，是以繁興大用，都合當體，故曰義之與比。
比字最親，然說出便疎。
才說合，便離了也。
乃謝氏謂聖人有道以主之，若有能主之道，所主之心，去義千裡萬裡矣。
已涉唇吻，即落第二頭；況雲一貫，猶存一也，豈是聲前一路。
惟孔子實不于一中蹲坐，而曾子亦不向一處垛根。
得之聲前，契之言外，不落陰界。
故孔子将千斤擔子付他，他便能荷得，一氣直走一千裡耳。
是以古人詩曰：「彩雲影裡仙人現，手把紅羅扇遮面。
急須着眼看仙人，莫認仙人手中扇。
」今之依語生解者，所謂認扇者也。
明眼人撮金成土，撮土成金，拈來便用，豈存勝劣。
故知曾子所指之忠恕，較孔子所拈之一貫，一合相不可得。
但曾子撩起便行，諸弟子未免貪粟失糧耳。
怒與過，皆情念之所必有者。
情念結而為人矣，安能免怒與過。
第常人縱情念而不知有真，學者又欲滅情念以存真。
任之者妄，而欲滅之者亦妄也。
顔子克己複禮者，故不動己，而全轉為禮。
未嘗遣怒，而怒時未嘗離常止之體。
常止，故曰不遷。
未嘗祛過，而過處未嘗違常一之體。
常一，故曰不二。
此千古之學髓，而洙泗之心印，非諸賢之所可幾者。
孔子安得不三緻歎于斯人？ 程子言：「三月，天道小變之節。
」言其久也。
又曰：「過此則聖人矣。
」将謂顔子過此又違仁了。
夫舉世固未有一人違仁者，縱颠倒之極，而仁固居然在。
譬如迷人，認東方為西方，而方實未嘗轉也。
是以此仁也，迷之若違，悟者不違。
顔子悟之，而三月不違矣，豈有複迷之理哉！如礦既成金，不重為礦。
悟而複迷，是金複為礦也，吾不信也。
孔子蓋謂天道業已小變，而回之仁不變，直美其無違仁時耳。
其餘則乍明乍暗，所以曰「日月至」。
莊子曰：「堯之治天下也，使天下欣欣焉。
人樂其性，是不恬也。
桀之治天下也，使天下瘁瘁焉。
人苦其性，是不愉也。
」人不堪其憂，固不愉也。
顔子之樂，得無不恬乎？蓋因人之憂，乃見顔子之樂，顔子實不自知樂也。
譬如因撄病之苦，乃覺強健之安，而強健者不自知安