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萊德斯均為當時的著名樂師，後者還是一個能幹的治邦者［政治家］。
(48)［施疏］在旁邊的希珀克拉底聽了難免會想起前面蘇格拉底對他說的話：靈魂方面有事情首先得找父親商量。
普羅塔戈拉讓自己充當在場的人的父親，所謂啟蒙，嚴格來講就是哲人教育取代傳統的父教。
(49)［施疏］讓追慕普洛狄科和希琵阿斯的年輕人過來一起聽普羅塔戈拉談話，無異于讓他們換了老師。
(50)［施疏］蘇格拉底與希珀克拉底單獨談話時，希珀克拉底的願望含糊不清。
見普羅塔戈拉後，是蘇格拉底替希珀克拉底表達願望，但蘇格拉底的兩次替代表達的說法不同：對普羅塔戈拉說的是，希珀克拉底想要成為政治上有作為的人，現在對所有人說的是，他想要成為一般意義上的智識人。
于是，普羅塔戈拉一撥人記得的是成為治邦者的問題，希琵阿斯和普洛狄科及其追随者們聽到的是成為智術師的問題。
由于普羅塔戈拉将要回答的是前一個問題，成為治邦者的問題就隐藏在成為智術師的問題之中了。
(51)［施疏］普羅塔戈拉的話是對希珀克拉底說的，希珀克拉底顯然沒有能力與普羅塔戈拉直接展開對話式讨論，接下來必然是普羅塔戈拉對希珀克拉底來一番訓話。
蘇格拉底馬上作出反擊，不讓希珀克拉底處于無力承受的處境，他以挑戰口吻說普羅塔戈拉的回答沒有切題。
(52)公元前5世紀最知名的希臘畫家之一，柏拉圖把他的作品當作繪畫藝術的典範，參見《王制》卷十。
(53)奧達戈拉斯是演奏aulos［箫］的高手，aulos的傳統叫法為&ldquo箫&rdquo，卻是一種簧樂器。
(54)［施疏］如果善謀是用于治國的智慧，那麼，普羅塔戈拉說的其實不是齊家與治國的差别，而是兩種治國方式的差别：以齊家方式治國還是以别的方式治國。
以齊家方式治國即一人當家作主（所謂父權制），延伸到國家就是君主制，相應的治國術就是王政術。
民主政治取消了王權，治國術就變成了&ldquo最有能耐地辦事和說話&rdquo，這叫做&ldquo治邦術&rdquo。
(55)在公元前5世紀的雅典，培養治邦者與培養好公民沒有很明顯的區别，因為當時是民主制，每個成年男性公民都直接參加公民大會。
［施疏］如果普羅塔戈拉把齊家與治國并舉的說法暗含王政術，那麼，在雅典民主政制的處境中，這當然政治不正确。
從而，蘇格拉底的如此說法也許是在幫普羅塔戈拉避開危險，同時提醒他說話要小心。
(56)［施疏］蘇格拉底說雅典人有&ldquo智慧&rdquo，而非說有&ldquo治邦術&rdquo。
這意味着，雅典人并不把治邦術看作是一種技藝，從而是不可傳授的，政治智慧這東西源于雅典人這個政治共同體。
這種說法實際上區分了政治智慧與治邦術。
事實上，如此區分在今天仍然有效。
普羅塔戈拉提出的治邦術可以說就是如今的政治學專業的濫觞，他要培養的是政治學專家。
蘇格拉底的區分意味着，這類專家即便非常熟知政治事務，也不等于他們有政治智慧。
(57)［施疏］門第是貴族政制傳統，财富與此相關。
這意味着，政治智慧需要靠某些條件來供養&mdash&mdash其實，即便在民主政制中，财富也是重要的議政資格要素，哪怕并非法律上規定的要素。
(58)［施疏］這表明雅典民主政制以平等的政治權利為基礎，不存在政治權威。
由于這裡的基本戲劇場景是在對雅典朋友講述，可以設想，蘇格拉底不可能直接說雅典民主政制不好的話。
(59)伯利克勒斯的兩個兒子帕拉洛斯（Paralos）和克山蒂珀斯（Xanthippos）當時都在場&mdash&mdash兩人後來前後相差八天死于公元前429年的瘟疫，當時伯羅奔半島戰争剛剛爆發。
(60)阿裡普弗隆是伯利克勒斯的兄弟。
阿爾喀比亞德的父親死于公元前446年的Coronee戰争，當時阿爾喀比亞德隻有四歲。
他和弟弟克萊尼阿一起被托付給近親伯利克勒斯撫養。
(61)［施疏］按蘇格拉底的說法，伯利克勒斯作為父親不像個父親，不關心自己兒子的品德教育。
換言之，伯利克勒斯在齊家方面沒有表現出政治上的&ldquo卓越&rdquo。
蘇格拉底為什麼要以伯利克勒斯為例？因為普羅塔戈拉是伯利克勒斯的朋友。
這裡暗示的是普羅塔戈拉的觀點與雅典民主政治有某種内在關聯。
(62)參見赫西俄德《勞作與時日》61a-b：&ldquo他讓著名的赫斐斯托盡快揉起/土和水，并加入人的聲音和力量。
&rdquo (63)厄琵米修斯和普羅米修斯是一對天性相反的兄弟：前者笨拙、心不在焉（事後聰明）；後者機靈、有遠見（事先思考）。
(64)［施疏］普羅米修斯居然同意了，這不僅表明他的确不是完全聰明，而且自己在天性上還有弱點，這就是心軟，經不起弟弟懇求，明知弟弟比自己聰明不到哪裡去，也讓他單獨幹。
(65)［施疏］厄琵米修斯預見到動物會&ldquo相互毀滅&rdquo，反過來看，他為&ldquo會死的族類&rdquo建立生活秩序或者說立法的原則基于它們的保命。
換言之，在賦予所有動物類似政治的本性時，厄琵米修斯首先考慮的是後來霍布斯的政治哲學提出的著名出發點：人與人像狼，會相互毀滅。
厄琵米修斯這樣做的時候，把人也考慮在内，并沒有區分動物與人。
(66)［施疏］在《會飲》中，蘇格拉底借老師第俄提瑪之口表達過對人的自然性的看法，這就是對&ldquo愛若斯&rdquo喜歡打赤腳、睡覺不蓋被褥的著名描述（203c-d）。
這意味着，&ldquo赤條條沒鞋、沒被褥，連武器也沒有&rdquo的愛欲才是人的自然本性。
蘇格拉底與其他古希臘哲人在人性觀上的差别，不在于人的自然性還是城邦性，而在于人的自然性的根基是理智還是愛欲，由此可引出政治哲學的差異。
(67)赫斐斯托斯與雅典娜是諸神中的一對兄妹，分别掌握火的技藝和紡織技藝。
(68)關于普羅米修斯盜火的說法，普羅塔戈拉與赫西俄德（《神譜》522-616；《勞作與時日》50以下）和埃斯庫羅斯的說法（《被縛的普羅米修斯》109）都不同，甚至與柏拉圖《治邦者》（274c）中客人的說法也不同。
［施疏］如果比較一下普羅塔戈拉講的神話與其他柏拉圖筆下的神話，可以發現，普羅塔戈拉沒有聲稱自己依據任何傳統，這意味着這個神話［故事］是他自己的聰明才智的發明創造&mdash&mdash唯有在322a處用了&ldquo據說&rdquo，而這個地方并非關鍵之處，毋甯說，這裡唯一的&ldquo據說&rdquo反倒凸顯出整個神話都不是&ldquo據說&rdquo。
智術師普洛狄科講赫拉克勒斯在十字路口的選擇這一著名故事時，也沒有訴諸傳統（見色諾芬，《回憶蘇格拉底》卷二第一章）。
智術師們講故事與蘇格拉底講神話［故事］的區别之一在于是否假托傳統。
普羅塔戈拉在這裡不動聲色地用了傳統的關于普羅米修斯的故事，卻不認為自己講的這個故事需要傳統的支撐。
他感覺自己戰勝了古代，戰勝了傳統，而且自信地覺得，他能夠迷倒所有人。
(69)［施疏］兩次說到赫斐斯托斯和雅典娜掌握的技藝時，都提到&ldquo火&rdquo，或者說兩次都明确提到赫斐斯托斯的技藝，雅典娜的技藝究竟是什麼卻始終語焉不詳。
看來，雅典娜的技藝應該比鐵匠技藝要複雜些，等級要高些。
雅典娜掌握的技藝是紡織術，亦即女人的技藝，但雅典娜也是戰争女神&mdash&mdash在柏拉圖的《治邦者》中，政治術被比作紡織術，而戰争術顯然是最高的政治術。
普羅塔戈拉對雅典娜掌握的技藝含糊其辭，意味着普羅米修斯還搞不懂這門技藝。
(70)［施疏］&ldquo這個神&rdquo是加冠詞的單數，&ldquo這個世人&rdquo用的也是單數，同樣加了冠詞。
這意味着分有神性命份的不是人類，而是某個世人。
由于人類還沒有獲得宙斯擁有的命份，這個單數的&ldquo神&rdquo同樣不可能指宙斯。
普羅塔戈拉表面上說，人擁有的技藝是普羅米修斯&ldquo偷來&rdquo的，實際上說，這技藝是從某個單數的神那兒得來的。
普羅塔戈拉在這裡開了一個漂亮的玩笑：借說普羅米修斯的&ldquo偷竊&rdquo，自己卻偷偷在神話中引入了一個确定的神，以至于我們得說，真正的偷兒在這裡是普羅塔戈拉&mdash&mdash馬基雅維利的命題更為簡潔：人為了生活，被迫要行竊。
(71)［施疏］按此說法，&ldquo創建城邦&rdquo不是人類生活一開始就有的，或者說人天生不是政治性的&mdash&mdash近代的霍布斯、盧梭跟随的是普羅塔戈拉的主張。
如果從純粹哲學的觀點出發，就應該同意普羅塔戈拉（比較《王制》卷二369b以下）。
人并非天生是政治性的，人的政治性歸因于一種約定，這種觀點一般被說成是典型智術師的看法。
在這裡，普羅塔戈拉以講神話的方式把哲人的真實看法講了出來。
(72)［施疏］建立城邦的目的是為了&ldquo保存自己&rdquo，這是一種非常強有力的意願性動機，如此動機與聚居的基本社會性不同。
無論柏拉圖筆下的蘇格拉底還是亞裡士多德，都從聚居的基本社會性開始探讨城邦的起源。
所謂基本的社會性指，社會性是人與生俱來的東西，屬于人的生活本身的天然性質，與生活得好或壞是兩回事&mdash&mdash生活得好或壞，才指涉人生活的動機，因為這涉及生活的主觀願望，可以有選擇。
&ldquo保存自己&rdquo屬于這樣的動機，而且是最低的動機，因為人活着不僅僅是為了活着。
社會性則是人的生活無從選擇的前提，或者說，人在任何條件下都是社會生物，即便人生活在散居或孤寂之中。
按普羅塔戈拉在這裡的說法，人是先有動機（保命），後有聚居，從而，社會性（或者說人的政治性的源頭）的出現是有條件的，是受到強暴動物威脅的結果。
言下之意，如果沒有這樣的威脅，人就不會過上聚居生活&mdash&mdash這就與柏拉圖的蘇格拉底和亞裡士多德的出發點不同了。
(73)［施疏］普羅塔戈拉口中的宙斯實際上給出了兩個相互矛盾的命令：讓所有人分有羞恥和正義的政治德性，同時又要求定立嚴厲的懲戒性法律。
事實上，&ldquo羞恥和正義&rdquo很難真正成為城邦秩序必不可少的條件。
宙斯的這一立法依據的是一種必要性：如果不定立這樣的酷法，就不會有政治德性，或者說就不會有城邦民，城邦也就沒法建立，人就沒法自保。
(74)［施疏］普羅塔戈拉起初明确說，他要講的是一個神話［故事］，但我們不可忘記，實際上并非普羅塔戈拉直接在說，而是蘇格拉底在轉述。
通過這個虛拟的故事，柏拉圖讓我們看到袒露出來的普羅塔戈拉的靈魂：這個靈魂對技藝入迷，他的愛欲指向才智本身，而且大膽勇為。
普羅塔戈拉講的這個神話［故事］涉及的是人類共同體的生活方式（政治生活），神話涉及的是人類很難擁有知識的事情&mdash&mdash人類共同體的生活方式恰恰不屬于這類事情，我們的祖先已經擁有了這方面的知識，并通過獨特的形式傳給了我們，這就是古老的神話［故事］。
普羅塔戈拉重新講人的政治生活誕生的神話［故事］，意在重新給人的政治生活方式下定義，從而具有啟蒙性質&mdash&mdash所謂啟蒙，在這位智術師那裡，其含義就是：讓人懂得自己可以變得像諸神那樣有能耐。
(75)［施疏］普羅塔戈拉無異于承認自己講的［神話］故事并不成功，需要換一種說法。
普羅塔戈拉随即發表了一通演說式的長篇大論，如此長度的說辭在柏拉圖作品中并不多見。
(76)［施疏］普羅塔戈拉特别說明不再講神話［故事］，無異于暗示前面剛剛講過的一段實際上是神話［故事］。
盡管他說過是論證，但故事也可以用來論證。
柏拉圖筆下的神話，未必一定是講故事。
他的意思是：我現在才開始正兒八經來對付你蘇格拉底提出的問題，先前說的都是對付孩子們的說法。
我們必須緊緊抓住柏拉圖所設計的戲劇性場景：蘇格拉底在向普羅塔戈拉表達自己的困惑時，以雅典民主為例，既給普羅塔戈拉出了難題，又是在警告他現在就在雅典。
普羅塔戈拉的戲劇處境因此是：既要回答蘇格拉底以雅典民主為例出的難題，又不能打開窗戶說亮話。
在受到蘇格拉底的警告後，普羅塔戈拉不敢明說雅典民主要不得，隻好用講故事的方式來表達。
普羅塔戈拉心裡清楚，他必須蒙騙潛在的衆人，給他們講故事聽，但他不能用講故事來蒙騙在場的智識人，否則在這些人面前就實在太丢份。
因此，普羅塔戈拉不得不提供兩種不同的說法：說給潛在的聰明人聽的和說給鞋匠一類人聽的。
随後普羅塔戈拉開始了自己的長篇大論的中間段落&mdash&mdash中間段落往往非常有趣。
(77)家丁是貴族家庭陪伴小主人出行的奴隸，并在必要的時候糾正小主人的言行。
(78)這裡省略了&ldquo聽話&rdquo的可能，以便突顯随後&ldquo不聽話&rdquo的嚴重性質。
這種刻意省略是一種修辭，稱為&ldquo緘口不言&rdquo，古代修辭學校經常用到。
(79)指基塔拉琴課。
(80)［施疏］這裡談的教育内容涉及&ldquo言&rdquo和&ldquo行&rdquo兩個方面，普羅塔戈拉先說的是&ldquo言&rdquo的教育，然後再說&ldquo行為端正&rdquo的教育。
可是，正義的舉止首先
(48)［施疏］在旁邊的希珀克拉底聽了難免會想起前面蘇格拉底對他說的話：靈魂方面有事情首先得找父親商量。
普羅塔戈拉讓自己充當在場的人的父親，所謂啟蒙，嚴格來講就是哲人教育取代傳統的父教。
(49)［施疏］讓追慕普洛狄科和希琵阿斯的年輕人過來一起聽普羅塔戈拉談話，無異于讓他們換了老師。
(50)［施疏］蘇格拉底與希珀克拉底單獨談話時，希珀克拉底的願望含糊不清。
見普羅塔戈拉後，是蘇格拉底替希珀克拉底表達願望，但蘇格拉底的兩次替代表達的說法不同：對普羅塔戈拉說的是，希珀克拉底想要成為政治上有作為的人，現在對所有人說的是，他想要成為一般意義上的智識人。
于是，普羅塔戈拉一撥人記得的是成為治邦者的問題，希琵阿斯和普洛狄科及其追随者們聽到的是成為智術師的問題。
由于普羅塔戈拉将要回答的是前一個問題，成為治邦者的問題就隐藏在成為智術師的問題之中了。
(51)［施疏］普羅塔戈拉的話是對希珀克拉底說的，希珀克拉底顯然沒有能力與普羅塔戈拉直接展開對話式讨論，接下來必然是普羅塔戈拉對希珀克拉底來一番訓話。
蘇格拉底馬上作出反擊，不讓希珀克拉底處于無力承受的處境，他以挑戰口吻說普羅塔戈拉的回答沒有切題。
(52)公元前5世紀最知名的希臘畫家之一，柏拉圖把他的作品當作繪畫藝術的典範，參見《王制》卷十。
(53)奧達戈拉斯是演奏aulos［箫］的高手，aulos的傳統叫法為&ldquo箫&rdquo，卻是一種簧樂器。
(54)［施疏］如果善謀是用于治國的智慧，那麼，普羅塔戈拉說的其實不是齊家與治國的差别，而是兩種治國方式的差别：以齊家方式治國還是以别的方式治國。
以齊家方式治國即一人當家作主（所謂父權制），延伸到國家就是君主制，相應的治國術就是王政術。
民主政治取消了王權，治國術就變成了&ldquo最有能耐地辦事和說話&rdquo，這叫做&ldquo治邦術&rdquo。
(55)在公元前5世紀的雅典，培養治邦者與培養好公民沒有很明顯的區别，因為當時是民主制，每個成年男性公民都直接參加公民大會。
［施疏］如果普羅塔戈拉把齊家與治國并舉的說法暗含王政術，那麼，在雅典民主政制的處境中，這當然政治不正确。
從而，蘇格拉底的如此說法也許是在幫普羅塔戈拉避開危險，同時提醒他說話要小心。
(56)［施疏］蘇格拉底說雅典人有&ldquo智慧&rdquo，而非說有&ldquo治邦術&rdquo。
這意味着，雅典人并不把治邦術看作是一種技藝，從而是不可傳授的，政治智慧這東西源于雅典人這個政治共同體。
這種說法實際上區分了政治智慧與治邦術。
事實上，如此區分在今天仍然有效。
普羅塔戈拉提出的治邦術可以說就是如今的政治學專業的濫觞，他要培養的是政治學專家。
蘇格拉底的區分意味着，這類專家即便非常熟知政治事務，也不等于他們有政治智慧。
(57)［施疏］門第是貴族政制傳統，财富與此相關。
這意味着，政治智慧需要靠某些條件來供養&mdash&mdash其實，即便在民主政制中，财富也是重要的議政資格要素，哪怕并非法律上規定的要素。
(58)［施疏］這表明雅典民主政制以平等的政治權利為基礎，不存在政治權威。
由于這裡的基本戲劇場景是在對雅典朋友講述，可以設想，蘇格拉底不可能直接說雅典民主政制不好的話。
(59)伯利克勒斯的兩個兒子帕拉洛斯（Paralos）和克山蒂珀斯（Xanthippos）當時都在場&mdash&mdash兩人後來前後相差八天死于公元前429年的瘟疫，當時伯羅奔半島戰争剛剛爆發。
(60)阿裡普弗隆是伯利克勒斯的兄弟。
阿爾喀比亞德的父親死于公元前446年的Coronee戰争，當時阿爾喀比亞德隻有四歲。
他和弟弟克萊尼阿一起被托付給近親伯利克勒斯撫養。
(61)［施疏］按蘇格拉底的說法，伯利克勒斯作為父親不像個父親，不關心自己兒子的品德教育。
換言之，伯利克勒斯在齊家方面沒有表現出政治上的&ldquo卓越&rdquo。
蘇格拉底為什麼要以伯利克勒斯為例？因為普羅塔戈拉是伯利克勒斯的朋友。
這裡暗示的是普羅塔戈拉的觀點與雅典民主政治有某種内在關聯。
(62)參見赫西俄德《勞作與時日》61a-b：&ldquo他讓著名的赫斐斯托盡快揉起/土和水，并加入人的聲音和力量。
&rdquo (63)厄琵米修斯和普羅米修斯是一對天性相反的兄弟：前者笨拙、心不在焉（事後聰明）；後者機靈、有遠見（事先思考）。
(64)［施疏］普羅米修斯居然同意了，這不僅表明他的确不是完全聰明，而且自己在天性上還有弱點，這就是心軟，經不起弟弟懇求，明知弟弟比自己聰明不到哪裡去，也讓他單獨幹。
(65)［施疏］厄琵米修斯預見到動物會&ldquo相互毀滅&rdquo，反過來看，他為&ldquo會死的族類&rdquo建立生活秩序或者說立法的原則基于它們的保命。
換言之，在賦予所有動物類似政治的本性時，厄琵米修斯首先考慮的是後來霍布斯的政治哲學提出的著名出發點：人與人像狼，會相互毀滅。
厄琵米修斯這樣做的時候，把人也考慮在内，并沒有區分動物與人。
(66)［施疏］在《會飲》中，蘇格拉底借老師第俄提瑪之口表達過對人的自然性的看法，這就是對&ldquo愛若斯&rdquo喜歡打赤腳、睡覺不蓋被褥的著名描述（203c-d）。
這意味着，&ldquo赤條條沒鞋、沒被褥，連武器也沒有&rdquo的愛欲才是人的自然本性。
蘇格拉底與其他古希臘哲人在人性觀上的差别，不在于人的自然性還是城邦性，而在于人的自然性的根基是理智還是愛欲，由此可引出政治哲學的差異。
(67)赫斐斯托斯與雅典娜是諸神中的一對兄妹，分别掌握火的技藝和紡織技藝。
(68)關于普羅米修斯盜火的說法，普羅塔戈拉與赫西俄德（《神譜》522-616；《勞作與時日》50以下）和埃斯庫羅斯的說法（《被縛的普羅米修斯》109）都不同，甚至與柏拉圖《治邦者》（274c）中客人的說法也不同。
［施疏］如果比較一下普羅塔戈拉講的神話與其他柏拉圖筆下的神話，可以發現，普羅塔戈拉沒有聲稱自己依據任何傳統，這意味着這個神話［故事］是他自己的聰明才智的發明創造&mdash&mdash唯有在322a處用了&ldquo據說&rdquo，而這個地方并非關鍵之處，毋甯說，這裡唯一的&ldquo據說&rdquo反倒凸顯出整個神話都不是&ldquo據說&rdquo。
智術師普洛狄科講赫拉克勒斯在十字路口的選擇這一著名故事時，也沒有訴諸傳統（見色諾芬，《回憶蘇格拉底》卷二第一章）。
智術師們講故事與蘇格拉底講神話［故事］的區别之一在于是否假托傳統。
普羅塔戈拉在這裡不動聲色地用了傳統的關于普羅米修斯的故事，卻不認為自己講的這個故事需要傳統的支撐。
他感覺自己戰勝了古代，戰勝了傳統，而且自信地覺得，他能夠迷倒所有人。
(69)［施疏］兩次說到赫斐斯托斯和雅典娜掌握的技藝時，都提到&ldquo火&rdquo，或者說兩次都明确提到赫斐斯托斯的技藝，雅典娜的技藝究竟是什麼卻始終語焉不詳。
看來，雅典娜的技藝應該比鐵匠技藝要複雜些，等級要高些。
雅典娜掌握的技藝是紡織術，亦即女人的技藝，但雅典娜也是戰争女神&mdash&mdash在柏拉圖的《治邦者》中，政治術被比作紡織術，而戰争術顯然是最高的政治術。
普羅塔戈拉對雅典娜掌握的技藝含糊其辭，意味着普羅米修斯還搞不懂這門技藝。
(70)［施疏］&ldquo這個神&rdquo是加冠詞的單數，&ldquo這個世人&rdquo用的也是單數，同樣加了冠詞。
這意味着分有神性命份的不是人類，而是某個世人。
由于人類還沒有獲得宙斯擁有的命份，這個單數的&ldquo神&rdquo同樣不可能指宙斯。
普羅塔戈拉表面上說，人擁有的技藝是普羅米修斯&ldquo偷來&rdquo的，實際上說，這技藝是從某個單數的神那兒得來的。
普羅塔戈拉在這裡開了一個漂亮的玩笑：借說普羅米修斯的&ldquo偷竊&rdquo，自己卻偷偷在神話中引入了一個确定的神，以至于我們得說，真正的偷兒在這裡是普羅塔戈拉&mdash&mdash馬基雅維利的命題更為簡潔：人為了生活，被迫要行竊。
(71)［施疏］按此說法，&ldquo創建城邦&rdquo不是人類生活一開始就有的，或者說人天生不是政治性的&mdash&mdash近代的霍布斯、盧梭跟随的是普羅塔戈拉的主張。
如果從純粹哲學的觀點出發，就應該同意普羅塔戈拉（比較《王制》卷二369b以下）。
人并非天生是政治性的，人的政治性歸因于一種約定，這種觀點一般被說成是典型智術師的看法。
在這裡，普羅塔戈拉以講神話的方式把哲人的真實看法講了出來。
(72)［施疏］建立城邦的目的是為了&ldquo保存自己&rdquo，這是一種非常強有力的意願性動機，如此動機與聚居的基本社會性不同。
無論柏拉圖筆下的蘇格拉底還是亞裡士多德，都從聚居的基本社會性開始探讨城邦的起源。
所謂基本的社會性指，社會性是人與生俱來的東西，屬于人的生活本身的天然性質，與生活得好或壞是兩回事&mdash&mdash生活得好或壞，才指涉人生活的動機，因為這涉及生活的主觀願望，可以有選擇。
&ldquo保存自己&rdquo屬于這樣的動機，而且是最低的動機，因為人活着不僅僅是為了活着。
社會性則是人的生活無從選擇的前提，或者說，人在任何條件下都是社會生物，即便人生活在散居或孤寂之中。
按普羅塔戈拉在這裡的說法，人是先有動機（保命），後有聚居，從而，社會性（或者說人的政治性的源頭）的出現是有條件的，是受到強暴動物威脅的結果。
言下之意，如果沒有這樣的威脅，人就不會過上聚居生活&mdash&mdash這就與柏拉圖的蘇格拉底和亞裡士多德的出發點不同了。
(73)［施疏］普羅塔戈拉口中的宙斯實際上給出了兩個相互矛盾的命令：讓所有人分有羞恥和正義的政治德性，同時又要求定立嚴厲的懲戒性法律。
事實上，&ldquo羞恥和正義&rdquo很難真正成為城邦秩序必不可少的條件。
宙斯的這一立法依據的是一種必要性：如果不定立這樣的酷法，就不會有政治德性，或者說就不會有城邦民，城邦也就沒法建立，人就沒法自保。
(74)［施疏］普羅塔戈拉起初明确說，他要講的是一個神話［故事］，但我們不可忘記，實際上并非普羅塔戈拉直接在說，而是蘇格拉底在轉述。
通過這個虛拟的故事，柏拉圖讓我們看到袒露出來的普羅塔戈拉的靈魂：這個靈魂對技藝入迷，他的愛欲指向才智本身，而且大膽勇為。
普羅塔戈拉講的這個神話［故事］涉及的是人類共同體的生活方式（政治生活），神話涉及的是人類很難擁有知識的事情&mdash&mdash人類共同體的生活方式恰恰不屬于這類事情，我們的祖先已經擁有了這方面的知識，并通過獨特的形式傳給了我們，這就是古老的神話［故事］。
普羅塔戈拉重新講人的政治生活誕生的神話［故事］，意在重新給人的政治生活方式下定義，從而具有啟蒙性質&mdash&mdash所謂啟蒙，在這位智術師那裡，其含義就是：讓人懂得自己可以變得像諸神那樣有能耐。
(75)［施疏］普羅塔戈拉無異于承認自己講的［神話］故事并不成功，需要換一種說法。
普羅塔戈拉随即發表了一通演說式的長篇大論，如此長度的說辭在柏拉圖作品中并不多見。
(76)［施疏］普羅塔戈拉特别說明不再講神話［故事］，無異于暗示前面剛剛講過的一段實際上是神話［故事］。
盡管他說過是論證，但故事也可以用來論證。
柏拉圖筆下的神話，未必一定是講故事。
他的意思是：我現在才開始正兒八經來對付你蘇格拉底提出的問題，先前說的都是對付孩子們的說法。
我們必須緊緊抓住柏拉圖所設計的戲劇性場景：蘇格拉底在向普羅塔戈拉表達自己的困惑時，以雅典民主為例，既給普羅塔戈拉出了難題，又是在警告他現在就在雅典。
普羅塔戈拉的戲劇處境因此是：既要回答蘇格拉底以雅典民主為例出的難題，又不能打開窗戶說亮話。
在受到蘇格拉底的警告後，普羅塔戈拉不敢明說雅典民主要不得，隻好用講故事的方式來表達。
普羅塔戈拉心裡清楚，他必須蒙騙潛在的衆人，給他們講故事聽，但他不能用講故事來蒙騙在場的智識人，否則在這些人面前就實在太丢份。
因此，普羅塔戈拉不得不提供兩種不同的說法：說給潛在的聰明人聽的和說給鞋匠一類人聽的。
随後普羅塔戈拉開始了自己的長篇大論的中間段落&mdash&mdash中間段落往往非常有趣。
(77)家丁是貴族家庭陪伴小主人出行的奴隸，并在必要的時候糾正小主人的言行。
(78)這裡省略了&ldquo聽話&rdquo的可能，以便突顯随後&ldquo不聽話&rdquo的嚴重性質。
這種刻意省略是一種修辭，稱為&ldquo緘口不言&rdquo，古代修辭學校經常用到。
(79)指基塔拉琴課。
(80)［施疏］這裡談的教育内容涉及&ldquo言&rdquo和&ldquo行&rdquo兩個方面，普羅塔戈拉先說的是&ldquo言&rdquo的教育，然後再說&ldquo行為端正&rdquo的教育。
可是，正義的舉止首先