十一年
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懿旨，命削僞勳，以定國是，根本枝葉，一切剗鋤。
斷自聖衷，超出群臣意慮之外，使三十年神人之憤，一朝快洩，無少餘憾，國人相慶，跛躄亦抃。
因此正名之擧，復起有爲之望，此亦可治之幾也。
殿下前日旣已再失其幾矣。
今者豈忍三失乎？嗚呼！殿下之不能修己治人者，不爲也，非不能也。
殿下若知四病之爲害，則今日當務之道，豈不在於汲汲力去四病乎？殿下誠能一日慨然發憤曰：「人性皆善，我獨不可爲堯、舜歟？道無古今，我獨不能興至治歟？祖宗付畀之業，豈可忍壞於吾身歟？祖宗直道之民，豈可忍棄於吾時歟？才不借於異代，我國豈盡無人乎？法因時而通變，舊規豈盡可守乎？」旣發此心，以立基本，而深陳旣往之悔，手下哀痛之敎，以至誠招賢；以至誠求言，脫去前日循常之習，聳動一國臣民之望。
賢士旣至；群策旣集，則又須屈意咨詢，虛懷樂聞，忠言必聽；善謀必取，以之修身；以之爲政，則賢者求行其道；能者求售其才，必有輕千裡而至焉者矣。
帝王之先務，莫急於得人，得人之術，又在於修身。
身不修則心不正；心不正則智不明；智不明則忠邪不能分；臧否不能辨，安能得人？是故，孔子曰：「爲政在於得人，取人以身；修身以道。
」今殿下掃去舊習，誠心向道，則必勉強修身。
以身取人，而修身之道，聖賢之言備矣。
臣於前日，撰進《聖學輯要》，此非臣言也，乃聖賢格言也。
未知殿下留心記憶否。
修身大要，不出此書，臣不復贅達於今日矣。
第念，修身實功，在於矯治氣質，而察病加藥。
今殿下之志不立，身不修，政不治者，有何病根而然歟？此在殿下反而求之耳。
愚臣竊見，聖明重於自信，而短於從人。
夫自信有二焉，擇善執中而自信，則固可以有恒而成德矣。
然不可專於自信，而必資於取善，況權衡未得其正而自信則不幾於惟其言而莫予違乎？古之帝王莫不以虛心從善爲進德之本。
故《仲虺之誥》曰：「能自得師者王，謂人莫己若者亡，好問則裕，自用則小。
」今以殿下之聖智，宜乎無善不從，而尙不免於偏係好勝之病，其故何歟？無乃殿下自謂，聖學已成，無所資於他人乎？抑以爲，世無賢士，無可取信者乎？抑心主他事，而不暇及於爲善歟？抑聖心漠然，其於是非善惡，都無所管念乎？權然後知輕重；度然後知長短，殿下其亦權度之哉？若殿下自謂，聖學已成，無所資於他人則有不然者。
古人稱堯曰：「舍己從人。
」稱舜曰：「樂取諸人以爲善。
」稱禹曰：「拜昌言。
」稱湯曰：「從諫弗咈。
」堯、舜、禹、湯，德已至矣；治已極矣，猶且虛心從善，如恐不及。
況今殿下德不及四聖；治不及三代，而其可忽於人言，不以誠求乎？若以爲，世無賢士，無可取信則亦不然。
古語曰：「愚者千慮，必有一得。
」故狂夫之言聖人擇焉。
古之帝王，詢于芻蕘者，用是道也。
顔淵以能問於不能；以多問於寡，蓋不知有餘在己，不足在人也。
況十室之邑，必有忠信，千裡之國，豈無可信之士乎？若以爲，殿下心主他事，而不暇及於爲善則人君之病，不出於前所陳好色、好貨、好遊畋、好用兵，而今殿下宜無此病，則豈主於他事乎？若以爲，聖心漠然，其於是非、善惡，都無所管念則此乃叔季昏庸之主，委靡頹墮，安其危、利其災之氣象也。
豈以殿下之英明超卓，乃有此病乎？反覆思之，終未能仰曉聖心之所在，此臣所以惶惑而罔測者也。
殿下何不反諸心，而深思其所以然乎？嗚呼！一人之聰明有限，天下之道理無窮。
故雖聖人，不敢自恃其聰明，而必以衆人之耳爲我耳；必以衆人之目爲我目然後，聰無不聞；明無不見，而智無不周；德無不備焉。
殿下誠能以帝舜之明四目、達四聰爲法，使一國之善言，無不輻輳，而聖心權度，精明不差，執其兩端，而用其中，則典學、誠身，本諸此；敬天、勤民，本諸此矣，何德之不進？何業之不修？何天災之不可弭？何民隱之不可解乎？嗚呼！人君是一國之本，而虛心從善，又是君人進德修業之本，則天下之德，孰有加於此乎？人臣之告君者，多以舍己從人爲說，故此言無異老儒常談矣。
今臣則非泛言也，竊敢以殿下切己之病，竭誠盡言，伏望殿下，勿視以恒言，更加深念焉。
東方否泰之幾、宗社存亡之幾、天命、人心去就、離合之幾，決於殿下從善與否而已。
嗚呼！殿下旣以修身爲出治之本，而又須知人善任然後，可以成政。
譬如人家，梓人造屋、陶人造器，奴主耕耘、婢主織絍，鷄能司晨、犬能吠盜，各有其才、各當其職，若使用違其才，而紛更不專，則必緻敗績，爲國何以異此？今者誠能明明揚仄陋，盡收一時賢才，而不論新舊、不問門閥，隻擇其人器相稱者，以有德量、識道理者，居之廟堂；通經術、善啓沃者，置之經幄，藻鑑公明者，任以銓衡；生財有道者，任以度支；講禮不差者，授以宗伯；知兵遠猷者，授以司馬；忠信明決者，使治刑獄；幹事無弊者，使主工役；正身糾物者，責以風憲之重；直己盡言者，委以諫諍之職；奉公愛民者，付以承流宣化之任，大小內外之官，皆擇其人，任之專，而持之久，期以成績，不限日月。
其間才過於位者，則超陞之；才不稱位者，則左遷之；才位相當者，則雖終身一職可也。
如有疾病，亦不輕遞，必如漢法，滿三月乃免，倘有厭居一官，托疾辭避者，則臺諫隨現論劾，必使公卿、百僚，恪謹守職，一心爲國。
而至於弊法之當改、新制之可行者，則必須博採群議，明察精擇，或革或立，務合時宜。
政疵、民瘼，一切掃除，必使州縣，賦斂寬平、徭役輕均，吏無苛政；民有恒産，則天意可回；民心可得，而敎化可施，禮樂可興矣，豈特免危亡而已哉？殿下苟立此志，渙發德音，則善政未及施，而國人已鼓舞於千裡之外矣，豈非東方億萬年無疆之休乎？伏願殿下，無失幾會焉。
《夏書》曰：「不見是圖。
」況今危亡之象已見，而以殿下之明聖，莫之圖乎？勢迫情急，不容少緩矣。
嗚呼！能辭說者，不必有才德，故不可以人而廢言，亦不可以言而取人。
今以臣身之不才，謂臣言無可取，不可也；以臣言之有理，謂臣才有可用，亦不可也。
伏願殿下，無以人廢言。
抑又竊聞，學校，風化之本也。
今之學校荒廢久矣，風化何由可興乎？內之成均，旣不足以興學，而外之鄕校，尤可寒心。
近來書院之建，可養志學之士，爲益不淺，而但不設師長，故儒生相聚，放意自肆，無所矜式，不見藏修之效。
國家設立本意，必不如此，故議者或詆書院以爲可罷，此則出於憤懟，非正論也。
臣愚欲乞於大處書院，依中朝之制，設洞主、山長之員，薄有俸祿，如童蒙敎授之例。
擇有學行，可爲師表者及休官退隱之人，使居其職，責以導率，則其敎育之效，必有可觀，而他日國家之得人，未必不資於此也。
至如臣之無狀，於內於外，百無所用，但於章句、訓詁之間，業專且久，不無管見。
若於海州書院，主山長之職，敎誨童蒙，正其句讀，而勿煩下召，使安其分，則聖朝無棄物，愚臣不徒食矣。
此乃《周官》鄕大夫敎民之遺法也。
殿下誠以此，咨詢大臣，創制行之，則亦風化之一助也。
臣旣承淸問，不敢不盡其愚，衷情所發，言不知裁。
伏惟聖明，垂仁察納焉。
上答以深嘉忠讜，而別無採用之實。
政院請更收用，上復召之，珥復上疏辭。
未幾，復除大司諫。
〈此時諫官數遞，亦可見。
〉上見珥辭召疏，卽命遞大司諫。
政院啓曰：「李珥隻辭前日召命，時未辭新除諫官，必待自處，然後乃可遞也。
」諫院、弘文館，皆上箚論之，上曰：「豈爲一李珥，久曠諫職乎？」蓋上嫌珥矯激辭退而然也。
居數日，復拜吏曹參議，珥又辭不至。
〈成渾讀其疏曰：「眞所謂直言極諫，經世之文也。
」〉○以直提學鄭澈陞同副承旨，再辭不許。
時，東西之說益盛。
以沈義謙儕輩，目爲西人，金孝元儕輩，目爲東人。
〈沈家在城西，金家近東城。
當初人不欲斥言，有此指目。
〉朝臣苟非特立獨行及碌碌無名者，皆入東、西指目之中。
澈則目爲西者也。
故珥勸澈，與年少士類交厚，以破東西之說。
澈始從其言，出納復逆之際，頗張士氣。
時，持平洪可臣，以薦爲臺官，劾吏曹佐郞趙瑗徇私之失。
可臣少與瑗親友，而論駁自協公論，李珥則稱其有風力，澈則不能平。
蓋疑可臣與西人不協，不計故舊，而先攻瑗也。
二人指意亦不同，
斷自聖衷，超出群臣意慮之外，使三十年神人之憤，一朝快洩，無少餘憾，國人相慶，跛躄亦抃。
因此正名之擧，復起有爲之望，此亦可治之幾也。
殿下前日旣已再失其幾矣。
今者豈忍三失乎？嗚呼！殿下之不能修己治人者，不爲也，非不能也。
殿下若知四病之爲害，則今日當務之道，豈不在於汲汲力去四病乎？殿下誠能一日慨然發憤曰：「人性皆善，我獨不可爲堯、舜歟？道無古今，我獨不能興至治歟？祖宗付畀之業，豈可忍壞於吾身歟？祖宗直道之民，豈可忍棄於吾時歟？才不借於異代，我國豈盡無人乎？法因時而通變，舊規豈盡可守乎？」旣發此心，以立基本，而深陳旣往之悔，手下哀痛之敎，以至誠招賢；以至誠求言，脫去前日循常之習，聳動一國臣民之望。
賢士旣至；群策旣集，則又須屈意咨詢，虛懷樂聞，忠言必聽；善謀必取，以之修身；以之爲政，則賢者求行其道；能者求售其才，必有輕千裡而至焉者矣。
帝王之先務，莫急於得人，得人之術，又在於修身。
身不修則心不正；心不正則智不明；智不明則忠邪不能分；臧否不能辨，安能得人？是故，孔子曰：「爲政在於得人，取人以身；修身以道。
」今殿下掃去舊習，誠心向道，則必勉強修身。
以身取人，而修身之道，聖賢之言備矣。
臣於前日，撰進《聖學輯要》，此非臣言也，乃聖賢格言也。
未知殿下留心記憶否。
修身大要，不出此書，臣不復贅達於今日矣。
第念，修身實功，在於矯治氣質，而察病加藥。
今殿下之志不立，身不修，政不治者，有何病根而然歟？此在殿下反而求之耳。
愚臣竊見，聖明重於自信，而短於從人。
夫自信有二焉，擇善執中而自信，則固可以有恒而成德矣。
然不可專於自信，而必資於取善，況權衡未得其正而自信則不幾於惟其言而莫予違乎？古之帝王莫不以虛心從善爲進德之本。
故《仲虺之誥》曰：「能自得師者王，謂人莫己若者亡，好問則裕，自用則小。
」今以殿下之聖智，宜乎無善不從，而尙不免於偏係好勝之病，其故何歟？無乃殿下自謂，聖學已成，無所資於他人乎？抑以爲，世無賢士，無可取信者乎？抑心主他事，而不暇及於爲善歟？抑聖心漠然，其於是非善惡，都無所管念乎？權然後知輕重；度然後知長短，殿下其亦權度之哉？若殿下自謂，聖學已成，無所資於他人則有不然者。
古人稱堯曰：「舍己從人。
」稱舜曰：「樂取諸人以爲善。
」稱禹曰：「拜昌言。
」稱湯曰：「從諫弗咈。
」堯、舜、禹、湯，德已至矣；治已極矣，猶且虛心從善，如恐不及。
況今殿下德不及四聖；治不及三代，而其可忽於人言，不以誠求乎？若以爲，世無賢士，無可取信則亦不然。
古語曰：「愚者千慮，必有一得。
」故狂夫之言聖人擇焉。
古之帝王，詢于芻蕘者，用是道也。
顔淵以能問於不能；以多問於寡，蓋不知有餘在己，不足在人也。
況十室之邑，必有忠信，千裡之國，豈無可信之士乎？若以爲，殿下心主他事，而不暇及於爲善則人君之病，不出於前所陳好色、好貨、好遊畋、好用兵，而今殿下宜無此病，則豈主於他事乎？若以爲，聖心漠然，其於是非、善惡，都無所管念則此乃叔季昏庸之主，委靡頹墮，安其危、利其災之氣象也。
豈以殿下之英明超卓，乃有此病乎？反覆思之，終未能仰曉聖心之所在，此臣所以惶惑而罔測者也。
殿下何不反諸心，而深思其所以然乎？嗚呼！一人之聰明有限，天下之道理無窮。
故雖聖人，不敢自恃其聰明，而必以衆人之耳爲我耳；必以衆人之目爲我目然後，聰無不聞；明無不見，而智無不周；德無不備焉。
殿下誠能以帝舜之明四目、達四聰爲法，使一國之善言，無不輻輳，而聖心權度，精明不差，執其兩端，而用其中，則典學、誠身，本諸此；敬天、勤民，本諸此矣，何德之不進？何業之不修？何天災之不可弭？何民隱之不可解乎？嗚呼！人君是一國之本，而虛心從善，又是君人進德修業之本，則天下之德，孰有加於此乎？人臣之告君者，多以舍己從人爲說，故此言無異老儒常談矣。
今臣則非泛言也，竊敢以殿下切己之病，竭誠盡言，伏望殿下，勿視以恒言，更加深念焉。
東方否泰之幾、宗社存亡之幾、天命、人心去就、離合之幾，決於殿下從善與否而已。
嗚呼！殿下旣以修身爲出治之本，而又須知人善任然後，可以成政。
譬如人家，梓人造屋、陶人造器，奴主耕耘、婢主織絍，鷄能司晨、犬能吠盜，各有其才、各當其職，若使用違其才，而紛更不專，則必緻敗績，爲國何以異此？今者誠能明明揚仄陋，盡收一時賢才，而不論新舊、不問門閥，隻擇其人器相稱者，以有德量、識道理者，居之廟堂；通經術、善啓沃者，置之經幄，藻鑑公明者，任以銓衡；生財有道者，任以度支；講禮不差者，授以宗伯；知兵遠猷者，授以司馬；忠信明決者，使治刑獄；幹事無弊者，使主工役；正身糾物者，責以風憲之重；直己盡言者，委以諫諍之職；奉公愛民者，付以承流宣化之任，大小內外之官，皆擇其人，任之專，而持之久，期以成績，不限日月。
其間才過於位者，則超陞之；才不稱位者，則左遷之；才位相當者，則雖終身一職可也。
如有疾病，亦不輕遞，必如漢法，滿三月乃免，倘有厭居一官，托疾辭避者，則臺諫隨現論劾，必使公卿、百僚，恪謹守職，一心爲國。
而至於弊法之當改、新制之可行者，則必須博採群議，明察精擇，或革或立，務合時宜。
政疵、民瘼，一切掃除，必使州縣，賦斂寬平、徭役輕均，吏無苛政；民有恒産，則天意可回；民心可得，而敎化可施，禮樂可興矣，豈特免危亡而已哉？殿下苟立此志，渙發德音，則善政未及施，而國人已鼓舞於千裡之外矣，豈非東方億萬年無疆之休乎？伏願殿下，無失幾會焉。
《夏書》曰：「不見是圖。
」況今危亡之象已見，而以殿下之明聖，莫之圖乎？勢迫情急，不容少緩矣。
嗚呼！能辭說者，不必有才德，故不可以人而廢言，亦不可以言而取人。
今以臣身之不才，謂臣言無可取，不可也；以臣言之有理，謂臣才有可用，亦不可也。
伏願殿下，無以人廢言。
抑又竊聞，學校，風化之本也。
今之學校荒廢久矣，風化何由可興乎？內之成均，旣不足以興學，而外之鄕校，尤可寒心。
近來書院之建，可養志學之士，爲益不淺，而但不設師長，故儒生相聚，放意自肆，無所矜式，不見藏修之效。
國家設立本意，必不如此，故議者或詆書院以爲可罷，此則出於憤懟，非正論也。
臣愚欲乞於大處書院，依中朝之制，設洞主、山長之員，薄有俸祿，如童蒙敎授之例。
擇有學行，可爲師表者及休官退隱之人，使居其職，責以導率，則其敎育之效，必有可觀，而他日國家之得人，未必不資於此也。
至如臣之無狀，於內於外，百無所用，但於章句、訓詁之間，業專且久，不無管見。
若於海州書院，主山長之職，敎誨童蒙，正其句讀，而勿煩下召，使安其分，則聖朝無棄物，愚臣不徒食矣。
此乃《周官》鄕大夫敎民之遺法也。
殿下誠以此，咨詢大臣，創制行之，則亦風化之一助也。
臣旣承淸問，不敢不盡其愚，衷情所發，言不知裁。
伏惟聖明，垂仁察納焉。
上答以深嘉忠讜，而別無採用之實。
政院請更收用，上復召之，珥復上疏辭。
未幾，復除大司諫。
〈此時諫官數遞，亦可見。
〉上見珥辭召疏，卽命遞大司諫。
政院啓曰：「李珥隻辭前日召命，時未辭新除諫官，必待自處，然後乃可遞也。
」諫院、弘文館，皆上箚論之，上曰：「豈爲一李珥，久曠諫職乎？」蓋上嫌珥矯激辭退而然也。
居數日，復拜吏曹參議，珥又辭不至。
〈成渾讀其疏曰：「眞所謂直言極諫，經世之文也。
」〉○以直提學鄭澈陞同副承旨，再辭不許。
時，東西之說益盛。
以沈義謙儕輩，目爲西人，金孝元儕輩，目爲東人。
〈沈家在城西，金家近東城。
當初人不欲斥言，有此指目。
〉朝臣苟非特立獨行及碌碌無名者，皆入東、西指目之中。
澈則目爲西者也。
故珥勸澈，與年少士類交厚，以破東西之說。
澈始從其言，出納復逆之際，頗張士氣。
時，持平洪可臣，以薦爲臺官，劾吏曹佐郞趙瑗徇私之失。
可臣少與瑗親友，而論駁自協公論，李珥則稱其有風力，澈則不能平。
蓋疑可臣與西人不協，不計故舊，而先攻瑗也。
二人指意亦不同，