24 進步是否可能：論福利國家之情願為奴 （1958）
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技術統治（technocracy）。
我之所以擔心專家掌權，是因為他們站在其專門對象之外說話。
就讓科學家給我們談科學。
至于統治（government）所牽涉到的問題，則關乎與人為善（thegoodforman）、正義以及以什麼為代價值得做什麼；關于這些問題，科學訓練不會使得一個人的意見高明多少。
就讓醫生告訴我，除非我們如何如何否則我就得死；至于生命就此而言是否值得一過，他和其他人一樣，無權回答。
其三，我們并不喜歡政府之旗号（pretensions）&mdash&mdash要求我們服從的根據&mdash&mdash調門過高。
我不喜歡巫醫的自命不凡（magicalpretensions），也不喜歡波旁王朝的君權神授。
這不隻是因為我不信谶術（magic）和波舒哀的《政治學》。
我信上帝，但我反感神權政治（theocracy）。
因為任何政府所包含的僅僅是人，而且嚴格說來，任何政府都是權宜之計（makeshift）；如果它給自己的号令加上&ldquo奉天承運&rdquo（ThustheLordSaith），它就在撒謊，而且撒危險的謊。
基于同一理由，我擔怕假科學之名的政府。
僭主就是這樣來的。
在每一時代，那些想把我們攥在手心的人，要是他們還有些許聰明，他們就會打出某種旗号，那個時代的望與怕使之最為有力的旗号。
他們&ldquo漁利&rdquo。
這一旗号曾是谶術（magic），曾是基督教。
如今定會是科學。
真正的科學對僭主之&ldquo科學&rdquo不以為然&mdash&mdash他們對希特勒的種族理論或斯大林的生物學不以為然。
但是，他們會被封口。
我們必須足夠重視查爾斯爵士的提醒，東方千百萬人依然處于半饑餓狀态。
與此相比，我的擔心仿佛無足輕重。
餓肚子的人想的是食物，而非自由。
我們必須足夠重視這一聲稱：隻有科學，隻有得到全面運用的科學，因而隻有史無前例的政府控制，才能讓人類填飽肚子得到醫療。
簡言之，隻有一個世俗福利國家（aworldWelfareState）才能辦到。
正是滿心承認這些真理（truth），才使得我認為人類當前極度危險。
我們一方面有燃眉之急（desperateneed），諸如饑餓、疾病及戰禍。
另一方面，我們又心想着有某種東西可解燃眉之急：全能的全球技術統治（omnicompetentglobaltechnocracy）。
這難道不是奴役的最佳時機？以前，奴役就是這樣進來的：一邊是燃眉之急（真正的或表面的），一邊是緩解燃眉之急的某種權力（真正的或表面的）。
在古代世界，個人賣身為奴，為了糊口。
社會也是如此。
有個巫醫可救我們擺脫術士（sorcerers）&mdash&mdash有個軍閥可救我們擺脫蠻族&mdash&mdash有個教會可救我們脫離地獄。
他們要什麼就給什麼，要是他們願意，我們自己就捆起手腳蒙上雙眼，交給他們。
這種可怕交易或許會重來。
我們無法譴責人們做此交易。
我們幾乎不能寄希望于他們不做。
但是，我們實難忍受，他們應這樣做。
關于進步的問題，已經成了是否能夠找到某種途徑，在屈服于世界範圍的技術統治家長制（theworld-widepaternalismofatechnocracy）的同時，不失去所有個人隐私和獨立性。
采超級福利國家之蜜，是否有可能避免被蜇？ 毫無疑問，有這麼一蟄。
瑞典的悲哀（Swedishsadness）隻是個預示。
過自己的生活、稱自己家為堡壘、樂享自己的勞動果實、遵照良知之指示教育自家孩子、為身後兒孫之安康而省吃儉用&mdash&mdash這是白人及文明人的根深蒂固的願望。
實現這些願望，對成就我們的德性和幸福而言，幾乎不可或缺。
這些願望全部受挫，就會有道德和心理災難。
所有這些都威脅着我們，即便我們的燃眉之急所指向的社會形式，無與倫比地成功。
難道這就是宿命？我們有何保證，讓我們的主子們将會或能夠遵守誘使我們出賣自己的承諾？切莫上了&ldquo命運在自己手中&rdquo這些話的當。
真正發生的不過是，一些人的命運在另一些人的手中。
他們僅僅是人；沒有一個完美；很多貪婪、殘酷、不誠。
我們越被徹底規劃，他們越有權力。
我們是否找到了一些新的理由，保證權力不像此前那般，這次不會産生腐敗？
我之所以擔心專家掌權，是因為他們站在其專門對象之外說話。
就讓科學家給我們談科學。
至于統治（government）所牽涉到的問題，則關乎與人為善（thegoodforman）、正義以及以什麼為代價值得做什麼；關于這些問題，科學訓練不會使得一個人的意見高明多少。
就讓醫生告訴我，除非我們如何如何否則我就得死；至于生命就此而言是否值得一過，他和其他人一樣，無權回答。
其三，我們并不喜歡政府之旗号（pretensions）&mdash&mdash要求我們服從的根據&mdash&mdash調門過高。
我不喜歡巫醫的自命不凡（magicalpretensions），也不喜歡波旁王朝的君權神授。
這不隻是因為我不信谶術（magic）和波舒哀的《政治學》。
我信上帝，但我反感神權政治（theocracy）。
因為任何政府所包含的僅僅是人，而且嚴格說來，任何政府都是權宜之計（makeshift）；如果它給自己的号令加上&ldquo奉天承運&rdquo（ThustheLordSaith），它就在撒謊，而且撒危險的謊。
基于同一理由，我擔怕假科學之名的政府。
僭主就是這樣來的。
在每一時代，那些想把我們攥在手心的人，要是他們還有些許聰明，他們就會打出某種旗号，那個時代的望與怕使之最為有力的旗号。
他們&ldquo漁利&rdquo。
這一旗号曾是谶術（magic），曾是基督教。
如今定會是科學。
真正的科學對僭主之&ldquo科學&rdquo不以為然&mdash&mdash他們對希特勒的種族理論或斯大林的生物學不以為然。
但是，他們會被封口。
我們必須足夠重視查爾斯爵士的提醒，東方千百萬人依然處于半饑餓狀态。
與此相比，我的擔心仿佛無足輕重。
餓肚子的人想的是食物，而非自由。
我們必須足夠重視這一聲稱：隻有科學，隻有得到全面運用的科學，因而隻有史無前例的政府控制，才能讓人類填飽肚子得到醫療。
簡言之，隻有一個世俗福利國家（aworldWelfareState）才能辦到。
正是滿心承認這些真理（truth），才使得我認為人類當前極度危險。
我們一方面有燃眉之急（desperateneed），諸如饑餓、疾病及戰禍。
另一方面，我們又心想着有某種東西可解燃眉之急：全能的全球技術統治（omnicompetentglobaltechnocracy）。
這難道不是奴役的最佳時機？以前，奴役就是這樣進來的：一邊是燃眉之急（真正的或表面的），一邊是緩解燃眉之急的某種權力（真正的或表面的）。
在古代世界，個人賣身為奴，為了糊口。
社會也是如此。
有個巫醫可救我們擺脫術士（sorcerers）&mdash&mdash有個軍閥可救我們擺脫蠻族&mdash&mdash有個教會可救我們脫離地獄。
他們要什麼就給什麼，要是他們願意，我們自己就捆起手腳蒙上雙眼，交給他們。
這種可怕交易或許會重來。
我們無法譴責人們做此交易。
我們幾乎不能寄希望于他們不做。
但是，我們實難忍受，他們應這樣做。
關于進步的問題，已經成了是否能夠找到某種途徑，在屈服于世界範圍的技術統治家長制（theworld-widepaternalismofatechnocracy）的同時，不失去所有個人隐私和獨立性。
采超級福利國家之蜜，是否有可能避免被蜇？ 毫無疑問，有這麼一蟄。
瑞典的悲哀（Swedishsadness）隻是個預示。
過自己的生活、稱自己家為堡壘、樂享自己的勞動果實、遵照良知之指示教育自家孩子、為身後兒孫之安康而省吃儉用&mdash&mdash這是白人及文明人的根深蒂固的願望。
實現這些願望，對成就我們的德性和幸福而言，幾乎不可或缺。
這些願望全部受挫，就會有道德和心理災難。
所有這些都威脅着我們，即便我們的燃眉之急所指向的社會形式，無與倫比地成功。
難道這就是宿命？我們有何保證，讓我們的主子們将會或能夠遵守誘使我們出賣自己的承諾？切莫上了&ldquo命運在自己手中&rdquo這些話的當。
真正發生的不過是，一些人的命運在另一些人的手中。
他們僅僅是人；沒有一個完美；很多貪婪、殘酷、不誠。
我們越被徹底規劃，他們越有權力。
我們是否找到了一些新的理由，保證權力不像此前那般，這次不會産生腐敗？