24 進步是否可能：論福利國家之情願為奴 （1958）
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倫理問題，每個人都可置喙其間。
可是治療，隻能藉其成功幾率來評判；一個技術問題，隻有專家可置喙其間。
這樣一來，罪犯就不再是個人（person），不再是權利與義務之主體（subject），而隻成為社會可對之加工的一個客體（object）。
希特勒如何對待猶太人，大體如此。
他們是客體；殺死他們不是因為其罪無可赦（illdesert），而是因為，根據他的理論，他們是社會病竈。
要是社會可以随意修理（mend）、重鑄（remake）或銷煉（demake）人，那麼它所随之意，當然既可能是人道，也可能是殺機。
其間雖有重要不同，但是，無論哪條路，統治者（ruler）都成了業主（owners）。
注意看，對待&ldquo犯罪&rdquo的人道态度如何實施。
要是犯罪隻是患病，為什麼要對犯罪和患病區别對待？除了專家，又有誰能診斷病症？有個心理學派，認為我的宗教信仰是神經症。
要是這一神經症給政府帶來不便，我被迫接受強制&ldquo治療&rdquo，什麼又能阻止？治療可能令我痛苦；醫療往往如此。
可是，去問&ldquo我做了什麼讓我受這個罪&rdquo，一點用都沒有。
矯正師（theStraighter）将會回答：&ldquo可是，親愛的同胞，沒人譴責你。
我們不再相信應報正義（retributivejustice）。
我們在給你治病。
&rdquo 這簡直與現代社群中隐含的政治哲學之某種極端運用，一般無二。
它悄無聲息地侵入我們。
兩次大戰使得縮減自由成為必需。
而且我們逐漸習慣于我們的鎖鍊，盡管很不情願。
我們的經濟生活日益增長的複雜性及動蕩，迫使政府占領了一度留給選擇或機緣的許多活動領域。
我們的理智首先向黑格爾的奴隸哲學繳械投降，接着向馬克思，最後向語言分析哲學家。
其結果是，古典政治理論，連同其斯多葛的、基督教的、法理學的關鍵概念（自然法、個人價值、人權），都已死去。
現代國家之存在，不是為了保護我們的權利，而是為了給我們謀好處（dousgood）或使我們變好（makeusgood）&mdash&mdash總之，為我們謀求某種東西（dosomethingtous）或讓我們成為某種東西（makeussomething）。
因而，曾經的&ldquo統治者&rdquo（rulers），有了&ldquo領袖&rdquo（leaders）這一新稱呼。
我們與其說是其臣民，不如說是受監護人（wards）、小學生（pupils）或家畜。
沒留下任何東西，讓我們能對他們說，&ldquo管好你們自己的事&rdquo。
我們的全部生活都是他們的事。
我之所以寫&ldquo他們&rdquo，是因為隻有小孩才認識不到，實際的政府（actualgovernment）是且通常必定是寡頭政府（oligarchical）。
我們的實際主人，必定多于一個，少于全部。
隻不過，寡頭們開始對我們有了新看法。
我想，我們的真正兩難就在于此。
或許無法走回頭路，而且我們确實不會去走回頭路。
我們是馴良的禽獸（有的主人仁慈，有的主人殘酷），要是走出牢籠，可能會餓死。
這是兩難處境之一端。
而在一個愈來愈整齊劃一的社會中，我所珍視的東西中，有多少能夠幸存？這是另一端。
我相信，一個人要是有&ldquo天生自由的心靈&rdquo（thefreebornmind），那他就會更幸福，多姿多彩的幸福。
但我懷疑，要是他沒了新社會正在取締的經濟獨立，是否還會有這顆自由心靈。
因為經濟獨立容得下一種不受政府控制的教育；而在成人生活中，正是那些無求于政府的人，才能夠批評政府行為，對其意識形态不屑一顧。
讀讀蒙田吧；這是雙腳放在自家書桌下、吃着自家地裡出産的羊肉和蘿蔔的一個人，發出的聲音。
當國家成為每個人的校長或老闆時，誰還會像他那樣說話？誠然，當人未被馴化之時，這種自由也隻屬于少數人。
這我知道。
因此才心中驚恐，懷疑我們的選項隻剩下兩個：有少數自由人的社會和全無自由人的社會。
再者，新寡頭政治既以規劃吾等自任，必定越來越以立足知識自命。
如果我們打算得到政府母親般的呵護，這母親就必須最最了解我們。
這就意味着，他們必然越來越仰賴科學家的意見，直至最後，政客隻成為科學家的玩偶。
整齊劃一的社會（plannedsociety）必然傾向于
可是治療，隻能藉其成功幾率來評判；一個技術問題，隻有專家可置喙其間。
這樣一來，罪犯就不再是個人（person），不再是權利與義務之主體（subject），而隻成為社會可對之加工的一個客體（object）。
希特勒如何對待猶太人，大體如此。
他們是客體；殺死他們不是因為其罪無可赦（illdesert），而是因為，根據他的理論，他們是社會病竈。
要是社會可以随意修理（mend）、重鑄（remake）或銷煉（demake）人，那麼它所随之意，當然既可能是人道，也可能是殺機。
其間雖有重要不同，但是，無論哪條路，統治者（ruler）都成了業主（owners）。
注意看，對待&ldquo犯罪&rdquo的人道态度如何實施。
要是犯罪隻是患病，為什麼要對犯罪和患病區别對待？除了專家，又有誰能診斷病症？有個心理學派，認為我的宗教信仰是神經症。
要是這一神經症給政府帶來不便，我被迫接受強制&ldquo治療&rdquo，什麼又能阻止？治療可能令我痛苦；醫療往往如此。
可是，去問&ldquo我做了什麼讓我受這個罪&rdquo，一點用都沒有。
矯正師（theStraighter）将會回答：&ldquo可是，親愛的同胞，沒人譴責你。
我們不再相信應報正義（retributivejustice）。
我們在給你治病。
&rdquo 這簡直與現代社群中隐含的政治哲學之某種極端運用，一般無二。
它悄無聲息地侵入我們。
兩次大戰使得縮減自由成為必需。
而且我們逐漸習慣于我們的鎖鍊，盡管很不情願。
我們的經濟生活日益增長的複雜性及動蕩，迫使政府占領了一度留給選擇或機緣的許多活動領域。
我們的理智首先向黑格爾的奴隸哲學繳械投降，接着向馬克思，最後向語言分析哲學家。
其結果是，古典政治理論，連同其斯多葛的、基督教的、法理學的關鍵概念（自然法、個人價值、人權），都已死去。
現代國家之存在，不是為了保護我們的權利，而是為了給我們謀好處（dousgood）或使我們變好（makeusgood）&mdash&mdash總之，為我們謀求某種東西（dosomethingtous）或讓我們成為某種東西（makeussomething）。
因而，曾經的&ldquo統治者&rdquo（rulers），有了&ldquo領袖&rdquo（leaders）這一新稱呼。
我們與其說是其臣民，不如說是受監護人（wards）、小學生（pupils）或家畜。
沒留下任何東西，讓我們能對他們說，&ldquo管好你們自己的事&rdquo。
我們的全部生活都是他們的事。
我之所以寫&ldquo他們&rdquo，是因為隻有小孩才認識不到，實際的政府（actualgovernment）是且通常必定是寡頭政府（oligarchical）。
我們的實際主人，必定多于一個，少于全部。
隻不過，寡頭們開始對我們有了新看法。
我想，我們的真正兩難就在于此。
或許無法走回頭路，而且我們确實不會去走回頭路。
我們是馴良的禽獸（有的主人仁慈，有的主人殘酷），要是走出牢籠，可能會餓死。
這是兩難處境之一端。
而在一個愈來愈整齊劃一的社會中，我所珍視的東西中，有多少能夠幸存？這是另一端。
我相信，一個人要是有&ldquo天生自由的心靈&rdquo（thefreebornmind），那他就會更幸福，多姿多彩的幸福。
但我懷疑，要是他沒了新社會正在取締的經濟獨立，是否還會有這顆自由心靈。
因為經濟獨立容得下一種不受政府控制的教育；而在成人生活中，正是那些無求于政府的人，才能夠批評政府行為，對其意識形态不屑一顧。
讀讀蒙田吧；這是雙腳放在自家書桌下、吃着自家地裡出産的羊肉和蘿蔔的一個人，發出的聲音。
當國家成為每個人的校長或老闆時，誰還會像他那樣說話？誠然，當人未被馴化之時，這種自由也隻屬于少數人。
這我知道。
因此才心中驚恐，懷疑我們的選項隻剩下兩個：有少數自由人的社會和全無自由人的社會。
再者，新寡頭政治既以規劃吾等自任，必定越來越以立足知識自命。
如果我們打算得到政府母親般的呵護，這母親就必須最最了解我們。
這就意味着，他們必然越來越仰賴科學家的意見，直至最後，政客隻成為科學家的玩偶。
整齊劃一的社會（plannedsociety）必然傾向于