15 生物解剖 （1947）
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它們的義務，而它們不會體認到對我們的義務。
不過，在這一切問題上，觀點分歧都是開誠布公。
假如根據我們的真實的、神授的優越（superiority），一位基督徒病理學家認為活體解剖沒錯，并在活體解剖之時，哪怕一絲一毫的不必要的痛苦都小心避免，為他所承擔的責任而戰戰兢兢心存敬畏，并真切感受到人類生命必須具有的高風亮節（highmode）&mdash&mdash假如人類想藉此為犧牲動物正名的話，那麼，（無論我們是否與他意見一緻）我們也能尊重他的觀點。
可是，絕大多數活體解剖者并無這種神學背景。
他們絕大多數都是自然主義者或達爾文主義者。
而在這裡，我們的确碰見一個令人瞠目的事實。
他們會帶着最大鄙夷，把對動物所受折磨的任何考慮掃在一旁，要是它擋住了&ldquo研究&rdquo去路的話。
可正是同一批人，在另一語境中，最激烈地否認人與其他動物有何巨大差異。
在自然主義者看來，禽獸究其根本，跟我們自身是同一種（sort）事物。
人不過是最聰明的類人猿。
基督徒會拿來為活體解剖辯護的全部根據，因而被攔腰斬斷。
為我們自己這一物種犧牲其他物種，并非因為我們這一物種相對于其他具有任何客觀的形而上特權（objectivemetaphysicalprivilege），而隻是因為這一物種是我們。
忠于我們自己物種，或許極為自然而然。
可是，我們無需再聽自然主義者的陳詞濫調，說反活體解剖論者就是&ldquo濫情&rdquo（sentimentality）。
忠于自己物種、偏袒人，隻是因為我們是人&mdash&mdash假如這不是一種情操（sentiment），那什麼是情操？它或許是好的情操，或許是壞的情操。
可是，它定然是一種情操。
努力把它付諸邏輯，看看會發生什麼！ 現代活體解剖，其最為兇險之處就在這裡。
要是單單一種情操（ameresentiment）就能為殘忍正名，為什麼走到對全人類之情操這裡，就裹足不前了呢？還有一種情操愛白人恨黑人，愛統治民族恨非雅利安人，愛&ldquo文明&rdquo或&ldquo進步&rdquo人士恨&ldquo未開化&rdquo或&ldquo落後&rdquo人士。
最後還有愛自己的國家、黨、階級，恨其他。
人與禽獸絕不同類這一古老的基督教觀念，一旦放棄，我們再就找不到任何論證，為動物實驗辯護的同時，卻又不為拿低等人做實驗辯護。
要是我們割棄禽獸隻是因為它們不能保護我們，因為我們在生存競争中背水一戰（backingourownside），那麼出于同一理由，割棄低能兒、罪犯、仇敵或資本主義者就合乎邏輯。
實際上，拿人做實驗（experimentsonmen）已經開始。
我們都聽說，納粹科學家已經在做。
我們都疑懼，我們自己的科學家或許随時可能開始偷偷去做。
我們當醒覺，活體解剖者已經赢得首輪勝利。
在十八十九世紀，人反對活體解剖，不會被貼上&ldquo怪人&rdquo（crank）标簽。
要是我沒記錯的話，路易斯·卡羅爾在他那封偉大書信裡反對活體解剖的根據，就是我方才用的。
約翰遜博士&mdash&mdash此人心中的鐵石（iron）不亞于任何人&mdash&mdash在讀《辛白林》的一則劄記中反對活體解剖，值得全文引用。
在第一幕第五場，王後向醫生解釋說，她要拿這種毒藥做實驗，&ldquo在那些不值得用繩子勒死的畜類身上試一試你這種藥品的力量&mdash&mdash當然我不會把它用在人身上的&rdquo。
醫生答道： 娘娘 這種實驗不過會使您的心腸變硬。
約翰遜評論說：&ldquo如果莎士比亞能活到今天，看見報導現今科學實驗的文章，一定會大大震驚。
當他眼見這類人施酷刑毫無恻隐之心，口出大言絕不羞愧，生活在人群之中仍然挺胸昂首，不接受任何責難的話，莎士比亞一定會改寫這一場，更強烈地發揮它的主旨。
&rdquo 這是他的話，不是我的。
實際上，在這些日子裡，我們不大敢用這種不動聲色的嚴厲文字。
為何不敢，原因就在于另一方事實上已經獲勝。
盡管殘忍對待動物就已是大事一樁，但是，他們的勝利則是更重大之事體的表征（symptomatic）。
活體解剖的勝利，标志着一個大躍進，标志着無情的、非道德的功利主義戰勝了倫理律法的古老世界。
在這一勝利之中，我們以及動物，都已經是受害者（victims）；關于這一勝利，達豪和廣島标志着其最新進展。
在為殘忍對待動物正名之時，我們也将我們自己置于動物水平。
既然選擇了叢林，我們就必須承擔其後果。
你會注意到，我并未花費時間讨論，實驗室裡實際上發生了什麼。
當然，我們将被告知，那裡的殘忍出奇地少。
目下，這一問題與我毫無關系。
我們必須首先決定，什麼應得到允許：在此之後，發現已經做了什麼，則是警察的事。
不過，在這一切問題上，觀點分歧都是開誠布公。
假如根據我們的真實的、神授的優越（superiority），一位基督徒病理學家認為活體解剖沒錯，并在活體解剖之時，哪怕一絲一毫的不必要的痛苦都小心避免，為他所承擔的責任而戰戰兢兢心存敬畏，并真切感受到人類生命必須具有的高風亮節（highmode）&mdash&mdash假如人類想藉此為犧牲動物正名的話，那麼，（無論我們是否與他意見一緻）我們也能尊重他的觀點。
可是，絕大多數活體解剖者并無這種神學背景。
他們絕大多數都是自然主義者或達爾文主義者。
而在這裡，我們的确碰見一個令人瞠目的事實。
他們會帶着最大鄙夷，把對動物所受折磨的任何考慮掃在一旁，要是它擋住了&ldquo研究&rdquo去路的話。
可正是同一批人，在另一語境中，最激烈地否認人與其他動物有何巨大差異。
在自然主義者看來，禽獸究其根本，跟我們自身是同一種（sort）事物。
人不過是最聰明的類人猿。
基督徒會拿來為活體解剖辯護的全部根據，因而被攔腰斬斷。
為我們自己這一物種犧牲其他物種，并非因為我們這一物種相對于其他具有任何客觀的形而上特權（objectivemetaphysicalprivilege），而隻是因為這一物種是我們。
忠于我們自己物種，或許極為自然而然。
可是，我們無需再聽自然主義者的陳詞濫調，說反活體解剖論者就是&ldquo濫情&rdquo（sentimentality）。
忠于自己物種、偏袒人，隻是因為我們是人&mdash&mdash假如這不是一種情操（sentiment），那什麼是情操？它或許是好的情操，或許是壞的情操。
可是，它定然是一種情操。
努力把它付諸邏輯，看看會發生什麼！ 現代活體解剖，其最為兇險之處就在這裡。
要是單單一種情操（ameresentiment）就能為殘忍正名，為什麼走到對全人類之情操這裡，就裹足不前了呢？還有一種情操愛白人恨黑人，愛統治民族恨非雅利安人，愛&ldquo文明&rdquo或&ldquo進步&rdquo人士恨&ldquo未開化&rdquo或&ldquo落後&rdquo人士。
最後還有愛自己的國家、黨、階級，恨其他。
人與禽獸絕不同類這一古老的基督教觀念，一旦放棄，我們再就找不到任何論證，為動物實驗辯護的同時，卻又不為拿低等人做實驗辯護。
要是我們割棄禽獸隻是因為它們不能保護我們，因為我們在生存競争中背水一戰（backingourownside），那麼出于同一理由，割棄低能兒、罪犯、仇敵或資本主義者就合乎邏輯。
實際上，拿人做實驗（experimentsonmen）已經開始。
我們都聽說，納粹科學家已經在做。
我們都疑懼，我們自己的科學家或許随時可能開始偷偷去做。
我們當醒覺，活體解剖者已經赢得首輪勝利。
在十八十九世紀，人反對活體解剖，不會被貼上&ldquo怪人&rdquo（crank）标簽。
要是我沒記錯的話，路易斯·卡羅爾在他那封偉大書信裡反對活體解剖的根據，就是我方才用的。
約翰遜博士&mdash&mdash此人心中的鐵石（iron）不亞于任何人&mdash&mdash在讀《辛白林》的一則劄記中反對活體解剖，值得全文引用。
在第一幕第五場，王後向醫生解釋說，她要拿這種毒藥做實驗，&ldquo在那些不值得用繩子勒死的畜類身上試一試你這種藥品的力量&mdash&mdash當然我不會把它用在人身上的&rdquo。
醫生答道： 娘娘 這種實驗不過會使您的心腸變硬。
約翰遜評論說：&ldquo如果莎士比亞能活到今天，看見報導現今科學實驗的文章，一定會大大震驚。
當他眼見這類人施酷刑毫無恻隐之心，口出大言絕不羞愧，生活在人群之中仍然挺胸昂首，不接受任何責難的話，莎士比亞一定會改寫這一場，更強烈地發揮它的主旨。
&rdquo 這是他的話，不是我的。
實際上，在這些日子裡，我們不大敢用這種不動聲色的嚴厲文字。
為何不敢，原因就在于另一方事實上已經獲勝。
盡管殘忍對待動物就已是大事一樁，但是，他們的勝利則是更重大之事體的表征（symptomatic）。
活體解剖的勝利，标志着一個大躍進，标志着無情的、非道德的功利主義戰勝了倫理律法的古老世界。
在這一勝利之中，我們以及動物，都已經是受害者（victims）；關于這一勝利，達豪和廣島标志着其最新進展。
在為殘忍對待動物正名之時，我們也将我們自己置于動物水平。
既然選擇了叢林，我們就必須承擔其後果。
你會注意到，我并未花費時間讨論，實驗室裡實際上發生了什麼。
當然，我們将被告知，那裡的殘忍出奇地少。
目下，這一問題與我毫無關系。
我們必須首先決定，什麼應得到允許：在此之後，發現已經做了什麼，則是警察的事。