15 生物解剖 （1947）
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Vivisection
關于活體解剖，在這個世界上要聽到理性讨論，真是難上加難。
那些否棄活體解剖的人，常被斥為&ldquo濫情&rdquo（sentimentality），而且他們的論證也驗證了這一斥責。
他們描繪的畫面，都是可愛的小狗在解剖台上。
可是，另一方恰好也面臨着同一指控。
他們為之辯護，所描繪的畫面則是痛苦不堪的婦女兒童，隻能靠活體解剖的成果來減輕他們的苦痛（我們這就放心了）。
跟前者一樣顯而易見，後者也訴諸情感，也訴諸我們叫作憐憫的特定情感。
兩者之訴求，什麼都沒證明。
要是此事乃正确之事&mdash&mdash要是根本正确，那就是個義務&mdash&mdash那麼，為履行義務，憐憫動物就是我們必須克服的誘惑之一。
要是此事乃錯誤之事，那麼，憐憫人類苦痛，正好是最有可能使我們做錯事的誘惑。
而真正的問題&mdash&mdash此事是對是錯&mdash&mdash仍然原封不動。
理性讨論這一論題，一開始就要問，痛苦是不是一種惡。
要是痛苦并非惡，那麼，反對活體解剖就宣告破産。
支持活體解剖，也如此。
辯護若非根據減輕人類苦痛，還有何根據可為之辯護？我們因而必須把痛苦是惡，設定為整個讨論的一個基礎，否則就沒有什麼可讨論的。
現在，假如痛苦是一種惡，那麼施加痛苦，就其自身而論，顯然必定是一種惡行。
可是總有一些事情，作為必要的惡（necessaryevils）而存在。
一些舉措就其自身而言是壞事。
可是，當它們是更大的善的必要手段之時，卻有情可原，甚至值得稱道。
我們說施加痛苦僅就自身而言是一種惡，但我們并沒有說，永遠不應施加痛苦。
我們絕大多數人認為，為了好的目标，施加痛苦就名正言順&mdash&mdash比如拔牙，比如正當且能感化人的刑罰。
關鍵在于，它一直需要正名（justification）。
我們發現誰人在施加痛苦，誰人就有責任說明，為什麼在此特定情形下，本身是壞事的舉措卻是好事一樁。
當我們發現有人在提供快樂，（要是我們批評他）證明其行為錯誤，是我們的事。
然而，當我們發現有人施加痛苦，證明其行為正确，卻是他的事。
要是他不能證明，那他就是個壞人。
這樣說來，活體解剖要想得到辯護，隻有靠表明，一個物種應受苦而另一物種應更幸福是正确的。
這時，我們來到了岔路口。
活體解剖的基督教辯護者和普通&ldquo科學主義&rdquo（即自然主義）辯護者，不得不走上不同路線。
基督教辯護者，尤其是拉丁國家的，極容易說，我們對動物随心所欲乃名正言順，因為它們&ldquo沒靈魂&rdquo。
可是，這話什麼意思？假如它意味着動物沒有意識（consciousness），那麼，怎麼知道的？動物的某些行為顯得它們好像有意識，或者至少說高級動物有。
雖然我本人也傾向于認為，具有那種應被認作意識的東西的動物，比我們設想的要少很多。
可這隻是一家之言。
除非我們有其他根據得知活體解剖之正确，否則，我們萬萬不可僅僅基于一家之言，去冒折磨動物的道德風險。
另一方面，它們&ldquo沒靈魂&rdquo這一陳述，或許意思是說，它們沒有道德責任（moralresponsibilities），并無永生（notimmortal）。
可是這一意義上的&ldquo沒靈魂&rdquo，使得給它們施加痛苦更難正名（justify），而不是更容易。
因為這意味着，動物之痛苦不可能是罪有應得（deserve），不可能是有道德進益的痛苦磨練，也不可能是會有來世補償的今生苦難。
于是，就人而言，使得痛苦尚可忍受、使得它并非全然是惡的全部因素，就動物而言則付諸阙如。
&ldquo沒靈魂&rdquo，隻要它與活體解剖問題根本相關，就是對活體解剖的一個反駁。
對于基督教活體解剖論者來說，要采取的唯一一條理性路線就是去說，人高于動物是個真正的客觀事實，啟示（Revelation）保證了這一點，禽獸為人做出犧牲之正當性就是其邏輯結論。
我們&ldquo比許多麻雀還貴重&rdquo。
我們這樣說，并非因這一物種是我們自己而自然而然就有一種偏袒，而是遵照上帝所創造的尊卑有等的秩序（ahierarchicalor-der）。
這一秩序确實體現在宇宙之中，不管是否有人體認到它。
這一立場或許并不令人滿意。
我們或許不明白，一位仁愛的神（abenevolentDeity）如何希望我們從祂所創造的尊卑有等的秩序之中，得出這樣一個結論。
我們或許發現，很難找到這樣的說辭，申明（formulate）人有權折磨動物，同時又不隐含着天使有權折磨人。
而且我們或許會感到，說人客觀上優越（objectviesuperiority），是沒錯，可是這個優越應當部分在于，不像一個活體解剖者那般行事。
要證明我們優于動物，恰恰要藉助這一事實：我們體認到對
那些否棄活體解剖的人，常被斥為&ldquo濫情&rdquo（sentimentality），而且他們的論證也驗證了這一斥責。
他們描繪的畫面，都是可愛的小狗在解剖台上。
可是，另一方恰好也面臨着同一指控。
他們為之辯護，所描繪的畫面則是痛苦不堪的婦女兒童，隻能靠活體解剖的成果來減輕他們的苦痛（我們這就放心了）。
跟前者一樣顯而易見，後者也訴諸情感，也訴諸我們叫作憐憫的特定情感。
兩者之訴求，什麼都沒證明。
要是此事乃正确之事&mdash&mdash要是根本正确，那就是個義務&mdash&mdash那麼，為履行義務，憐憫動物就是我們必須克服的誘惑之一。
要是此事乃錯誤之事，那麼，憐憫人類苦痛，正好是最有可能使我們做錯事的誘惑。
而真正的問題&mdash&mdash此事是對是錯&mdash&mdash仍然原封不動。
理性讨論這一論題，一開始就要問，痛苦是不是一種惡。
要是痛苦并非惡，那麼，反對活體解剖就宣告破産。
支持活體解剖，也如此。
辯護若非根據減輕人類苦痛，還有何根據可為之辯護？我們因而必須把痛苦是惡，設定為整個讨論的一個基礎，否則就沒有什麼可讨論的。
現在，假如痛苦是一種惡，那麼施加痛苦，就其自身而論，顯然必定是一種惡行。
可是總有一些事情，作為必要的惡（necessaryevils）而存在。
一些舉措就其自身而言是壞事。
可是，當它們是更大的善的必要手段之時，卻有情可原，甚至值得稱道。
我們說施加痛苦僅就自身而言是一種惡，但我們并沒有說，永遠不應施加痛苦。
我們絕大多數人認為，為了好的目标，施加痛苦就名正言順&mdash&mdash比如拔牙，比如正當且能感化人的刑罰。
關鍵在于，它一直需要正名（justification）。
我們發現誰人在施加痛苦，誰人就有責任說明，為什麼在此特定情形下，本身是壞事的舉措卻是好事一樁。
當我們發現有人在提供快樂，（要是我們批評他）證明其行為錯誤，是我們的事。
然而，當我們發現有人施加痛苦，證明其行為正确，卻是他的事。
要是他不能證明，那他就是個壞人。
這樣說來，活體解剖要想得到辯護，隻有靠表明，一個物種應受苦而另一物種應更幸福是正确的。
這時，我們來到了岔路口。
活體解剖的基督教辯護者和普通&ldquo科學主義&rdquo（即自然主義）辯護者，不得不走上不同路線。
基督教辯護者，尤其是拉丁國家的，極容易說，我們對動物随心所欲乃名正言順，因為它們&ldquo沒靈魂&rdquo。
可是，這話什麼意思？假如它意味着動物沒有意識（consciousness），那麼，怎麼知道的？動物的某些行為顯得它們好像有意識，或者至少說高級動物有。
雖然我本人也傾向于認為，具有那種應被認作意識的東西的動物，比我們設想的要少很多。
可這隻是一家之言。
除非我們有其他根據得知活體解剖之正确，否則，我們萬萬不可僅僅基于一家之言，去冒折磨動物的道德風險。
另一方面，它們&ldquo沒靈魂&rdquo這一陳述，或許意思是說，它們沒有道德責任（moralresponsibilities），并無永生（notimmortal）。
可是這一意義上的&ldquo沒靈魂&rdquo，使得給它們施加痛苦更難正名（justify），而不是更容易。
因為這意味着，動物之痛苦不可能是罪有應得（deserve），不可能是有道德進益的痛苦磨練，也不可能是會有來世補償的今生苦難。
于是，就人而言，使得痛苦尚可忍受、使得它并非全然是惡的全部因素，就動物而言則付諸阙如。
&ldquo沒靈魂&rdquo，隻要它與活體解剖問題根本相關，就是對活體解剖的一個反駁。
對于基督教活體解剖論者來說，要采取的唯一一條理性路線就是去說，人高于動物是個真正的客觀事實，啟示（Revelation）保證了這一點，禽獸為人做出犧牲之正當性就是其邏輯結論。
我們&ldquo比許多麻雀還貴重&rdquo。
我們這樣說，并非因這一物種是我們自己而自然而然就有一種偏袒，而是遵照上帝所創造的尊卑有等的秩序（ahierarchicalor-der）。
這一秩序确實體現在宇宙之中，不管是否有人體認到它。
這一立場或許并不令人滿意。
我們或許不明白，一位仁愛的神（abenevolentDeity）如何希望我們從祂所創造的尊卑有等的秩序之中，得出這樣一個結論。
我們或許發現，很難找到這樣的說辭，申明（formulate）人有權折磨動物，同時又不隐含着天使有權折磨人。
而且我們或許會感到，說人客觀上優越（objectviesuperiority），是沒錯，可是這個優越應當部分在于，不像一個活體解剖者那般行事。
要證明我們優于動物，恰恰要藉助這一事實：我們體認到對