10 動物的痛苦 （1950）
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uingego）去感受它，把它與過去的或将來的痛苦聯系起來，痛苦還是被感受到了。
既然在由全善的上帝所規劃的宇宙之中，痛苦被感受到了是個事實，無論是誰或什麼感受到它，無論是否有個連續的意識（acontinuingconsciousness）感受到它，那麼，這一事實總要有個解釋吧。
2.其次，把感覺力隻看作感覺之連續（successionofmeresensations）的理論，就預設了，那裡并無一貫之意識（continuingconsciousness）。
沒有一貫之意識，就預設了沒有記憶。
但在我看來，說動物并無記憶，就是胡說了。
常遭鞭打的狗，見鞭影就畏縮，它的行為顯得它有記憶。
而行為（behavior）是全部判斷依據，不得不依賴。
一般說來，我們都遵照這一設定：馬、貓、狗這些我們頗為熟悉的夥伴，有時候記憶力比我們還好。
這樣一來，我實在看不出，要是沒有一貫之意識，又如何解釋這一關于記憶的事實。
路易斯先生承認這一點，而且同意高等動物&mdash&mdash類人猿、象、狗、貓等等&mdash&mdash有一個自我（self）；事實上，具有他所謂的&ldquo靈魂&rdquo。
可是這一設定，把我們帶給一組新難題。
1.假如動物有靈魂，那麼關于它們的永生（immortality），怎麼辦？我們會想起，阿納托爾·法朗士的小說《企鵝島》（PenguinIsland）一開頭，短視的聖徒馬埃爾給企鵝施洗之後，天庭曾專門讨論這一問題，卻并未給出滿意答案。
2.路易斯先生提議，在一個共同體内人是頭（head），高等的馴養動物作為其肢體（members），它也能達到永生（immortality）。
顯然這說的是，&ldquo一對好夫婦在一個好家庭中管理子女及家畜&rdquo。
他寫道：&ldquo對于這樣一隻在家裡訓練而為整個身體一員的動物，你若問它個人的身分一直存在于甚麼地方，我要回答說：&lsquo就在它的身分一直存在的地方，正是在人間的生活裡&mdash&mdash在它和身體的關系，特别是和主人&mdash&mdash那個身體的頭&mdash&mdash的關系。
&rsquo換言之，人認識他的狗，而狗也認識自己的主人，而且在認識它的過程中，它成為它自己。
&rdquo 這是不是好神學，雖然我不得而知，可是，就我們的探讨而論，它提出兩個難題： ①它并未涵蓋那些不認識人的高等動物&mdash&mdash如類人猿和大象&mdash&mdash可是它們照路易斯先生所想，也有靈魂。
②假如一個動物，經由一個好人而獲得了永生之善我（goodimmortalselfhood），那麼，它經由一個壞人，也會獲得一個永生之惡我（badimmortalselfhood）。
我們會想到随意吃喝營養過剩的婦人所養的營養過剩的巴兒狗。
動物們攤上個自私、放縱、殘酷的主人，并非因它們自身有什麼缺陷，卻會永生永世與自私、放縱或殘酷脫不了幹系，或許還為此幹系而受懲罰&mdash&mdash這有些令人難以接受。
3.假如動物有靈魂和（順理成章的）自由，那麼，對動物的痛苦，也必須采用給人類之痛苦所提供的那種解釋。
換言之，痛苦是罪的惡果之一。
看來，高等動物也敗壞了。
問題又來了，誰敗壞了它們？看上去有兩個答案：（甲）魔鬼撒旦；（乙）人。
（甲）路易斯先生考慮的是這一答案。
他說，動物原本都是食草的。
它們成為食肉的&mdash&mdash也就是說，它們開始相互捕食，是因為&ldquo某個受造的強大權勢早在人類出現之前，就已在危害這個有形的宇宙，或太陽系，起碼是地球&hellip&hellip如果真有這樣的權勢&hellip&hellip它很可能在人類出現之先就敗壞了動物的天地&rdquo。
對此我有三點看法： ①我發現，假定撒旦引誘了人猿簡直難以置信。
我也清楚，這不能構成邏輯上的反駁。
是人的想象&mdash&mdash或者說是人的常識&mdash&mdash在反對它。
②盡管絕大多數動物淪為自然血淋淋之&ldquo爪牙&rdquo的犧牲品，但還是有些動物沒有。
羊堕入深谷，斷了腿，餓死了；每年都有成千上萬的候鳥死于饑餓；生物被雷劈尚未至死，掙紮着烤焦的軀體慢慢死亡。
這些痛苦都歸咎于敗壞（corruption）？ ③至于沒有靈魂的動物，不能像路易斯示範的那樣，拿&ldquo道德敗壞&rdquo來解釋。
就隻考察一個自然安排吧。
姬蜂
既然在由全善的上帝所規劃的宇宙之中，痛苦被感受到了是個事實，無論是誰或什麼感受到它，無論是否有個連續的意識（acontinuingconsciousness）感受到它，那麼，這一事實總要有個解釋吧。
2.其次，把感覺力隻看作感覺之連續（successionofmeresensations）的理論，就預設了，那裡并無一貫之意識（continuingconsciousness）。
沒有一貫之意識，就預設了沒有記憶。
但在我看來，說動物并無記憶，就是胡說了。
常遭鞭打的狗，見鞭影就畏縮，它的行為顯得它有記憶。
而行為（behavior）是全部判斷依據，不得不依賴。
一般說來，我們都遵照這一設定：馬、貓、狗這些我們頗為熟悉的夥伴，有時候記憶力比我們還好。
這樣一來，我實在看不出，要是沒有一貫之意識，又如何解釋這一關于記憶的事實。
路易斯先生承認這一點，而且同意高等動物&mdash&mdash類人猿、象、狗、貓等等&mdash&mdash有一個自我（self）；事實上，具有他所謂的&ldquo靈魂&rdquo。
可是這一設定，把我們帶給一組新難題。
1.假如動物有靈魂，那麼關于它們的永生（immortality），怎麼辦？我們會想起，阿納托爾·法朗士的小說《企鵝島》（PenguinIsland）一開頭，短視的聖徒馬埃爾給企鵝施洗之後，天庭曾專門讨論這一問題，卻并未給出滿意答案。
2.路易斯先生提議，在一個共同體内人是頭（head），高等的馴養動物作為其肢體（members），它也能達到永生（immortality）。
顯然這說的是，&ldquo一對好夫婦在一個好家庭中管理子女及家畜&rdquo。
他寫道：&ldquo對于這樣一隻在家裡訓練而為整個身體一員的動物，你若問它個人的身分一直存在于甚麼地方，我要回答說：&lsquo就在它的身分一直存在的地方，正是在人間的生活裡&mdash&mdash在它和身體的關系，特别是和主人&mdash&mdash那個身體的頭&mdash&mdash的關系。
&rsquo換言之，人認識他的狗，而狗也認識自己的主人，而且在認識它的過程中，它成為它自己。
&rdquo 這是不是好神學，雖然我不得而知，可是，就我們的探讨而論，它提出兩個難題： ①它并未涵蓋那些不認識人的高等動物&mdash&mdash如類人猿和大象&mdash&mdash可是它們照路易斯先生所想，也有靈魂。
②假如一個動物，經由一個好人而獲得了永生之善我（goodimmortalselfhood），那麼，它經由一個壞人，也會獲得一個永生之惡我（badimmortalselfhood）。
我們會想到随意吃喝營養過剩的婦人所養的營養過剩的巴兒狗。
動物們攤上個自私、放縱、殘酷的主人，并非因它們自身有什麼缺陷，卻會永生永世與自私、放縱或殘酷脫不了幹系，或許還為此幹系而受懲罰&mdash&mdash這有些令人難以接受。
3.假如動物有靈魂和（順理成章的）自由，那麼，對動物的痛苦，也必須采用給人類之痛苦所提供的那種解釋。
換言之，痛苦是罪的惡果之一。
看來，高等動物也敗壞了。
問題又來了，誰敗壞了它們？看上去有兩個答案：（甲）魔鬼撒旦；（乙）人。
（甲）路易斯先生考慮的是這一答案。
他說，動物原本都是食草的。
它們成為食肉的&mdash&mdash也就是說，它們開始相互捕食，是因為&ldquo某個受造的強大權勢早在人類出現之前，就已在危害這個有形的宇宙，或太陽系，起碼是地球&hellip&hellip如果真有這樣的權勢&hellip&hellip它很可能在人類出現之先就敗壞了動物的天地&rdquo。
對此我有三點看法： ①我發現，假定撒旦引誘了人猿簡直難以置信。
我也清楚，這不能構成邏輯上的反駁。
是人的想象&mdash&mdash或者說是人的常識&mdash&mdash在反對它。
②盡管絕大多數動物淪為自然血淋淋之&ldquo爪牙&rdquo的犧牲品，但還是有些動物沒有。
羊堕入深谷，斷了腿，餓死了；每年都有成千上萬的候鳥死于饑餓；生物被雷劈尚未至死，掙紮着烤焦的軀體慢慢死亡。
這些痛苦都歸咎于敗壞（corruption）？ ③至于沒有靈魂的動物，不能像路易斯示範的那樣，拿&ldquo道德敗壞&rdquo來解釋。
就隻考察一個自然安排吧。
姬蜂