10 動物的痛苦 （1950）
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ThePainsofAnimals:AProbleminTheology
問難TheInquiry
C.E.M.喬德
多年以來，痛苦及罪惡的問題，在我看來對基督信仰構成一個不可逾越的反駁。
要麼上帝能夠取締它們但祂并未取締。
在這種情況下，因為祂對出現于宇宙之中的這種糟糕事态姑息遷就，我實在看不出，祂如何會是善的。
要麼上帝想取締它們卻不能夠。
在這種情況下，我實在看不出，祂如何全能。
這一兩難與聖奧古斯丁一樣古老，沒人假裝可以輕松逃脫。
進言之，企圖解釋掉（explainaway）痛苦，企圖緩和其可怖面孔，或企圖不把它呈現為一樁大惡或至惡，顯然都失敗了。
這些企圖隻證明了這些人的軟心腸，或出于良知的反感，而不是其聰明睿智。
可是，就算痛苦是一種惡，或許還是至惡，我還是逐漸接受了基督教的痛苦觀，即痛苦與基督教關于創世主及祂所造世界的觀念，并非不相容。
基督教的痛苦觀，我可以簡述如下：上帝無意于創造由有德的機器人（virtuousautomata）構成的物種，因為機器人隻能做它們所做之事，機器人的&ldquo德&rdquo（virtue）隻不過是個禮稱；這就相當于說，石頭滾下山坡是種&ldquo德&rdquo，水在零度凝結是種&ldquo德&rdquo。
人們會問，上帝創造此種造物，為何目的？祂是為了能得到它們的贊美？可是自動的贊美，隻是一連串噪音。
祂會愛它們麼？可是它們本質上就無法愛；你沒法愛木偶。
因而，上帝給了人自由意志，以便他能夠靠自身努力提高德性，并以一種自由的道德存有的身份（asafreemoralbeing），成為值得上帝去愛的對象。
自由意味着犯錯的自由：人的确犯錯，濫用上帝之賜去作惡。
痛苦就是惡的副産品之一；因而，痛苦來到這個世界，是人濫用上帝所賜自由意志的結果。
我能夠理解的就是這些；而且說實話，我能夠接受的也就這些。
這說得過去；也是理性的（rational）；也自圓其說。
可現在，我遇到個難題，看不到解決之途。
寫這篇文章，其實是出于學習的願望。
難題關乎動物的痛苦。
說得再具體一些，關乎人進入宇宙圖景之前動物的痛苦。
神學家是怎麼說的？據我所知，最苦心孤詣細緻入微的說明，來自C.S.路易斯。
他從區分感覺力（sentience）與意識（consciousness）開始。
當我們有感覺（sensations）甲乙丙之時，我們有感覺這一事實以及我們知道我們這些感覺這一事實，就蘊涵着，總有一些東西在它們之外，注意到它們出現，注意到它們一個接一個。
這就是意識（consciousness），意識到感覺的意識。
換句話說，體驗到連續、體驗到感覺之連續（successionofsensations），就要有一個自我（self）或靈魂（soul），有别于它所體驗到的那些感覺。
（路易斯先生打了一個很有用的比方，意識是河床，感覺是河流，河流沿着河床流淌。
）意識，因而蘊涵着一貫之&ldquo自我&rdquo（acontinuingego），這一自我體認到感覺之連續；感覺力（sentience）隻是感覺之連續。
至此可以說，動物隻有感覺力（sentience），沒有意識。
路易斯是這樣說的： 換言之，你用鞭子打這樣一個生物兩下，它的确痛了兩次，但它卻沒有一個可以把這些事協調起來的自我，可以認識到&ldquo我受了兩次苦&rdquo。
即使是一次痛苦，它亦不會說：&ldquo我在受苦。
&rdquo因為如果它能夠把自我從感覺中分别出來，即認識河床和水流的區别，使它有足夠的能耐說出&ldquo我在受苦&rdquo，它也就能夠把這兩種感覺連接起來作為它的經驗了。
1.我接受了路易斯的觀點&mdash&mdash或者毋甯說，我接受他的觀點，但并未感知它有何相關（relevance）。
問題是如何解釋痛苦的出現：（甲）出現在全善之上帝所創造的宇宙之中；（乙）出現在道德上無罪的受造身上。
告訴我說，按意識之定義，它們并無意識，所以這些生物其實并非生物（thecreaturesarenotreallycreatures）。
說這些于事無補。
即便如路易斯先生所言，問題的正确表述不是&ldquo這動物感到痛苦&rdquo（Thisanimalisfeelingpain），而是&ldquo痛苦發生在這一動物的身上&rdquo（Painistakingplaceinthisanimal），可是，痛苦畢竟發生了。
即便動物并無一貫之自我（contin
要麼上帝能夠取締它們但祂并未取締。
在這種情況下，因為祂對出現于宇宙之中的這種糟糕事态姑息遷就，我實在看不出，祂如何會是善的。
要麼上帝想取締它們卻不能夠。
在這種情況下，我實在看不出，祂如何全能。
這一兩難與聖奧古斯丁一樣古老，沒人假裝可以輕松逃脫。
進言之，企圖解釋掉（explainaway）痛苦，企圖緩和其可怖面孔，或企圖不把它呈現為一樁大惡或至惡，顯然都失敗了。
這些企圖隻證明了這些人的軟心腸，或出于良知的反感，而不是其聰明睿智。
可是，就算痛苦是一種惡，或許還是至惡，我還是逐漸接受了基督教的痛苦觀，即痛苦與基督教關于創世主及祂所造世界的觀念，并非不相容。
基督教的痛苦觀，我可以簡述如下：上帝無意于創造由有德的機器人（virtuousautomata）構成的物種，因為機器人隻能做它們所做之事，機器人的&ldquo德&rdquo（virtue）隻不過是個禮稱；這就相當于說，石頭滾下山坡是種&ldquo德&rdquo，水在零度凝結是種&ldquo德&rdquo。
人們會問，上帝創造此種造物，為何目的？祂是為了能得到它們的贊美？可是自動的贊美，隻是一連串噪音。
祂會愛它們麼？可是它們本質上就無法愛；你沒法愛木偶。
因而，上帝給了人自由意志，以便他能夠靠自身努力提高德性，并以一種自由的道德存有的身份（asafreemoralbeing），成為值得上帝去愛的對象。
自由意味着犯錯的自由：人的确犯錯，濫用上帝之賜去作惡。
痛苦就是惡的副産品之一；因而，痛苦來到這個世界，是人濫用上帝所賜自由意志的結果。
我能夠理解的就是這些；而且說實話，我能夠接受的也就這些。
這說得過去；也是理性的（rational）；也自圓其說。
可現在，我遇到個難題，看不到解決之途。
寫這篇文章，其實是出于學習的願望。
難題關乎動物的痛苦。
說得再具體一些，關乎人進入宇宙圖景之前動物的痛苦。
神學家是怎麼說的？據我所知，最苦心孤詣細緻入微的說明，來自C.S.路易斯。
他從區分感覺力（sentience）與意識（consciousness）開始。
當我們有感覺（sensations）甲乙丙之時，我們有感覺這一事實以及我們知道我們這些感覺這一事實，就蘊涵着，總有一些東西在它們之外，注意到它們出現，注意到它們一個接一個。
這就是意識（consciousness），意識到感覺的意識。
換句話說，體驗到連續、體驗到感覺之連續（successionofsensations），就要有一個自我（self）或靈魂（soul），有别于它所體驗到的那些感覺。
（路易斯先生打了一個很有用的比方，意識是河床，感覺是河流，河流沿着河床流淌。
）意識，因而蘊涵着一貫之&ldquo自我&rdquo（acontinuingego），這一自我體認到感覺之連續；感覺力（sentience）隻是感覺之連續。
至此可以說，動物隻有感覺力（sentience），沒有意識。
路易斯是這樣說的： 換言之，你用鞭子打這樣一個生物兩下，它的确痛了兩次，但它卻沒有一個可以把這些事協調起來的自我，可以認識到&ldquo我受了兩次苦&rdquo。
即使是一次痛苦，它亦不會說：&ldquo我在受苦。
&rdquo因為如果它能夠把自我從感覺中分别出來，即認識河床和水流的區别，使它有足夠的能耐說出&ldquo我在受苦&rdquo，它也就能夠把這兩種感覺連接起來作為它的經驗了。
1.我接受了路易斯的觀點&mdash&mdash或者毋甯說，我接受他的觀點，但并未感知它有何相關（relevance）。
問題是如何解釋痛苦的出現：（甲）出現在全善之上帝所創造的宇宙之中；（乙）出現在道德上無罪的受造身上。
告訴我說，按意識之定義，它們并無意識，所以這些生物其實并非生物（thecreaturesarenotreallycreatures）。
說這些于事無補。
即便如路易斯先生所言，問題的正确表述不是&ldquo這動物感到痛苦&rdquo（Thisanimalisfeelingpain），而是&ldquo痛苦發生在這一動物的身上&rdquo（Painistakingplaceinthisanimal），可是，痛苦畢竟發生了。
即便動物并無一貫之自我（contin