6 人兔之間 （1946）
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ManorRabbit？
&ldquo你若不信基督教，不照樣可以過上好生活麼？&rdquo我應約寫稿，要讨論的就是這個問題。
直奔主題之前，先發點小議論。
聽起來，提出此問題的仿佛是這樣一個人，他自言自語道：&ldquo我不在乎基督信仰事實上是否真實。
宇宙真相到底如基督徒所說還是如唯物論者所說，我都不感興趣。
我的全部興趣在于，過上美好生活（leadingagoodlife）。
我打算選擇信仰，不是因為我認為它們是真理，而是因為我發現它們有益。
&rdquo現在恕我直言，對此心态，我實難苟同。
因為人與動物的一大區别就是，他求知，他僅僅為了知識，想去發現實存（reality）到底是什麼樣子。
假如這一渴欲（desire）被扼殺，那麼我想，他就不再是人了。
說實話，我不信諸君還真有人已經喪失這一渴欲。
更加可能的是，由于愚蠢的布道者喋喋不休地告訴你基督教如何有助于你、對社會又如何如何地好，使得你忘記了基督教并非專利藥方（patentmedicine）。
基督教聲稱解釋事實（giveanaccountoffacts），告訴你宇宙真相。
它對宇宙的解釋，或對或錯。
一旦對錯問題擺在你面前，你天生本有的求知欲（naturalinquisitiveness）就會使得你想知曉答案。
假如基督教不是真理，那麼任何誠實人都不會信，不管它多麼有益。
假如它是真理，任何誠實人都要去信它，即使它無益可言。
一旦我們體認到這一點，我們還會體認到其他。
倘若基督信仰竟就是真理，那麼，就過上美好生活而論，那些知道它是真理的人和那些不知它是真理的人，并沒有站在同一起跑線。
有關事實的知識，必然波及行動。
設想一下，你發現有人瀕臨餓死，想采取正确行動。
假如你并無醫藥知識，你極可能給他飽餐一頓，結果是你所關心的人必死無疑。
這是愚昧之後果。
同理，基督徒和非基督徒同樣都想為同胞造福。
一個人相信，人有永生，人乃上帝所造，因此，隻有與上帝和好，人方得真福與永福。
他相信，人已偏離正道，唯一歸途是虔信基督（obedientfaithinChrist）。
另一個人則相信，人僅僅是物質盲目運動之結果，大約活70年，其幸福系于好的社會福利和政治組織。
他相信，諸如活體解剖、計劃生育、法律體系、教育這類事情之好壞，全視它們到底是有助于還是有礙于這類&ldquo幸福&rdquo而定。
現在，有許多事情這兩類人都想為其同胞做。
二者都會稱許有效的排水系統和醫療體系，都會稱許健康飲食。
然後或遲或早，信仰之不同導緻他們實踐方案不一樣。
舉例來說，二者都關心教育，但他們想要人民接受的教育卻明顯不同。
唯物論者無疑會對提案發問：&ldquo它是否會增進大多數人的幸福？&rdquo而基督徒則可能會說：&ldquo即便它增進大多數人的幸福，我們也不能做。
因為它不義。
&rdquo一個大分歧會貫穿政策之始終。
在唯物論者看來，民族、階級、文明之類事物必定遠比個體（individuals）重要，因為個體隻活七十幾個寒暑，而群體（thegroup）則能延續數個世紀之久。
但對基督徒而言，個體則重要得多，因為個體生命才是永恒的；與個體相比，種族、文明等等不過是朝生暮死。
關于宇宙，基督徒和唯物論者抱持不同的信念。
二者不可能都對。
錯的那方，将逆天地之道行事。
其結果是，懷着塵世最大善意（Withthebestwillintheworld），幫助其同胞走向毀滅。
既然懷着塵世最大善意&hellip&hellip那麼就不是他的錯。
上帝（假如有上帝）該不會因誠實無欺之錯（
直奔主題之前，先發點小議論。
聽起來，提出此問題的仿佛是這樣一個人，他自言自語道：&ldquo我不在乎基督信仰事實上是否真實。
宇宙真相到底如基督徒所說還是如唯物論者所說，我都不感興趣。
我的全部興趣在于，過上美好生活（leadingagoodlife）。
我打算選擇信仰，不是因為我認為它們是真理，而是因為我發現它們有益。
&rdquo現在恕我直言，對此心态，我實難苟同。
因為人與動物的一大區别就是，他求知，他僅僅為了知識，想去發現實存（reality）到底是什麼樣子。
假如這一渴欲（desire）被扼殺，那麼我想，他就不再是人了。
說實話，我不信諸君還真有人已經喪失這一渴欲。
更加可能的是，由于愚蠢的布道者喋喋不休地告訴你基督教如何有助于你、對社會又如何如何地好，使得你忘記了基督教并非專利藥方（patentmedicine）。
基督教聲稱解釋事實（giveanaccountoffacts），告訴你宇宙真相。
它對宇宙的解釋，或對或錯。
一旦對錯問題擺在你面前，你天生本有的求知欲（naturalinquisitiveness）就會使得你想知曉答案。
假如基督教不是真理，那麼任何誠實人都不會信，不管它多麼有益。
假如它是真理，任何誠實人都要去信它，即使它無益可言。
一旦我們體認到這一點，我們還會體認到其他。
倘若基督信仰竟就是真理，那麼，就過上美好生活而論，那些知道它是真理的人和那些不知它是真理的人，并沒有站在同一起跑線。
有關事實的知識，必然波及行動。
設想一下，你發現有人瀕臨餓死，想采取正确行動。
假如你并無醫藥知識，你極可能給他飽餐一頓，結果是你所關心的人必死無疑。
這是愚昧之後果。
同理，基督徒和非基督徒同樣都想為同胞造福。
一個人相信，人有永生，人乃上帝所造，因此，隻有與上帝和好，人方得真福與永福。
他相信，人已偏離正道，唯一歸途是虔信基督（obedientfaithinChrist）。
另一個人則相信，人僅僅是物質盲目運動之結果，大約活70年，其幸福系于好的社會福利和政治組織。
他相信，諸如活體解剖、計劃生育、法律體系、教育這類事情之好壞，全視它們到底是有助于還是有礙于這類&ldquo幸福&rdquo而定。
現在，有許多事情這兩類人都想為其同胞做。
二者都會稱許有效的排水系統和醫療體系，都會稱許健康飲食。
然後或遲或早，信仰之不同導緻他們實踐方案不一樣。
舉例來說，二者都關心教育，但他們想要人民接受的教育卻明顯不同。
唯物論者無疑會對提案發問：&ldquo它是否會增進大多數人的幸福？&rdquo而基督徒則可能會說：&ldquo即便它增進大多數人的幸福，我們也不能做。
因為它不義。
&rdquo一個大分歧會貫穿政策之始終。
在唯物論者看來，民族、階級、文明之類事物必定遠比個體（individuals）重要，因為個體隻活七十幾個寒暑，而群體（thegroup）則能延續數個世紀之久。
但對基督徒而言，個體則重要得多，因為個體生命才是永恒的；與個體相比，種族、文明等等不過是朝生暮死。
關于宇宙，基督徒和唯物論者抱持不同的信念。
二者不可能都對。
錯的那方，将逆天地之道行事。
其結果是，懷着塵世最大善意（Withthebestwillintheworld），幫助其同胞走向毀滅。
既然懷着塵世最大善意&hellip&hellip那麼就不是他的錯。
上帝（假如有上帝）該不會因誠實無欺之錯（