4 教條與宇宙 （1943）
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istoricalstatement），具備這樣一種能力：知識愈長進，會使其意涵愈趨豐富複雜，不會使其發生内在變化。
這種能力在别處，大抵在形式原理（formalprinciples）中才能找到。
比如說，當尼西亞信經裡說&ldquo祂從天而降&rdquo，其作者腦海中就是從天的位置到地表位置的一個位移&mdash&mdash就像傘兵空降。
這可能是實情（盡管我一時半會不會以為就是這樣）。
後來，其他人或許連空間之天（spatialheaven）也加以抛棄。
可是這一轉變，一點都沒影響所斷定之事的重要意義，也沒影響其可信性。
無論怎麼看，這事是個神迹；無論怎麼看，有助于形成信仰的那些心像（mentalimages）都并非關鍵所在。
當一位中非歸信者和哈萊街醫學專家都斷定基督死後複活時，毫無疑問，他們的思想有着巨大不同。
對于其中一位而言，已死之身站了起來這幅圖像已經足夠；而另一位或許會想到，一系列的生物化學進程以至物理進程，開始倒過來運行。
醫生知道，就他經驗所及，這些進程從未倒過來運行；黑人則知道，死人不會站起來行走。
他們都面對神迹，也都知道這是神迹。
要是二人都認為神迹絕無可能（impossible），那麼其唯一不同就在于，醫生會詳細闡明這一絕無可能，給死人不會走動這一簡單陳述塗上濃墨重彩。
要是二人都信神迹，醫生會說的全部内容，就無過于分析并疏解&ldquo祂起身&rdquo（Herose）這些詞了。
當《創世記》的作者說，上帝依照自己的形象造人，他心中的畫面或許是，一個隐隐約約有形有體的上帝正在造人，就像一個小孩在用橡皮泥捏人。
一個現代的基督教哲學家或許會想到這樣一個進程：從物質之創造開始，一直延續到這一星球上出現一種有機體，适合領受屬靈生命及生物生命的有機體。
二人本質上都指的是同一件事。
二人也共同否認同一件事&mdash&mdash即靈性（spirituality）之産生靠的是物質之内的某種盲目力量這一學說。
這是否意味着，教育層次不同的基督徒，讀着同樣的文字，心中所懷的卻是截然不同的信念？當然不是了。
其一緻之處在于實質（substance），分歧之處在于皮相（shadow）。
一個人想象，地是平的，上帝則坐在高天之上。
而另一個人則根據懷特海教授之哲學，去看上帝和創世。
二人之不同恰好無關痛癢。
或許在你看來，這有些誇大其詞。
是嗎？就物質實存（materialreality）而言，我們而今終于被迫下結論說，除了其數學（itsmathematics），我們對此一無所知。
人最初用作算籌的沙灘上的石子、德谟克利特所想象的原子、平民百姓的空間圖景，最終都是皮相（shadow）：知識之實質是數字（number），數字是心靈與事物之間的唯一聯絡者。
自然本身是什麼，我們捕捉不到；關于她，在天真之人看來就是闆上釘釘的事情，最終卻最為虛幻。
我們關于屬靈實存（spiritualreality）的知識，也是這樣。
上帝本身到底是怎樣的一位，哲學家應如何去想祂，一直逃離于我們的知識之外。
伴随着宗教的精細的世界圖景，曾經看上去那麼堅不可摧，到頭來隻是皮相（shadows）。
長遠看來，我們走向實存的唯一通道，就是宗教本身&mdash&mdash禱告（prayer）、聖禮（sacrament）、悔改（repentance）及敬拜（adoration）。
恰如數學，宗教之成長來自内部，其朽壞也來自内部。
猶太人比異教徒知道得多，基督徒比猶太人知道得多，而現代的模棱兩可的宗教人士（vaguelyreligiousman）則比這三者任何一個知道得少。
可是就像數學，它依然是它自己，依然能被應用于關于物質宇宙的任何新理論，不會被淘汰。
無論何人來到神面前，他都會發現，使得他不同于其他時代人甚至不同于昨日之我的那些東西，都會從他身上掉落。
不管他是否有此心願。
他重歸故裡（wherehealwayswas），重歸人人所居之地（whereeverymanalwaysis）。
&ldquo新的遊戲同老的遊戲一樣。
&rdquo切莫自欺。
我們的宇宙圖景變得再複雜，也不會阻止我們見到上帝：并無屍布、森林或灌木叢，厚得可以屏蔽上帝。
我們在《啟示錄》裡讀到，祂坐在寶座上面，&ldquo從祂面前天地都逃避&rdquo。
任何時刻，對我們每個人，這或許都會發生。
轉眼之間，在小得無法度量的一段時間裡，在任何地方，一切仿佛将我們與上帝分開的事物，都可能逃避，都可能消失，将我們赤裸在祂面前，仿佛我們就是世間第一個人，世間唯一的人，仿佛世間一無所有隻有祂和我。
由于這一接觸終究躲不過去，由于它既不意味着福音也不意味着恐怖，所以生命要務就是學着歡喜它。
這是第一誡命，也是最大的誡命。
這種能力在别處，大抵在形式原理（formalprinciples）中才能找到。
比如說，當尼西亞信經裡說&ldquo祂從天而降&rdquo，其作者腦海中就是從天的位置到地表位置的一個位移&mdash&mdash就像傘兵空降。
這可能是實情（盡管我一時半會不會以為就是這樣）。
後來，其他人或許連空間之天（spatialheaven）也加以抛棄。
可是這一轉變，一點都沒影響所斷定之事的重要意義，也沒影響其可信性。
無論怎麼看，這事是個神迹；無論怎麼看，有助于形成信仰的那些心像（mentalimages）都并非關鍵所在。
當一位中非歸信者和哈萊街醫學專家都斷定基督死後複活時，毫無疑問，他們的思想有着巨大不同。
對于其中一位而言，已死之身站了起來這幅圖像已經足夠；而另一位或許會想到，一系列的生物化學進程以至物理進程，開始倒過來運行。
醫生知道，就他經驗所及，這些進程從未倒過來運行；黑人則知道，死人不會站起來行走。
他們都面對神迹，也都知道這是神迹。
要是二人都認為神迹絕無可能（impossible），那麼其唯一不同就在于，醫生會詳細闡明這一絕無可能，給死人不會走動這一簡單陳述塗上濃墨重彩。
要是二人都信神迹，醫生會說的全部内容，就無過于分析并疏解&ldquo祂起身&rdquo（Herose）這些詞了。
當《創世記》的作者說，上帝依照自己的形象造人，他心中的畫面或許是，一個隐隐約約有形有體的上帝正在造人，就像一個小孩在用橡皮泥捏人。
一個現代的基督教哲學家或許會想到這樣一個進程：從物質之創造開始，一直延續到這一星球上出現一種有機體，适合領受屬靈生命及生物生命的有機體。
二人本質上都指的是同一件事。
二人也共同否認同一件事&mdash&mdash即靈性（spirituality）之産生靠的是物質之内的某種盲目力量這一學說。
這是否意味着，教育層次不同的基督徒，讀着同樣的文字，心中所懷的卻是截然不同的信念？當然不是了。
其一緻之處在于實質（substance），分歧之處在于皮相（shadow）。
一個人想象，地是平的，上帝則坐在高天之上。
而另一個人則根據懷特海教授之哲學，去看上帝和創世。
二人之不同恰好無關痛癢。
或許在你看來，這有些誇大其詞。
是嗎？就物質實存（materialreality）而言，我們而今終于被迫下結論說，除了其數學（itsmathematics），我們對此一無所知。
人最初用作算籌的沙灘上的石子、德谟克利特所想象的原子、平民百姓的空間圖景，最終都是皮相（shadow）：知識之實質是數字（number），數字是心靈與事物之間的唯一聯絡者。
自然本身是什麼，我們捕捉不到；關于她，在天真之人看來就是闆上釘釘的事情，最終卻最為虛幻。
我們關于屬靈實存（spiritualreality）的知識，也是這樣。
上帝本身到底是怎樣的一位，哲學家應如何去想祂，一直逃離于我們的知識之外。
伴随着宗教的精細的世界圖景，曾經看上去那麼堅不可摧，到頭來隻是皮相（shadows）。
長遠看來，我們走向實存的唯一通道，就是宗教本身&mdash&mdash禱告（prayer）、聖禮（sacrament）、悔改（repentance）及敬拜（adoration）。
恰如數學，宗教之成長來自内部，其朽壞也來自内部。
猶太人比異教徒知道得多，基督徒比猶太人知道得多，而現代的模棱兩可的宗教人士（vaguelyreligiousman）則比這三者任何一個知道得少。
可是就像數學，它依然是它自己，依然能被應用于關于物質宇宙的任何新理論，不會被淘汰。
無論何人來到神面前，他都會發現，使得他不同于其他時代人甚至不同于昨日之我的那些東西，都會從他身上掉落。
不管他是否有此心願。
他重歸故裡（wherehealwayswas），重歸人人所居之地（whereeverymanalwaysis）。
&ldquo新的遊戲同老的遊戲一樣。
&rdquo切莫自欺。
我們的宇宙圖景變得再複雜，也不會阻止我們見到上帝：并無屍布、森林或灌木叢，厚得可以屏蔽上帝。
我們在《啟示錄》裡讀到，祂坐在寶座上面，&ldquo從祂面前天地都逃避&rdquo。
任何時刻，對我們每個人，這或許都會發生。
轉眼之間，在小得無法度量的一段時間裡，在任何地方，一切仿佛将我們與上帝分開的事物，都可能逃避，都可能消失，将我們赤裸在祂面前，仿佛我們就是世間第一個人，世間唯一的人，仿佛世間一無所有隻有祂和我。
由于這一接觸終究躲不過去，由于它既不意味着福音也不意味着恐怖，所以生命要務就是學着歡喜它。
這是第一誡命，也是最大的誡命。