4 教條與宇宙 （1943）
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無論會是何種情況，确定的是，大小之辯基于這一預設，即大小之别對應于價值之别。
因為除非二者相對應，否則，就不會有理由認為：小小地球及地球上面更微乎其微的人類被造，在包括衆多漩渦星雲的宇宙中，不應成為最重要的事物。
現在問題是，這一預設是理性的（rational），還是情感的（emotional）？我和其他任何人一樣感到，推想在上帝眼裡，相對于原子一樣的人類，銀河系不大重要，這荒誕絕倫。
但我注意到，推想一個五尺高的人可以比另一位五尺三寸半高的人更重要，就不那麼荒謬了。
更不用說，推想一個人可以比一棵樹更重要，大腦比腿更重要。
換言之，隻有當大小之别非常巨大之時，才會産生這種荒謬感。
然而，由理性所領會的關系，應當是普遍适用的。
假如大小與價值确有聯系，大小方面的小差别也應伴随着價值方面的小差别，恰如大小方面的大差别伴随着價值方面的大差别。
可是，沒有哪個頭腦清醒的人會如此推想。
我并不認為，高個比矮個略有價值。
我容不下樹比人約略占優，并進而忽視人，因為人小得無足為慮。
在處理大小方面的小差别時，我領會到，大小之别與無論何種價值之别都沒聯系。
我因而得出結論，給大小方面的巨大差别所附加的重要性，并非關乎理性，而是關乎情感&mdash&mdash隻有當絕對大小到達某一點時，大小方面的優勢才會産生的那種特殊情感。
我們是積習難改的詩人（inveteratepoets）。
當量很大之時，我們就不再認為它隻是量。
我們的想象力蘇醒了。
不隻是量，我們現在有了一種質&mdash&mdash崇高（sublime）。
除非如此，否則，銀河系算術意義上的巨大（arithmeticalgreatness）就不比電話号碼本上的數字，更令人印象深刻。
因而在某種意義上，物質宇宙從我們自身汲取令我們敬畏的力量。
對一顆并無我等之情感亦缺乏我等之想象力的心靈來說，大小之辯毫無意義。
人帶着敬意仰望星空：猴子則否。
空間之永恒沉默令帕斯卡爾恐懼，然而正是帕斯卡爾之偉大，使得空間如此。
當你我震撼于宇宙之浩渺，你我（嚴格說來幾乎）是被自己的影子所震撼：光年及千萬世紀隻有算術意義，除非人的影子（shadowofman），也即詩人或神話作者的影子落在它上面。
我并不是說，人因其影子而戰栗就是錯誤；那可是上帝的形像的影子啊。
即便物質之廣袤有蓋過我們的靈的威脅，我們必須謹記，隻有靈化了的物質（matterspiritualized）才能如此。
仙女座的大星雲某種意義上配得上偉大，歸功于有個謙卑的人。
這又驅使我再次說，我們真是難于取悅（wearehardtoplease）。
要是我們發現自己身處的世界不夠廣漠不夠陌然，不能給我們帕斯卡爾式的恐懼，我們将會是何等可憐的造物啊！我們這等造物，是有義且有生的兩栖動物，從感官世界（worldofsense）出發，經由神話（myth）和隐喻（metaphor），到達屬靈境界（worldofspirit）。
我實在看不出，若無宇宙之大所提供的暗示，我們如何能夠知道上帝之偉大。
再者，我們到底要什麼樣的宇宙？要是它小得溫馨，就不會大得崇高。
要是它大得足以讓我們伸展屬靈手腳，它就必定大得讓我等迷惑。
感到局促還是感到恐懼，在任何可以想見的世界中，我們必居其一。
我傾向于感到恐懼。
在一個可以看到盡頭的宇宙之中，我會感到窒息。
在林中漫步之時，難道你不曾刻意轉身，生怕很快走到林子那頭，使得它在你日後的想象中淪為可憐兮兮的幾绺樹？ 我期望你并不認為我在提出，上帝造漩渦星雲隻是為了或主要為了給我這種敬畏或迷惑體驗。
關于祂為何造它們，我茫然無緒；總而言之，要是我有點頭緒，那才是咄咄怪事。
據我所知，基督信仰總體上并不固執于一種人類中心的宇宙觀。
《創世記》第一章，無疑以民間傳說（folk-tale）的形式講述創世故事，這是早在聖耶柔米時代就體認的一個事實。
要是你斷章取義隻看這章，你可能會得到人類中心的印象。
但是，聖經總體上并不支持這一印象。
很少有文學像《約伯記》那樣嚴厲警告我們，不要把人當作萬物之尺度：&ldquo你能用魚鈎釣上鳄魚嗎？豈肯與你立約，使你拿它永遠作奴仆嗎？人指望捉拿它是徒然的；一見它，豈不喪膽嗎？&rdquo在聖保羅那裡，空中掌權者似乎通常與人為敵。
當然，基督信仰之要旨在于，上帝愛人，正是為了人，祂才降世為人并為人而死。
但這并不證明，人是自然的唯一目的。
在比喻中，正是那頭迷失的羊才是牧人四出尋找的：它不是羊群裡唯一的羊，我們也沒有聽說它就是最寶貴的&mdash&mdash除非說，那最為窮乏者，隻要依舊窮乏，在愛的眼裡，就具有一種特别價值。
隻有當我們也知道，在此浩瀚宇宙中，還有其他理性物種（rationalspecies），他們也像我
無論會是何種情況，确定的是，大小之辯基于這一預設，即大小之别對應于價值之别。
因為除非二者相對應，否則，就不會有理由認為：小小地球及地球上面更微乎其微的人類被造，在包括衆多漩渦星雲的宇宙中，不應成為最重要的事物。
現在問題是，這一預設是理性的（rational），還是情感的（emotional）？我和其他任何人一樣感到，推想在上帝眼裡，相對于原子一樣的人類，銀河系不大重要，這荒誕絕倫。
但我注意到，推想一個五尺高的人可以比另一位五尺三寸半高的人更重要，就不那麼荒謬了。
更不用說，推想一個人可以比一棵樹更重要，大腦比腿更重要。
換言之，隻有當大小之别非常巨大之時，才會産生這種荒謬感。
然而，由理性所領會的關系，應當是普遍适用的。
假如大小與價值确有聯系，大小方面的小差别也應伴随着價值方面的小差别，恰如大小方面的大差别伴随着價值方面的大差别。
可是，沒有哪個頭腦清醒的人會如此推想。
我并不認為，高個比矮個略有價值。
我容不下樹比人約略占優，并進而忽視人，因為人小得無足為慮。
在處理大小方面的小差别時，我領會到，大小之别與無論何種價值之别都沒聯系。
我因而得出結論，給大小方面的巨大差别所附加的重要性，并非關乎理性，而是關乎情感&mdash&mdash隻有當絕對大小到達某一點時，大小方面的優勢才會産生的那種特殊情感。
我們是積習難改的詩人（inveteratepoets）。
當量很大之時，我們就不再認為它隻是量。
我們的想象力蘇醒了。
不隻是量，我們現在有了一種質&mdash&mdash崇高（sublime）。
除非如此，否則，銀河系算術意義上的巨大（arithmeticalgreatness）就不比電話号碼本上的數字，更令人印象深刻。
因而在某種意義上，物質宇宙從我們自身汲取令我們敬畏的力量。
對一顆并無我等之情感亦缺乏我等之想象力的心靈來說，大小之辯毫無意義。
人帶着敬意仰望星空：猴子則否。
空間之永恒沉默令帕斯卡爾恐懼，然而正是帕斯卡爾之偉大，使得空間如此。
當你我震撼于宇宙之浩渺，你我（嚴格說來幾乎）是被自己的影子所震撼：光年及千萬世紀隻有算術意義，除非人的影子（shadowofman），也即詩人或神話作者的影子落在它上面。
我并不是說，人因其影子而戰栗就是錯誤；那可是上帝的形像的影子啊。
即便物質之廣袤有蓋過我們的靈的威脅，我們必須謹記，隻有靈化了的物質（matterspiritualized）才能如此。
仙女座的大星雲某種意義上配得上偉大，歸功于有個謙卑的人。
這又驅使我再次說，我們真是難于取悅（wearehardtoplease）。
要是我們發現自己身處的世界不夠廣漠不夠陌然，不能給我們帕斯卡爾式的恐懼，我們将會是何等可憐的造物啊！我們這等造物，是有義且有生的兩栖動物，從感官世界（worldofsense）出發，經由神話（myth）和隐喻（metaphor），到達屬靈境界（worldofspirit）。
我實在看不出，若無宇宙之大所提供的暗示，我們如何能夠知道上帝之偉大。
再者，我們到底要什麼樣的宇宙？要是它小得溫馨，就不會大得崇高。
要是它大得足以讓我們伸展屬靈手腳，它就必定大得讓我等迷惑。
感到局促還是感到恐懼，在任何可以想見的世界中，我們必居其一。
我傾向于感到恐懼。
在一個可以看到盡頭的宇宙之中，我會感到窒息。
在林中漫步之時，難道你不曾刻意轉身，生怕很快走到林子那頭，使得它在你日後的想象中淪為可憐兮兮的幾绺樹？ 我期望你并不認為我在提出，上帝造漩渦星雲隻是為了或主要為了給我這種敬畏或迷惑體驗。
關于祂為何造它們，我茫然無緒；總而言之，要是我有點頭緒，那才是咄咄怪事。
據我所知，基督信仰總體上并不固執于一種人類中心的宇宙觀。
《創世記》第一章，無疑以民間傳說（folk-tale）的形式講述創世故事，這是早在聖耶柔米時代就體認的一個事實。
要是你斷章取義隻看這章，你可能會得到人類中心的印象。
但是，聖經總體上并不支持這一印象。
很少有文學像《約伯記》那樣嚴厲警告我們，不要把人當作萬物之尺度：&ldquo你能用魚鈎釣上鳄魚嗎？豈肯與你立約，使你拿它永遠作奴仆嗎？人指望捉拿它是徒然的；一見它，豈不喪膽嗎？&rdquo在聖保羅那裡，空中掌權者似乎通常與人為敵。
當然，基督信仰之要旨在于，上帝愛人，正是為了人，祂才降世為人并為人而死。
但這并不證明，人是自然的唯一目的。
在比喻中，正是那頭迷失的羊才是牧人四出尋找的：它不是羊群裡唯一的羊，我們也沒有聽說它就是最寶貴的&mdash&mdash除非說，那最為窮乏者，隻要依舊窮乏，在愛的眼裡，就具有一種特别價值。
隻有當我們也知道，在此浩瀚宇宙中，還有其他理性物種（rationalspecies），他們也像我